2 Цар. 7, 14; Евр. 1, 5); «Бог» (Пс. 45, 6–7; Евр. 1, 8–9; Ис. 9, 6); «первенец» (Пс. 89, 16; Евр. 1, 6; Кол. 1, 17); и носящий имя от Бога (Фил. 2, 11). Как только отождествление статуса Иисуса со статусом Премудрости и, следовательно, Его самого с Премудростью было осознано, Его последователи в связи с представлением об Иисусе, посланном от Бога (Гал. 4, 4; Мк. 10, 45; 12, 6; Лк. 4, 18), стали воспринимать Его как подобного Премудрости или как собственно Премудрость, существующую от начала с Богом и, следовательно, участвующую в творении. Павел, вероятно, предполагает это, когда говорит об Иисусе как о «Премудрости Божьей» (1 Кор. 1, 24. 30) и пишет о Нем как о Том, «через кого всё» (1 Кор. 8, 6). Отсылки к образу Премудрости часто встречаются в поэтических произведениях, включаемых в раннехристианские послания. Например, в Послании к Колоссянам говорится: Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит (Кол. 1, 15–17). Аналогичная образность в Послании к Евреям: Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте (Евр. 1, 1–3). То, что евреи говорили о Премудрости, раннехристианские писатели говорят об Иисусе. Вместо того чтобы видеть в Нем соперника Премудрости, они фактически отождествляют с Ним Премудрость и Логос. Это вызывало вопросы тогда, вызывает вопросы у нас. Означает ли это отождествление, что точно так же, как Премудрость входила в души праведников в прошлом, она теперь вошла в Иисуса из Назарета, которого воспринимали как представителя Премудрости? Или речь о чем-то большем?

http://aquaviva.ru/journal/v_nachale_byl...

Вместе с тем само Воскресение являет онтологическую полноту Божественного всемогущества, делающую это утверждение в Б. возможным и открытым для всех следующих Христу. «Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3. 16),- в ответ этой животворящей любви все наследующие Христу, сопричастные Его смерти («если один умер за всех, то все умерли» - 2 Кор 5. 14) и Его победе над смертью, также призваны жить «уже не для себя… но для умершего за них и воскресшего» (2 Кор 5. 15), а значит, по мере сил и для ближних своих, за кого пролил кровь Сам Спаситель,- и именно в этом служении Богу и ближним человек обретает и собственное, открытое для восприятия даров неиссякающей жизни Б. Ибо Тому, Кто любит нас совершенной любовью, нужна полнота нашей жизни. Любя Его, мы не смеем отказывать Ему в этом - в надежде, что такие же отношения связывают друг с другом и с Творцом и др. Божии создания, весь мир Божий. Господь, «Наполняющий все во всем» (Еф 1. 23), указует нам онтологическую реальность, нравственный смысл и неисчерпаемую внутреннюю содержательность, «преизобильное богатство» (Еф 2. 7) такого Б. Восстав из гроба, Христос как «первенец из мертвых» (Кол 1. 18; Откр 1. 5) указывает своим верным путь парадоксальный, но спасительный: «...Кто хочет душу свою сберечь, тот потеряет ее; а кто потеряет душу свою ради Меня, тот сбережет ее» (Лк 9. 24). И еще: «Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то принесет много плода» (Ин 12. 24). Полным непониманием духа и смысла этих слов было бы рассматривать самопожертвование как своего рода «средство», методический прием достижения Б. - достоин и поистине обретает Б. тот, кто способен о нем забыть, кем движет не страх смерти, а живая жертвенная любовь к Богу и ближнему, любовь, к-рая «изгоняет страх» (1 Ин 4. 18). С начала своей истории христианство вступило в полемику с философским учением о Б. души.

http://pravenc.ru/text/бессмертия.html

   14) Изречение: «Аз есмь лоза» (Иоан. 15:1), и: «Отец Мой болий Мене есть» (Иоан. 14:28), и: «созда Мя» (Притч. 8:22); и: «Аз... есмь червь, а не человек» (Псал. 21:7); также всё, что в Евангелиях и у пророков изрек о Себе Сын уничижительно, — сказано о теле, которое понес Он на Себе ради нас. А удобостраждущего сего тела, которое понес Сын на Себе для спасения вселенной, не приписываем мы Отцу. Ибо все создано Отцем чрез Сына; единый же Сын рожден от Отца. Почему Бог Слово «перворожден всея твари» (Кол. 1:15), и Он непреложный от Непреложного. Поэтому тело, которое ради нас понес на Себе Сын, есть тварь.    15) Ибо во Адама, нареченного Иисусом, облекшись по всему, даже и с Адамовыми немощами, кроме греха, чтобы чрез Него привести к Отцу погибшую овцу, «яко овча на заколение ведеся, и яко агнец пред стригущим его безгласен» (Иса. 53:7). О Нем пишет Павел: «человек Христос Иисус, давый Себе избавление за всех» (1 Тим. 2:5, 6), и в другом месте говорит: «человеком смерть бысть, и человеком жизнь. Яко же бо о Адаме вси умирают, такожде и о Христе вси оживут» (1 Кор. 15:21, 22).    16) Все получило бытие и создано Самим Словом, но Слово не имеет начала бытия; получившим же начало бытия и созданным Писание именует человека, которого ради нас понесло на Себе Слово. Ибо Господь говорит: всякая розга, во Мне пребывая, приносит «плод» (Иоан. 15:4, 5). И в человеке, которого понес Он на Себе от Адамова рода, оживотворил Он сущих от Адамова рода.    17) Прими во внимание, что доныне никто не знал Сына Божия как Он есть, пока не явил Он нам Себя. Сына же человеческого, которого Он понес ради нас, мы знаем. О нем сказал Павел: «разумейте Посланника и Святителя исповедания нашего Иисуса... верна суща Сотворшему Его» (Евр. 3:1, 2); о Нем и Стефан говорит: «вижу... Сына человеча одесную стояща Бога» (Деян. 7:56). Не сказал же: вижу Слово или Премудрость Отчую; но: «Сына человеча» — Господне от Марии тело.    18) А что касается выражения: «Иисус преспеваше возрастом, и премудростию, и благодатию» (Лук. 2:52), то оно говорится о человеке, разумеемом в Спасителе; Он был некогда младенцем, преспевал возрастом, премудростию и благодатию; Он, «начиная, бе яко лет тридесять», как повествует евангелист Лука (Лук. 3:23). Тело же, допускающее преуспеяние и возраст, есть тварь и создание. Иисус Христос, разумеемый в Спасителе человек, приемлет преуспеяние возраста, бывает некогда младенцем, а потом мужем, «начиная яко лет тридесять», как говорит Лука. Итак, приемлющий возрастание человек Христос Иисус, Посланник и Святитель, верный Сотворшему Его, Он-то и есть допускающий преуспеяние.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

   Егда убо советует Апостол Ефесяном, да молятся духом, полагает тамо духа вместо самого ума, егоже моляйся человек должен вперити в Бога. Егда же и Коринфяном пишя, сказует духа молящася, ума же безплодна пребывающа, полагает на месте то%м духа вместо дыхания человеческого и гласа, аки глаголя к ним: кая вам польза, о Коринфяне! яко гласом токмо, от вашего дыхания происходящим, молитеся, а ум ваш молитве не внемлет, но ино нечто мечтает? Кая польза языком много глаголати, а умом не разумети глаголемых? Аще и тьмы словес языком возглаголеши, человече; аще и всею гортанию, елико дух твой может, воспоеши: егда ум твой не предстоит Богу, и не зрит Нань, но помышлениями инамо уклоняется, та молитва твоя никаковыя же тебе принесет корысти, не услышана будет от Бога, и без плода останет. Добре то и Святый Киприан разсудил есть, глаголя: „како услышан быти от Бога желаеши, ты же сам себе не слышиши? хощещи, да Бог памятствует о тебе, егда молишися, ты же сам о тебе не помниши?“ До зде Киприан Святый. Дает убо Апостол Коринфяном, а при те%х и всем нам себе во образ, глаголя: «помолюся духом, помолюся и умом: воспою духом, воспою же и умом» (1 Кор. XIV:15); егда, рече, «молюся языком», и гласом от моего дыхания происходящим, должен есмь и умом молитися (1 Кор. XIV:14). ГЛАВА 4. Яко краткая, часто же творимая молитва, полезнейша есть паче продолженныя    Уведася от искусных в Богомыслии и о творимой умом от сердца молитве, яко теплейша и полезнейша бывает та%, яже вкратце, часто же деется, паче продолженной: (аще и продолженная не без многия пользы бывает, но та в совершенных, а не в новоначинающих); в продолженной бо молитве ум, не у обыкшего в то%м человека, не может долго предстояти Богу, но обычною непостоянства немощию побеждаяся, восхищается ко внешним, и теплота духа вскоре в нем устудевает, и бывает таковая молитва не молитва, но ума смущение, помышлениям семо и овамо того влекущим, еже деется и в церковных соборных пениях, и в келейных многочтомых правилах. Краткая же, а частая молитва, постоятельнее; всему бо уму, на мал час углубившуся в Бозе, теплее совершатися может. Чесо ради и Господь рече: «молящеся не лишше глаголите: ...не во многоглаголании бо услышаны будете» (Матф. 6:7). И Святый Иоанн Лествичник поучает: „не многословити начинай, да не ко взысканию словес разыдется ум. Едино слово мытарево Бога умилостиви, и един глагол верен разбойника спасе; многословие убо многажды в молитве ум возмечта и разлия, единословие же множицею ум собрати возможе“. До зде Лествичник.

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/2...

Древние авторы иногда ненавязчиво хвалили самих себя (напр., см. эссе Плутарха «Как ненавязчиво похвалить себя»), но Павел хвалится не собой, а своими учениками. В этот период высоконравственные люди обычно защищали свои побуждения, независимо от того, нападали на них или нет, поскольку было много шарлатанов; но если гл. 10–13 являются частью 2 Кор. (см. введение), то Павел здесь уже защитил себя от реальных противников. 1:15. Этот стих означает, что Павел уже был однажды в Коринфе и собирался вернуться туда снова, чтобы даровать им новые духовные благословения. Богатых покровителей возносили за их материальную поддержку нуждающихся; отсюда уверенность Павла в том, что он может даровать духовное ободрение другим, была реальностью, а не выражением гордыни. Но, в отличие от светских покровителей (или оппонентов из гл. 10– 13), он не заботится о своем статусе и ответной хвале (1:24). 1:16. Из Троады и Асии (1:8) можно было плыть морем в Македонию, а оттуда добраться по суше до Коринфа, как ранее и делал Павел ( Деян. 16:11,12 ). И теперь он планировал повторить этот маршрут ( 1Кор. 16:5 ), что, в конце концов, ему и удалось сделать ( Деян. 20:1–3 ). 1:17. Павел не сумел воплотить в жизнь свои первоначальные планы. Как он говорит в 1:23, его решение не останавливаться в Коринфе было принято с целью «пощадить» их; вместо этого он посылает вперед Тита с обличительным письмом (1– 2:11; 7:7–12). Когда Тит не вернулся к назначенному времени в Троаду, Павел обеспокоился (учитывая опасности, которые подстерегали путника в дороге в древности) и пошел вМакедонию (2:12,13). Там Павел вновь повстречался с Титом, который сообщил ему хорошие новости о коринфянах (7:5–16). 1:18–20. Отступления в тексте были широко распространены в древних произведениях, и Павел здесь делает такое отступление (1:1:18–22), стремясь убедить их, что у него были уважительные причины для изменения своих планов; он был представителем Бога, Который всегда держал Свое слово, а Павел возвещал Евангелие верности. «Аминь»: таким положительным подтверждением обычно заканчивалась молитва , и Христос предстал как «аминь» и «да» для всех библейских обетовании истинно верного Бога.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

Афраат (†345) Другим значимым для Церкви Востока автором является Афраат Персидский. В своих трудах он неоднократно затрагивает вопрос о загробной участи души. Прежде чем перейти к рассмотрению его учения об этом предмете, следует отметить, что, подобно Татиану, он следует трехчастному делению человека на тело, душевный дух (душу) и дух Божий, подаваемый человеку в таинстве Крещения: «Ведь Дух далек от всех, рожденных по плоти, пока они не приступят к рождению в водах, и тогда они получают Святого Духа. Ибо при первом рождении рождаются с душевным духом ( ) , который сотворен в человеке, но при этом бессмертен, как сказано: “Стал человек душой живой” (Быт. 2:7). Во втором же рождении, которое в крещении, получают Святого Духа – божественную частицу, и Он также бессмертен. Ведь когда люди умирают, то погребается душевный дух с телом, и он лишается восприятия. Дух же небесный, принятый ими, идет в соответствии со Своей природой ко Христу. И об этих двух возвестил апостол, сказав: “Погребается тело душевно, а восстает духовно” (1 Кор. 15:44). [А о том, что] Дух идет ко Христу в соответствии со Своей природой, еще сказал апостол: “Когда мы выйдем из тела, то у Господа нашего будем” (2 Кор. 5:8). Ибо Дух Христов, Которого получили духовные, идет к нашему Господу. Душевный дух же погребается в соответствии со своей природой, и он лишается восприятия» . В другом месте Афраат, говоря о загробном воздаянии, приводит в пример двух слуг — хорошего и плохого, один из которых ждет наказания, а другой — награды от господина. Первый спит очень плохо, предвкушая грядущее возмездие, а другой — хорошо, ожидая награды . Впрочем, из текста следующего отрывка становится очевидно, что Афраат говорит об этом не буквально , а поэтически. В действительности же он считал, что умершие получат награду или наказание лишь после дня Страшного Суда: «Однако наша вера показывает нам, что, когда люди засыпают, они покоятся в этом сне, не отличая добра от зла. И ни праведные не получают своих обетований, ни неправедные наказания, пока не придет Судья и не поставит одних по правую сторону, а других по левую» (Мф. 25:32-46) .

http://bogoslov.ru/article/6021703

    Павел: «иже во образе Божии сый, не восхищением непщева быти равен Богу, но себе умалил зрак раба приим, в подобии человечестем быв» (Флп. 2:6-7). «Един Бог и Отец всех» (Ефес. 4:6). «Един ходатай Бога и человеков человек Христос Иисус» (1 Тим. 2:5). В Евангелии: «яко Сын человечь есть, не дивитеся сему» (Иоан. 5:27-28). «Егда приидет Сын человеческий... тогда сядет на престоле славы Своея» (Матф. 25:31).        Против нечестивцев, безумно утверждавших, что Господь не страдал плотию, но призрачно казался страждущим:     Распятого же за ны при Понтийстем Пилате, и страдавша, и погребенна.       Павел: «завещаваю ти пред Богом, оживляющим всяческая, и Христом Иисусом, свидетельствовавшим при Понтийском Пилате доброе исповедание» (1 Тим. 6:13). В Евангелии: «Иисуса ищеши Назарянина распятого» (Мк. 16:6)? Павел: «предах... яко (Христос) умре, и яко погребен бысть, и яко воста в третий день, по писанием» (1 Кор. 15:3-4).        Против Иудеев и Еллинов, и всех прочих нечестивцев:     И воскресшего в третий день, по Писанием.       В Евангелии: «воскрес Иисус заутра в первую субботу» (Мк. 16:9). «Третий сей день имать днесь, отнелиже сия быша» (Лук. 24:21). «Воскрес Иисус от мертвых, ста посреде ученик и глагола им: мир вам» (Иоан. 20:19). «Помяните, якоже глагола вам еще сый в Галилеи, глаголя, яко подобает Сыну человеческому предану быти в руце человек грешник, и пропяту быти, и в третий день воскреснути» (Лук. 24:6-7).     И восшедшего на небеса и седящего одесную Отца.       В Евангелии: «Господь же убо по глаголании Его к ним вознесеся на небо и седе одесную Бога» (Мк. 16:19). «И бысть, егда благословяше их, отступи от них, и возношашеся на небо» (Лук. 24:51). В Деяниях: «зрящим им взятся и облак подъят Его от очию их» (Деян. 1:9).     И паки грядущего со славою судити живым и мертвым.       В Деяниях: «мужие Галилейстии, что стоите зряще на небо? Сей Иисус вознесыйся от вас на небеса такожде приидет, имже образом видесте Его идуща на небо» (Деян. 1:11). В Евангелии: «и тогда узрят Сына человеческого грядуща на облацех с силою и славою» (Лук. 21:27). «Тогда сядет (Сын человеческий) на престоле славы Своея и соберутся пред Ним вся языцы» (Матф. 25:31-32). В Деяниях: «иже с ним ядохом и пихом по воскресении Его от мертвых; и повеле нам проповедати людем и засвидетельствовати, яко Той есть нареченный от Бога Судия, живым и мертвым» (Деян. 10:41-42). Даниил: «зрях, дондеже престоли поставишася и Ветхий денми седе: и се на облацех небесных яко Сын человечь идый бяше; и Тому дадеся власть и честь» (Дан. 7:9, 13-14).  

http://lib.pravmir.ru/library/readbook/3...

8 слл.), о субъективных условиях нравственной силы проповеди (1 Тим 4. 16; Тит 2. 7, 8; 1. 10 слл.). Апостол порицает тех, кто занимаются «баснями и родословиями бесконечными, которые производят больше споры, нежели Божие назидание в вере» (1 Тим 1. 4). Страсть к состязаниям и словопрениям, согласно апостолу, не приносит никакой пользы, но причиняет большой вред: от нее происходят зависть, распри, злоречия и лукавые подозрения (1 Тим 6. 4). В этом предостережении нетрудно видеть черты совр. апостолу риторики, приемами к-рой увлекались нек-рые проповедники. Однако, порицая злоупотребление приемами языческой риторики, ап. Павел нисколько не отрицает участия естественных способностей человека и применения научных знаний в проповедническом служении. Он сам обнаруживает познания в области классической греч. лит-ры: в Тит 1. 12 цитируется изречение критского стихотворца (обычно отождествляется с философом Эпименидом, жившим в VI в. до Р. Х.- Guthrie D. Послание к Титу//НБК. Ч. 3. С. 649); в 1 Кор 15. 33 - цитата из «Таис» Менандра ( Winter B. Первое Послание к Коринфянам//Там же. С. 479); фраза в Деян 17. 28 «мы Его и род», как считают исследователи, по всей видимости, взята из посвященного Зевсу стихотворения Арата, поэта и астронома, хотя, возможно, и из сочинения неизвестного иудейского автора ( Gempf C. Деяния святых апостолов//Там же. С. 268). Теория церковной проповеди О проповедниках слова Божия Г. рассматривает множество вопросов, имеющих важное значение для проповедника слова Божия, однако первым является вопрос о том, каким должен быть человек, избираемый на проповедническое служение. Во время Своей земной жизни Господь Иисус Христос избрал для спасительного благовестия миру сначала двенадцать, а затем семьдесят апостолов. Но и после отшествия Спасителя к Богу Отцу церковная проповедь продолжает быть жребием избранников Божиих: «Нисшедший, Он же есть и восшедший превыше всех небес, дабы наполнить все. И Он поставил одних Апостолами, других - пророками, иных - Евангелистами, иных - пастырями и учителями...» (Еф 4.

http://pravenc.ru/text/166109.html

Поэтому не удивительно, что таких конструкций больше всего у Луки, максимально привлекавшего текст Септуагинты. Большая часть аргументов Карминьяка сводится к поиску игры слов и ассонансов, которые якобы могли стоять за греческим текстом (причем лексику он подбирал сам, не указывая при этом никаких критериев). Среди примеров, приводимых Карминьяком, много выражений, которые явно существовали и вне Нового Завета (например, сравнение «камни» и «сыны» в Мф 3. 9 и Лк 3. 8 может быть расхожим выражением или пословицей). Можно подобрать подобные примеры на арамейском: wrchesasthe и eklausate/ekopsasthe в Лк 7. 32/Мф 11. 17 соответствуют raqedton/arqedton. Странное выражение «огнем осолится» в Мк 9. 49 по одной из гипотез может быть смешением двух арамейских слов tbl (приправлять) и thbl (крестить), т. е. иметь значение «каждый будет крещен огнем» (ср. Мф 3. 11; Лк 3. 16) (Baarda T. J. Mk 9. 49//New Testament Studies. 1958/1959. Vol. 5. P. 318–321). Мессианское пророчество в Мк 10. 34 имеет ветхозаветную основу и явно составлено из Ис 50. 6; 53. 3, 5, 8–9, 12 и Пс 21. 7. Выражение «был со зверями» в Мк 1. 13 объясняется отнюдь не «прекрасной игрой слов» (такое выражение явно не подходит для объяснения текста Священного Писания). На самом деле, здесь, во-первых, использованы ветхозаветные образы (Ис 13. 21–22; 34. 13–14; Иез 34. 5, 25; Втор 8. 15 и др.). Во-вторых, подразумевается обещанная Сыну Божию в Пс 90. 11–13 ангельская защита (кстати, бывшая предметом искушения согласно Мф и Лк). Явный анахронизм — толковать выражение 2 Кор 3. 14 в нашем смысле слова «Ветхий Завет», как собрание книг, противостоящих Новому Завету. Его просто следует поместить в более широкий контекст — Иер 31. 31, Евр 8. 13. Примеры можно умножать. Но и так очевидно, что гипотеза Карминьяка не выдерживает критики. Приходится также сожалеть, что переводчики включили в текст книги полемику Карминьяка с Пьером Грело (также ныне покойным), потому что ответы Карминьяка на разумные замечания оппонента потрясают своей развязностью и постоянными переходами на личности, что разрушает образ священника-ученого (к счастью, Грело успел после этого написать более обстоятельный ответ: Grelot P. L’origine des Evangiles: Controverse avec J. Carmignac. P., 1986). Тем не менее, каждая гипотеза имеет право на существование. Выход книги Карминьяка на русском языке дает надежду, что переводческая деятельность и ознакомление русского читателя с современными проблемами и исследованиями в области библеистики будут продолжены. Александр Ткаченко Календарь ← 2 марта 2024 г. 7 января 2024 г.

http://patriarchia.ru/db/text/37880.html

Symb. 1; De sacr. I, 1; De myst. 2). Святитель Амвросий обычно использует mysterium и sacramentum в качестве синонимов, что характерно и для латинского перевода Священного Писания. Однако у него уже намечается разграничение этих понятий. Таинства христианского посвящения (крещение, миропомазание, евхаристия) он называет sacramenta, а сокровенный, таинственный смысл священнодействий — mysteria (см., наприм., Expl. Symb. 5; De sacr. I, 1, 2; De myst. 2 и др.). Священные обряды таинств, как внешние знаки, можно увидеть «телесными глазами», но их глубинный смысл возможно постигнуть только «очами своего сердца» (De sacr. III, 12). Следуя древней церковной традиции (disciplina arcana), запрещавшей разглашать содержание «Символа веры», молитвы Господней, а также чинопоследование и смысл таинств, святитель беседует о таинствах с теми, кто омыл духовную слепоту в купели крещения и стал «видеть свет таинств» (De sacr. III, 15). Кроме того, словом mysterium святитель Амвросий называет ветхозаветные события, а также слова и действия Господа Иисуса, описанные в Евангелии (De sacr. I, 15–19; II, 6–7, 9; III, 13–14 и др.). Основываясь на новозаветных текстах (1 Кор. 10, 2; 1 Пет. 3, 20–21), Амвросий видит в библейских повествованиях прообразы (typus, figura, forma) церковных таинств. Миланский святитель неоднократно подчеркивает, что «таинства христианские более божественны и древнее иудейских» (De sacr. I, 11, 23; De myst. 44, 47, 48 и др.). Возможно, в этом утверждении следует видеть отголосок полемики с иудеями, имевшей место в Милане, о которой не сохранилось исторических свидетельств 4 . Для раскрытия смысла таинств и объяснения их внешней обрядовой стороны Амвросий использует Писание, которое он усердно изучал на протяжении всего епископского служения, занимаясь самообразованием 5 . Он применяет все известные методы толкования, особенно типологию. Поучения изобилуют библейскими цитатами, образами и аллюзиями. Богатство образов рождает богатство толкований и учения, которое довольно сложно выстроить в четкую систему.

http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010