| Третий плод любви Божией — тщательное угождение воли Его святой. Чего воля Божия хочет, о том старается и боголюбец, и чего воля Божия не хочет, от того и боголюбец отвращается. И потому волю свою воле Божией покорять старается. Для этого истинный боголюбец часто поучается в слове Божием, в котором воля Божия открыта, чтобы узнать, что есть воля Божия, и в чем состоит, и так узнав, самим делом исполнять ее. А из этого следует и то, что когда истинный боголюбец против воли любимого своего по немощи что сделает, о том всегда печалится, сокрушается, воздыхает, а часто и слезы проливает, что у апостола называется «печалью ради Бога , которая производит неизменное покаяние ко спасению» (2 Кор. 7:10). Четвертый плод любви Божией — это усердное попечение об умножении славы Божией. Ибо истинный боголюбец везде и во всяких случаях и делах ищет славы и чести Создателя своего; звание свое тщательно проходит во славу и честь имени Божия; и если начальник, то старается всяким образом искоренять в подчиненных пороки и беззакония, которыми имя Божие хулится. Отсюда возникает ревность ради Бога, которая с великой печалью и негодованием слышит имя любимого своего хулимым, и более желает сама быть в бесчестии, поругании, поношении, озлоблении и в смерти, чем того, чтобы честь Божия умалилась. Отсюда бывает, что истинного боголюбца «ни скорбь , ни теснота, ни гонение, ни голод, ни нагота, ни опасность, ни меч... не может отлучить... от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем» , — как учит великий апостол Павел (Рим. 8:35, 39). Пятый плод любви Божией — это любовь к ближнему, ибо если мы кого любим, то любим и того, кого любимый нами любит. Бог же человека без сомнения любит, и любящий Бога, любит непременно и ближнего, ибо и Бога тот любить не может, кто ближнего не любит, как апостол учит: «Кто говорит: «я люблю Бога», а брата своего ненавидит, тот лжец» (1 Ин. 4:20). Причины, побуждающие к любви Божией Первая. Потому что Бог есть самое высочайшее добро, от Которого как от источника всякое добро для всех нас проистекает. |
| Четвертый род монахов – гироваги (шатайки), которые всю жизнь блуждают туда и сюда, по три и по четыре дня, гостя по разным келлиям; все шатаются и никогда не сидят на одном месте, – это самоугодливые рабы чрева; они гораздо хуже сарабаитов и о поведении их лучше умолчать, чем говорить. Мы же, оставя все другие роды монашества, с Божией помощью приступим к начертанию законов жизни киновитов – рода иночествования самого благонадежного. Глава 2. Каков должен быть авва? Авва, достойный главенства в монастыре, всегда должен помнить, как именуется, имя начальника оправдывать делами. Он в монастыре представляет, как верится, лицо Христа; почему ничего, кроме заповедей Господних не должен он ни внушать, ни учреждать, ни повелевать, но всякое повеление его или учение да будет закваской Божественной правды в душах учеников его. Да помнит авва, что как об его учении, так и о послушании учеников, – об обеих этих вещах на страшном суде Божием будет произведено строгое рассмотрение, и да ведает, что на пастыря падает вина, если Домовладыка найдет в овцах пользы менее чем должно. Только тогда будет он свободен от вины, когда окажется, что он употреблял все пастырское попечение, а стадо оставалось беспокойным и непослушным. Если к пагубным болезням своих овец пастырь заботливо прилагал врачевство, то он будет оправдан на суде Господнем, сказав с пророком Божиим: «Правды Твоей не скрывал в сердце моем, возвещал верность Твою и спасение Твое» (Пс. 39:11) а они презрением презрели меня. Тогда усугубится вина овец непокорных, и наказанием для них будет вечная смерть. Когда кто принимает имя аввы (и бремя), то должен двояким руководством предшествовать своим ученикам, т.е. не словом только предлагать, но делом показывать все доброе и святое: ученикам более способным пусть и словом изъясняет заповеди Господни; а более грубым по сердцу и простым пусть делами своими показывает Божеские заповеди. О чем учит учеников своих, что оно противно (воле Божией и их званию), пусть делами показывает, что всего того делать никак не должно, чтобы проповедуя другим, самому не остаться недостойным (1 Кор. 9:27), чтобы, если будут грешить, не сказал ему Бог: «Что ты проповедуешь уставы Мои и берешь завет Мой в уста твои, а сам ненавидишь наставление Мое и слова Мои бросаешь за себя?» (Пс. 49:16—17); смотришь на «сучек в глазе брата твоего, а бревна в своем глазе не чувствуешь» (Мф. 7:3). |
| 16-21). Та же тема получает развитие в ироническом самовосхвалении, где апостол говорит о своем достоинстве (2 Кор 11. 22), подвигах (2 Кор 11. 23-33) и об откровениях (2 Кор 12. 1-10). Заключает фрагмент краткое резюме и разъяснение сказанного: «Я дошел до неразумия, хвалясь; вы меня к сему принудили…» (2 Кор 12. 11-13). Затем (2 Кор 12. 14 - 13. 10) апостол переходит к обсуждению своего буд. визита в Коринф. Он намерен и далее не принимать содержания от коринфских христиан, несмотря на то что они неверно истолковали такое его поведение в прошлый раз (2 Кор 12. 14-18). Он прямо высказывает опасения, что встретит непонимание в общине и др. препятствия (2 Кор 12. 19-21), и заявляет о своей решимости их преодолеть (2 Кор 13. 1-4); в заключение следуют призывы, предостережения и молитвы (2 Кор 13. 5-10). Завершающий Послание текст состоит из обычных для концовки элементов: призывов (2 Кор 13. 11), приветствий (2 Кор 13. 12) и благословения (2 Кор 13. 13). Литературная целостность Одним из поводов для сомнений в лит. целостности 1 Кор считаются сложности выявления в нем общего композиционного принципа, к-рый бы связывал единым замыслом все его тематические фрагменты так же очевидно, как в Посланиях к Галатам, к Римлянам и в 1-м Послании к Фессалоникийцам. Более важным основанием для этих исследований являются указания автора К. п. на 2 послания, отправленные им в Коринф (1 Кор 5. 9; 2 Кор 2. 3, 9). В позднейшей традиции они считались утраченными, но нек-рые исследователи рассматривают возможность их сохранения в составе канонического текста К. п. Исследователи, считающие канонический текст 1 Кор компилятивным, обращают также внимание на различия в формулировках между 1 Кор 11. 18-19, с одной стороны, и 1 Кор 1. 10 - 4. 21, с другой; а также между 1 Кор 8. 1 - 9. 23 и 1 Кор 10. 23 - 11. 1, с одной стороны, и 1 Кор 9. 24 - 10. 22 - с другой (см.: Hurd. 1965. P. 45; Schenke, Fischer. 1978. S. 99; Beier. 1984; Merklein. 1984. S. 154-156; Sellin. 1987. S. 2964-2968; Collins. 1999. P. 10-14; Lindemann. 2000. S. 3-5; Thiselton. 2000. P. 37-39). Ап. Павел. Роспись капеллы Санкта-Санкторум в Риме. Кон. XIII в. Ап. Павел. Роспись капеллы Санкта-Санкторум в Риме. Кон. XIII в. Большинство реконструкций истории текста 1 Кор опираются на след. гипотетическую последовательность событий: 1-й визит апостола в Коринф и основание общины; новости из Коринфа, побудившие апостола написать послание, упомянутое в 1 Кор 5. 9; само это послание (техническое наименование - «предшествующее послание» или «послание А»); послание коринфских христиан апостолу (1 Кор 7. 1, «вопросительное послание»); ответ апостола на него («ответное послание», или «послание B»). |
| Статистическая информация об использовании греческого выражения glossa lalein в Новом Завете следующая. Оно встречается только в трех Книгах: 1. Мк. 16:17; 2 . Деян. 2:4, 6, 8, 11; 10:46; 19:6; 3. 1 -Кор. 12–14: а. 1-Кор. 12:31; б. 1-Кор. 13:1; в. 1-Кор. 14:2, 4, 5, 6, 13, 18, 19, 21, 23, 27, 39. Существительное glossa (язык) в неизмененном виде и единственном числе встречается пять раз (1-Кор. 14:2, 4, 13, 19, 27). Девять раз – во множественном числе и в неизмененном виде ( Деян. 10:46; 19:6; 1 -Кор. 13:30; 14:5, 6, 18, 23, 39). Также это слово появляется в модифицированном виде и во множественном числе всего в пяти местах ( Мк. 16:1, 17 ; Деян. 2:4, 11; 1 -Кор. 13:1; 14:21). Полагают, что в Новом Завете есть одиннадцать выражений, которые имеют отношение к использованию glossa lalein. В Деян. 2:6 фраза «говорящих его наречием» 3 , а в 2:8 – «слышим каждый собственное наречие» 4 . Эти дополнительные фразы – специфические определения, указывающие, что «говорение на языках» есть речь на известном языке, с которым кто-либо из слушателей был знаком. В 1-Кор. 14 есть различные фразы, во многих из которых используется форма lalein, «говорить» (дважды), 15 (дважды), 16 (дважды), 17, 21, 28]. Необходимо также исследовать термин glossa в тех случаях, когда он используется независимо от глагола lalein. Слово glossa встречается 24 раза 5 в тех предложениях, где оно не объединено в словосочетание «говорить языками». В последних словарях греческого языка под редакцией Бауэра, Арндта и Тайера сообщается, что glossa означает: 1) язык, т. е. материальный орган речи [ Лук. 1:64; 16:24 ; Мк. 7:33, 35 ; Деян. 2:26 ; Рим. 3:13 ; Иак. 1:26; 3:5 (2 раза), 8; 1- Ин. 3:18; 1 -Петр. 3:10; Откр. 16:10 ]; 2) язык как «язык пламени» в переносном смысле [ Деян. 2:3 ], «языки» исключительно в значении диалекта, нормального средства коммуникации [ Рим. 14:11 ; Фил. 2:11 ; Откр. 5:9; 7:9; 10:11; 11:9, 13:7, 14:6, 17:15 ]. Необходимо отметить, что в Новом Завете, если не брать спорное место в 1-Кор. 14, термин glossa ни в коей мере не обозначает бессмысленную экстатическую речь, небесный язык, ангельскую весть или что-нибудь подобное. |
| Лев. XXV:23. Втор. XV:1—4. Втор. XXIII:24—25; сравни: Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Лев. XIX:9—10; XXIII, 22. Втор. XXIV:19—21. Втор. XXIV:12—13; Исх. XXII:26—27. Втор. XXIV:6. Втор. XV:7—11. Например, Пс. XXXVI:26; XL, 2; CXI, 9; Притч. XI:24—25, 28; XIV, 21, 31; XXII, 7—9 и мн. др. Втор. XV:7—11; Пс. IX:23—39; Притч. XI:17; XIV, 21, 31; XXII, 22—23; 1 Сир. XXXIV:20—22 и мн. др. Исх. XXII:25; Лев. XXV:35—37; Втор. XXIII:19—20; Пс. XIV:5; Притч. XXVIII:8; Иез. XVIII, 8 и др. Втор. XIV:22—29; XXVI, 12; сравни: Лк. XVIII:12. 1 Тим. VI:7. Деян. XVII:25. Рим. VIII:18. Мф. V:36; VI, 27. Рим. V:2; Еф. II:8—9; 2 Тим. I:9; Тит. III:4—5 и мн. др. 1 Кор. VI:20. 1 Кор. VI:19. Иак. I:25. Деян. V:4. Ин. XIII:35. Ин. XIII:34; XV, 12. Мф. V:39—40. Лк. XIV:33. Ин. XV:13. Лк. VI:30; сравни: Мф. V:42. Мф. IV:20, 22; Мк. I:18, 20; Лк. V:11; Мф. XIX:27; Лк. XIX:28. Лк. XII:33. Мф. XIX:21. Мф. VI:19—24. Лк. VI:38; XI, 41; XII, 15, 33 и др. Лк. VIII:3. Мф. IV:42, 44; Лк. VI:30, 35, 38 и др. Мф. VI:24—34. Лк. XIV:33. Лк. VI:30. Мф. XXIII:8—10. Лк. VIII:3. Ин. XII:6; XIII, 29. 1 Петр. II:21. Мф. VIII:20; Лк. IX:58. Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Мф. XXI:19; Мк. XI:20—21. Лк. VIII:3. Ин. XII:6. Ин. XIII:29. Деян. III:6. 2 Кор. VI:10. 1 Тим. VI:8. 2 Фес. III:8. Деян. XX:34—35. 2 Кор. XI:27. Например, Иак. II:14—17; 1 Петр. IV:8—10; 1 Ин. III:17; Рим. XII:20; 1 Кор. XVI:1—3; 2 Кор. VIII:11—15; IX, 6—10; Гал. II:10; 1 Тим. VI:18 и др. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Деян. V:3. 1 Кор. VI:10; Еф. IV:28; Тит. II:10. М. А. Олесницкий, «Из системы христианского нравоучения», стр. 409. 2 Кор. VIII:14. Деян. V:3. Гл. 19, русский перевод протоиерея П. Преображенского. Вид. 3, гл. 9. Заповедь 2. Подобие 1, рус. перевод протоиерея Преображенского. Подобие 10, гл. 4. Гл. 1, рус. перевод проф. Попова. Гл. 4. Гл. |
| Однако строить догадки («конъектуры») относительно того или иного первоначального чтения текста Библии — оружие обоюдоострое. Правда, это излюбленный прием иностранных толкователей ее, у которых См. все русские магистерские диссертации и хотя бы толкования Библии, где постоянно приводятся в пример чужие догадки и поправки еврейского текста и критика его другими авторами (гебраистами). Дело, конечно, лишнее для рядового читателя и к тому же заставляющее его краснеть за человека, который хочет хвалиться чужими трудами и знанием — и что самое главное, не понимая в них ни аза.) и русские экзегеты (так как, в общем, еврейского языка как следует они не знают), но церковным людям на это льститься не следует. Не нашего ума (разумеется главным образом духовного) это дело. Особенно это относится к восстановлению якобы испорченного текста в тех местах, которые имеют богословское значение, а не касаются того или иного начертания имени или хронологической даты. Ибо если и в самых ясных местах текст Свящ. Писания в настоящее время повсюду возбуждает споры и недоумения, то что можно ожидать и что получится, если будет позволено каждому заменять всякое непонятное выражение Библии своим собственным, «более» понятным и ясным?! Впрочем, в отрицательной богословской литературе мы можем видеть, до каких пределов может доходить разнузданность научной фантазии и в какую бездну погибели низводить своих обладателей. 5. Наконец, в заключение, нужно помнить самое важное, что есть противоречия — и даже должны быть! 113 — которые мы не в состоянии никогда, живя на земле во грехах, разрешить. Только когда человек достигнет бесстрастия и узрит Божественный Свет 114 , то есть стяжает ум Христов (1 Кор. 2, 16), тогда они перестанут казаться ему таковыми, но и то не вполне (1 Кор. 13, 12). Вот примеры догматических антиномий: Рим. 2, 6–9; 2 Кор. 5, 10 (загробное воздаяние всем по делам) и Рим. 4, 5; 9, 11–12; 11, 6 (свободное прощение искупленных благодатию). В Рим. 8, 19–23; 11, 32; 1 Кор. 15/28 как будто говорится о всеобщем восстановлении и блаженстве, а на самом деле в других местах разъясняется и определяется двоякий конец (Рим. 2, 5-12) и несомненная погибель (2 Кор. 2, 15–16) и вечные муки для тех, кто это заслужил. Мф. 25, 41, 46 — 7, 13–14; 1 Кор. 9, 27 (где подчеркивается необходимость личного подвига для спасения) и Рим. 9, 16 (где говорится, что спасение не зависит от подвига). Еще: 1 Ин. 3, 6, 9 и 1 Ин. 1,8; Ин. 9, 39 и 12, 47 и другие. |
| 3624. Ср.: Втор. 9:9 и след. 3625. Ср.: Дан. 14:30–39; 9:20–27. 3626. Ср.: Тов. 12:9. 3627. Парафраз изречения Эпикура (см. sent. 2); см Liebeschuetz. Р. 302, not. 4. 3628. Очевидно, Гермарх, преемник Эпикура; см Zelzer. Р. 245. 3629. См.: Эпиктет, epist. ad Menoec. 132. 3630. См.: Эпиктет, fr. 124 (?). 3631. В Синод. пер.: «и женщина, именем Дамарь». 3632. Ср.: Деян. 17:34. 3633. Имеется в виду Ной. Ср.: Быт. 9:20 и след. 3634. Ср.:3 Цар. 19:6, 8. 3635. Ср.: Исх. 17:6. 3636. Ср.: Дан. 1:12, 14, 30–39. 3637. Ср.: Дан. 3:20 и след. 3638. Ср.: Иудиф. 12:15–13:10. 3639. Ср.: Эсф.4:16–7:10. 3640. Ср.: Лк. 2:37–39. 3641. Ср.: Мф. 3:4, 11. 3642. Ср.:4 Цар. 4:39. 3643. Ср.:2 Езд. 8:2–8. 3644. Ср.:2 Кор. 11:27–30. 3645. Тема, часто встречающаяся у свт. Амвросия, например: hymn. 2. 23–24. См. также: Lewy H. Sobria ebrietas. Untersuchungen zur Geschichte der antiken Mystik. Giessen, 1929. 3646. Ср.:1 Кор. 7:5. 3647. Ср.: hymn. 5. 15. 3648. Ср.: Исх. 15:20. 3649. Ср.: uirgb. 2. 3. 19; а также: Acta Pauli et Theclae, 28. 3650. Cp.: Iacob 2. 9. 19, а также у Вергилия (Aen. 9. 339; 10. 723). 3651. Ср.: Еф. 5:27. 3652. См.: Рим. 14:2. 3653. См.:1 Кор. 7:3. 3654. Ср. у Вергилия (georg. 3. 348). 3655. Ср.: Мф. 8:17. 3656. Ср.: Ин. 1:29. 3657. Ср.: Евр. 5:5. 3658. Ср.: Евр. 7:3. 3659. Ср.: Числ. 16:17–48. 3660. О восстании Корея см. Числ. 16. 3661. Сепфора, жена Моисея. 3662. Ср.: Числ. 12. 3663. Ср.: Числ. 17:1–11. 3664. Ср.: off. 1. 3. 13; 1. 21. 96. 3665. Ср.: οff. 1. 1. 4: paenit. 2. 8. 67. 3666. См.:10–е правило Сардикского собора (343). 3667. Свт. Евсевий Верцелльский ввел так называемую верцелльскую общину, где священнослужители жили монашеской общиной: см.: Crovella Е. S. Eusebio protovescovo е patrono di Vercelli e del Piemonte. Vercelli, 1971. 3668. Ср.: Евр. 11:37. 3669. Ср.: Дан. 1:6 и след. 3670. См. примем к epist. 75а. 18. 3671. Ср.:1 Кор. 9:24. 3672. См.: Еф. 6:12. 3673. Ср.:3 Цар. 17:3. 3674. См.:3 Цар 19:8–9. 3675. Ср.:3 Цар 19:16. 3676. См.: Лк. 3:2. 3677. Ср.:3 Цар. 17:4–6. |
| свободна есть, за него же хощет, посягнути, точию о Господе. Блаженнейша же есть, аще тако пребудет (1 Кор. 7, 39-40).Сказав: блаженнейша же есть, аще тако пребудет, и предупреждая, чтобы ты не подумал, будто это закон человеческий, услышав слова его: по моему совету, он присовокупил: мнюся бо и аз Духа Божия имети (1 Кор. 7, 40). Поэтому ты не можешь сказать, что это - мнение человеческое, но это - определение благодати Духа и закон Божественный. Итак, не будем думать, что это слова Павла, но - Утешителя, Который преподает нам такой закон. Если же он говорит: мнюся, то говорит не как незнающий, но как умеренный и скромный.Таким образом, о том, что она блаженнейша есть, он сказал; а как блаженнейша, об этом не прибавил, сделав достаточное указание в том, что он преподает определение Духа. Если же ты хочешь исследовать это и суждением, то найдешь здесь великое обилие доказательств и увидишь, что вдова блаженнее не только по отношению к будущему веку, но и в настоящей жизни. Это самое разумел Павел, как он и выразил, говоря о девах. Увещевая и советуя избрать девство, он сказал так: мню... яко добро человеку тако быта за настоящую нужду; и далее: и аще посягнет дева, не согрешила есть (1 Кор. 7, 26, 28), разумея здесь не такую деву, которая отказалась вступать в брак, но только не испытавшую брака, а не ту, которая обязалась обетом постоянного девства. Скорбь же плоти имети будут таковии, аз же вы щажду. Этим одним простым словом он предоставил благоразумному слушателю припомнить все, и болезни рождения, и воспитание детей, и заботы, и болезни, и безвременные смерти, и несогласия, и ссоры, и угождение бесчисленному множеству мнений, и ответ за чужие грехи, и принятие бесчисленных скорбей в одну душу. От всех этих зол избавляется избравшая девство, и вместе с избавлением от неприятностей имеет в надежде великую награду в будущей жизни.Зная все это, постараемся довольствоваться первым браком; если же готовимся вступить во второй, то - надлежащим образом и с должным настроением, по законам Божиим. |
| Августин среди виновников обожествлений называет Ромула, Тита Татия, Нуму и Гостилия (Aug. De civ., IV, 23). Все они были царями. Лактанций (Lact. Div. Inst., I, 20, 11—12) упоминает, кроме Татия и Тулла Гостилия (о которых говорит также Минуций Феликс: Min. 25, 8), о Марке Марцелле, но сам Агад не решается восстанавливать текст Варрона из слов этого церковного писателя (Ibid. Р. 68). Кроме того, божество горы Альбурн (ср.: Verg. Georg., Ill, 146—148) входит в иной ряд богов, чем Коне, Клоакина и Павор. Метелл (или М. Эмилий), также как и Адриан, не были царями, и информация о них, вероятно, была заимствована Тертуллианом из позднейшего каталога апофеозов. 169 Адриан (76—138 гг.) — император с 117 г. после P. X. 170 Антиной — любимец Адриана, утонувший в 130 г. в Ниле. В его честь был основан город Антинополь, воздвигнут храм, изготовлены статуи, отчеканены монеты. Ср.: «Римский император благоговейно провозгласил в Египте и, можно сказать без большой натяжки, также в Элладе другим новым богом своего любимца — красивого и цветущего Антиноя, которого он освятил таким же образом, как Зевс Ганимеда» (Cl. Protr.,49, 1). 171 Речь идет о III книге данного трактата. 172 Антонин Пий — римский император с 138 по 161 гг. Ему наследовал его приемный сын Марк Аврелий Антонин (правил с 161 по 180 гг.). 173 Каникулярный, «собачий», т. е. связанный с восходом звезды Сириус (лат.: Canicula «собачка») из созвездия Пса. Появление этой звезды (во второй половине июля) совпадало с периодом страшной жары, вследствие чего эти явления часто связывались между собой, в том числе и в римской литературе (см.: Verg. Georg., IV, 425; Ног. Od., 1,17,17—18; III, 13,9; Ног. Sat., II, 5,39—40; ??. Ars., И, 231). По словам Вергилия, жар Сириуса, принося жажду и недуги болезненным смертным, опечаливает небо зловещим светом (Verg. Aen., X, 273—275; ср.: III, 141). Тертуллиан, говоря о принесшем Маркиона «собачьем» ветре, намекает также на киника («собачьего» философа) Диогена, происходящего из Синопа, родного города Маркиона. Возможны и другие ассоциации, напр., с Tert. Adv. Marc., 1,18,1 (о влиянии звездна судьбу маркионитов). 174 Согласно иному прочтению: «В какой именно год правления Антонина Старшего каникулярный ветер Маркионова спасения дохнул с его Понта, я не удосужился исследовать». 175 Игра слов: Pius, Пий — букв.: «благочестивый». 176 В действительности, Тиберий умер 16 марта 37 г., Антонин Пий стал императором 19 июля 138 г. 177 Ср.: Гал. 2:9. 178 Ср.: Гал. 2:14. 179 Ср.: Гал. 2:2. 180 Вставка van der Vliet’a. 181 Ср.: Гал. 2:11—14. 182 Ср.: 1 Кор. 9:22. 183 Ср.: 1 Кор. 9:20. 184 Ср.: Гал. 2:9. 185 См.: 1 Кор. 15: И. 186 Ср.: Гол. 2:4. 187 Ср.: Гал. 1:6—7. |
| 2. Дух Святой представляется совершителем нашего освящения. Явившись на землю, вскоре по вознесении Спасителя на небеса, чтобы усвоить нам дело спасения, Дух Святый с тех пор выну пребывает в Церкви (Иоан. 14:16), возрождает грешников в таинстве крещения (Иоан. 3:5), сообщается верующим в благодатных дарованиях, как Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия, Дух страха Божия (Ис. 11:2. 3), обитает в нас, как в храмах своих (1 Кор. 6:19), способствует нам в немощех наших (Рим. 8:26), производит в нас плоды духовные: любы, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание (Гал. 5:22) и все другие, так что никтоже может рещи Господа Иисуса, точию Духом Святым (1 Кор. 12:3). 3. Сын представляется виновником нашего освящения. Он заслужил для нас все благодатные дарования Духа Святого своею крестною смертию. А потому, если Дух ниспослан от Отца на землю: то не иначе, как по ходатайству Сына (Иоан. 14:16), во имя Сына (- 26), и никогда бы не был ниспослан, если бы Сын не совершил на кресте дела нашего искупления, и, вследствие своих заслуг, не был прославлен (Иоан. 7:39). Потому же Сын изображается раздаятелем Духа Святого всем верующим и жаждущим воды живы (Иоан. 7:37. 38), и благодать Духа называется обыкновенно благодатию Господа нашего И. Христа (Рим. 16:24; 1 Кор. 16:23; 2 Кор. 13:13; Гал. 6:18; Фил. 4:23; 2 Сол. 3:18), или благодатию Христовою (Гал. 1:6; 2 Кор. 12:9), благодатию, данною о Христе Иисусе (1 Кор. 1:4; 2 Тим. 1:9), и сам Дух Святый — Духом Христовым (Рим. 8:9), Духом Сына (Гал. 4:6). Потому же говорится, что именно Христос крестит нас Духом Святым (Матф. 3:16), что Христос, как вечный Первосвященник, совершив единым приношением себя в жертву во веки освящаемых (Евр. 10:14), непрестанно ходатайствует за нас на небеси (8, 25), и ниспосылает нам вся божественныя силы, яже к животу и благочестию (2 Петр. 1:3), что обитание в нас Духа Святого есть обитание самого Христа (Рим. 8:9. 10; снес. 2 Кор. 13:5; Гал. 2:20), что без Христа мы не можем творити ничесоже (Иоан. 15:5), и что Он именно есть святяй нас Духом Святым, а мы освящаемии (Евр. 2. 11; снес. 10, 29; 13, 12), или освященные о Христе Иисусе (1 Кор. 1:2). |
|
|
