| § 278. Святое Евангелие – это тайна, скрывавшаяся от вечности в Боге, по апостольскому учению (см. Еф. 3:9; Рим. 14:24-25; 1 Кор. 2:7; Кол. 1:26; 1 Петр. 1:20), и от начала мира проповедуется. Ибо первому человеку, Адаму, открыл Бог милостивое Свое благоволение о нем, его потомках и роде человеческом, которое выразилось через слова, сказанные Богом змию: Тот твою сотрет главу, ( Тот – подразумевается Христос – благословенное Семя), по общему разумению Святых Отцов и учителей церковных (см. Быт. 3:15). Это милосердное Божие обещание, как теплый луч солнца сквозь облака и как свет сидящим во тьме, просияло праотцам нашим Аврааму, Исааку и Иакову и прочим и согревало их сердца верою и надеждою на грядущего в мир Христа – Солнце Правды (см. Быт. 12:3; 49:10 и прочее). Потому Христос сказал иудеям: Авраам, отец ваш, рад был увидеть день Мой, то есть во плоти, и увидел, то есть верой, и возрадовался (Ин. 8:56). А что об Аврааме разумеется, то и о прочих праотцах и отцах, в Ветхом Завете поживших и спасшихся, как в Деяниях Апостольских написано: Благодатью Господа Иисуса Христа спасемся, как и они, то есть отцы наши (Деян. 15:11). Свет этой благодати Божией открывался пророкам и был ими проповедан. Моисей явно проповедовал сынам Израилевым: Пророка от братии твоей, как меня, восставить тебе Господь Бог твой, Его слушайте (Втор. 18:15). Это и святой первомученик Стефан приводит (см. Деян. 7:37). О том же и прочие святые пророки проповедовали, которые согласно предвозвестили и различно изобразили пришествие, рождение от Девы по плоти, житие на земле, страдание, смерть, погребение, Воскресение и славное на небо восшествие Спасителя мира, Христа, как о том в святых их книгах пространно написано. Потому и Христос обращался к двум ученикам: « О, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании (Лк. 24:25-27). И в той же главе говорит: ибо надлежит исполниться всему, написанному обо Мне, в законе Моисеевом, и в пророках, и в псалмах (Лк. 24:44). |
| Святые Отцы, чтобы показать свое абсолютное уважение к святости и таинству брака у духовенства, вТринадцатом правиле VI Вселенского собора постановили, что подлежит отлучению от священнослужения, а если пребывает непреклонным, то и лишению сана, тот, кто препятствует брачной связи (см. Свод правил, 2:333). Однако, как явствует из текста Нового Завета, духовенство должно соблюдать однобрачие. Апостольские предписания явным образом предусматривают, что священник должен быть «мужем одной жены, однобрачным» (Библиотека греческих святых отцов и церковных писателей, 2:14). Так должно быть по той причине, что параллель между союзом двоих в таинстве брака и связью Христа с Церковью изначально налагает на духовенство правило однобрачия. Раз есть единая глава – Христос, и единое тело – Церковь, то и священнослужитель, будучи хранителем Церкви, которая является Телом Христовым, не может иметь множество тел. Святой Григорий Богослов так говорит об этом: «Мне кажется, что здесь слово Божие не одобряет двоеженства, ибо если два Христа, то два и мужа, две и жены, а если один Христос, одна глава Церкви, то и плоть одна, а всякая другая да будет отринута» (PG, 36:292). Двоебрачие, по учению Святых Отцов, допускается по икономии (снисхождению) для мирян, но не без епитимьи (см. 1 Кор.6:8, 7:28), однако является препятствием для священства в отношении кандидатов в духовенство. Апологет Афинагор категоричен в вопросе единобрачия духовенства, считая второй брак «благовидным прелюбодеянием», и поясняет: «Отступающий от первой жены, хотя бы она и умерла, есть прикровенный прелюбодей, как потому, что преступает распоряжение Божие, ибо в начале Бог сотворил одного мужа и одну жену, - так и потому, что разрушает самую тесную связь плоти с плотью» (Библиотека греческих святых отцов и церковных писателей, 4:30820-21). Так Апостольский Собор Семнадцатым правилом четко воспрещает вступившему во второй брак быть принятым в клир: «Кто после святого Крещения двумя браками обязан был, или имел наложницу, тот не может быть ни епископом, ни пресвитером, ни диаконом, ни вообще состоять в списке священного чина». (Свод правил, 2:33). Фраза «после Крещения» означает, что любое прегрешение, имевшее место до таинства, смывается его совершением и, следовательно, не препятствует тому, кто «двумя браками обязан был», быть принятым в клир. Поясняется, однако, что если заключение второго брака произошло после Крещения, тогда оно является причиной исключения из рядов духовенства. Аристон категоричен: «Не свят всякий двубрачный. Всякий двубрачный в духовенстве неприемлем» (см. К. Костопулос. Препятствия к священству и нарушения, приводящие к лишению духовного сана. Изд-во «Григори», с. 98-102). |
| Тем не менее самое раннее и, видимо, в определенный момент распространившееся на все чинопоследование евхаристического богослужения значение М.- это «отпуст». Й. А. Юнгманн полагал, что отпуст каждой категории участников богослужения (кающихся, оглашенных, верных) сопровождался в древности особым епископским благословением. Это и стало основой для перенесения значения термина missae (изначально во мн. ч.) на все чинопоследование ( Jungmann. 1940). Хотя распространено мнение, что впервые термин missa был использован по отношению к евхаристическому богослужению свт. Амвросием Медиоланским ( Ambros. Mediol. Ep. 20. 4 (=76. 4) (385 г.)), по мнению Морманн, выражение missam facere coepi у него относится к началу богослужения в широком смысле. Missa стала техническим термином для чина Евхаристии только в кон. V-VI в. ( Paulini Petricordiae De uita sancti Martini episcopi. 4. 68-69//Poetae Christiani minores. Vindobonae, 1888. Pars 1. P. 84. (CSEL; 16); ср. в посланиях кор. Гунериха (477-484) выражение missas agere ( Vict. Viten. De persecut. Vandal. 2. 2, 13//CSEL. 7. P. 25, 39); такое же значение в послании епископов Германа и Иоанна папе Гормизду (519 г.) - Collectio Avellana. Ep. 213//CSEL. 35/2. P. 672). По проповедям свт. Кесария Арелатского видно, что missae было уже «народным» наименованием литургии, тогда как в узком смысле было принято различать lectiones (литургия оглашенных) и mysteria divina (литургия верных) ( Caes. Arel. Serm. 73, 74, 79). Акцент свт. Кесарий делает на том, что, как ошибочно полагали простые люди, достаточно послушать чтение Свящ. Писания, после чего можно уходить из церкви, хотя на самом деле М., по его словам, называется приношение и освящение Даров (Ibid. 73//CCSL. 103. P. 307). В раннесредневек. памятниках для обозначения М. обычно используется форма мн. ч. (in sanctarum celebratione missarum ( Cassiod. Exp. Ps. 25); missarum ordo (Ibid. 33); missarum sollemnia celebrare ( Greg. Magn. In Evang. I 8. 1; II 21. 1; 37. 9 и др.)), вероятно по аналогии с выражениями tenebrae, Kalendae и т. п., поскольку М. связана с определенным периодом времени или праздником (однако уже в древней редакции Геласия Сакраментария используется форма в ед. ч. по отношению к набору молитв - Orationes ad missam, Item alia missa и т. п.). |
| А творение жизни — это всегда созидание красоты, целостности. Это каждый ощущает своим внутренним чувством, — ощущает полноту и тепло отношений любви, которая ничем не разрушима при всех противоречиях, которые разрешаются спокойной рассудительностью, — не гневом, не окриком, не приказом, а именно советом и рассудительностью. Это очень важный момент созидания настоящей жизни как Царства Божия, семьи как ячейки Царства Божия. Бывает только половина семьи, двое, но все равно, даже два человека — это уже тоже процесс созидания взаимной любви; этот процесс доставляет человеку радость и удовлетворение, и получается некая внутренняя полнота, которая способствует духовному росту каждого человека, и при этом он как человек свободен и уважаем. Он свободен — он знает, что он ответственен за свои поступки — сам ответственен, понимаете, не кто-то за него отвечает, а он сам, и это очень важно; никто за него жить не будет. Вот такая свобода, такое ощущение свободы проистекает из взаимного внутреннего доверия друг к другу, из веры в человека. А верить в человека нужно — в любого, нужно принимать каждого человека, терпеть его. Я это говорю, потому что терпение — это Божественное свойство, и оно присуще нашим русским святым, которым мы сейчас праздновали 1 . Это Господне терпение, — вот и апостол Петр в своем Послании говорит, что Господь не медлит Своим судом, но терпит 2 (см. 2 Пет 3:9), ждет, потому что Он любит. А любовь всему верит, всего надеется никогда не перестает (1 Кор 13:7–8). Вот эта терпеливая, выжидающая любовь Христова свойственна русскому святому: терпение не только в выносливости подвига — а умение терпеть, выносить, бывает, что и все безобразия и ужасы земли, пока не исполнится воля Божия. Умение терпеть человека, грешника, не отвергать, не отворачиваться от него, а каждого человека принимать как крест, вынося его, на своих плечах нести каждого человека до конца. Про это свойство русской святости, про такую вот терпимость и терпение, было просто сказано к слову, но обратите на это внимание. Русские святые были всегда очень терпеливы и терпимы, какое бы высокое положение они ни занимали. Ведь они никогда не посягают на свободу человека, они всегда верят в него и в своей свободе покрывают любовью его недостатки, грехи, стараются верить в него до конца и нести его до конца, верить в лучшее, что в нем есть. Не отвергать, не отворачиваться от грешника, как бы страшно он ни был грешен. И это качество Божественной любви. |
| А вот о том же предмете рассуждения святителя Иоанна Златоуста: «Брак не только не препятствует богоугодной жизни, если мы хотим бодрствовать, но и очень способствует укрощению пылкой природы, не позволяя волноваться морю, но непрестанно направляя ладью в пристань» . «Истинное богатство и великое счастье, когда муж и жена живут в согласии и соединены друг с другом как одна плоть… Такие супруги, хотя бы и жили бедно и были незнатны, могут быть всех счастливее, потому что они наслаждаются истинным счастьем и всегда живут в спокойствии… Живущих в таком супружеском союзе ничто не может слишком опечалить, нарушить их мирного счастья. Если есть между мужем и женой единодушие, мир и союз любви, к ним стекаются все блага. И злые наветы не опасны супругам, огражденным, как великой стеной, единодушием в Боге… Это умножает их богатство и всякое обилие; это возводит их на высшую ступень доброй славы; это привлекает на них и великое Божие благоволение» . В свою очередь святитель Лука Крымский говорил о браке как о своего рода школе любви: «Виды любви различны: есть любовь мужа к жене, жены к мужу, любовь родителей к детям, любовь детей к родителям… Есть самая совершенная степень любви, самая высокая и самая святая – любовь к Богу. Во всяком деле надо постепенно восходить от простого к высшему. Посему брак да послужит нам в целях обучения любви. Любовь супружеская легка, ибо она поддерживается сильным непрестанным стремлением одной плоти к другой, она укрепляется неразрывной телесной связью» . Православная Церковь не только всегда признавала и благословляла брак, но также осуждала как еретиков тех, кто отрицал брак и гнушался им. «Апостол Павел, лично для себя избравший девство и призывавший подражать ему в этом (см.: 1 Кор. 7: 8), тем не менее осуждает “лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей, запрещающих вступать в брак” (1 Тим. 4: 2–3). 51-е Апостольское правило гласит: “Если кто… удаляется от брака… не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, забыв… что Бог, созидая человека, мужа и жену сотворил их, и таким образом, хуля, клевещет на создание, – или да исправится, или да будет извержен из священного чина и отвержен от Церкви”. Его развивают 1-е, 9-е и 10-е правила Гангрского Собора: “Если кто порицает брак и гнушается женою верною и благочестивою, с мужем своим совокупляющеюся, или порицает оную как не могущую войти в Царствие [Божие], да будет под клятвою. Если кто девствует или воздерживается, удаляясь от брака, как гнушающийся им, а не ради самой красоты и святыни девства, да будет под клятвою. Если кто из девствующих ради Господа будет превозноситься над сочетавшимися браком, да будет под клятвою”» . |
| Ранние изображения Сошествия во ад относятся к Х веку — это миниатюры рукописных Евангелий (в Иверском монастыре на Афоне и др.) и Псалтирей (например, Хлудовской IX b., находящейся в собрании ГИМ). Существует устоявшееся мнение, что литературной основой иконографии Сошествия во ад является апокриф — т.н. «Евангелие от Никодима». Это сочинение, приписываемое тайному ученику Христову Никодиму (Ин. 3:1–9, 7:50, 19:39), относится k II b., причем вторая половина апокрифа, возможно, появилась ещё во времена апостольские. Здесь как раз и содержится рассказ от лица двух воскресших после Воскресения Христова сыновей праведного Симеона Богоприимца о Сошествии Христа во ад: «И послышался голос, подобный голосам громов: Возьмите врата ваши, князи, и подымитесь, вереи адские, и войдет Царь славы. И князь преисподних, видя, что дважды повторился этот голос, сказал, как бы не понимая: Кто этот Царь Славы? Давид, отвечая князю преисподней, сказал: я знаю слова этого восклицания, ибо они те же, которыми пророчествовал я под наитием Его Духа… И теперь, гнусный и страшный князь преисподней, открой врата твои, да войдет в них Царь Славы. Когда Давид говорил слова эти князю преисподней, Господь Величия снизошел в виде человека и осветил мрак вечный, и разрушил узы неразрывные, и помощь непобедимой силы посетила нас, сидящих в глубине мрака греховного и в тени смерти грешников». В шестнадцатом веке святитель Макарий полностью переработал русский перевод Книги Никодима и включил его в свои Великие Четьи-Минеи. Так текст этого сочинения распространился на Руси; он известен во многих списках. Расширенный святителем Макарием текст содержит не только яркое описание события Воскресения Христова; Христос здесь показан как Праведный Судия, к возносят свои молитвы души праведных, спасаемые Им от ада преисподнего. Но будет справедливым отметить, что Книга Никодима — не единственный источник рассматриваемой нами иконографии. О Сошествии во ад говорят, например, пророческие тексты Псалтири: Ты вывел из ада душу мою и оживил меня (Пс. 29:4); Взойду ли на небо — Ты там; сойду ли в преисподнюю — и там Ты (Пс. 138:8). У пророка Исайи читаем: Ад преисподний пришел в движение ради тебя, чтобы встретить тебя при входе твоем (Ис. 14:9). Апостол Петр, обращаясь к мужам Израильским и всем, живущим в Иерусалиме (Деян. 2:31–32), а также в своих посланиях, говорит, что, ожив духом, Христос находящимся в темнице душим, сошед, проповедан (1 Пет. 3:18–19). Толкуя 19-й стих 67-го псалма, апостол Павел говорит: «восшел» что означает, как не то, что Он и нисходил прежде в преисподние места земли? Он же есть и восшедший превыше небес, дабы наполнить все (Еф. 4:9–10); о победе Воскресшего Христа над смертью и адом говорится и в 1 послании к Коринфянам: …поглощена смерть победою. Смерть! где твое жало? ад! где твоя победа?.. Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом! (1 Кор. 15:54, 55, 57). |
| Сперва возникает представление помысла или предмета — прилог, объясняют отцы. Когда мы начинаем сочувствовать прилогу — это уже сочетание. Третий шаг — согласие (сосложение) и четвертый — совершение греха. Эти четыре ступени могут мгновенно следовать одна за другой, но могут и сменяться постепенно, так что ты успеваешь отличать одну степень от другой. Помысл стучится в дверь, подобно коробейнику. Стоит впустить его, как начинается разговор о предлагаемых товарах и трудно уже указать человеку на дверь, ничего не купив у него, хотя и видишь, что товар плохой. Так доходишь до согласия на покупку, часто даже против собственного желания: мы оказались побежденными вражьим соблазном. О прилогах говорит Давид: С раннего утра буду истреблять всех нечестивцев земли, дабы искоренить из града Господня всех делающих беззаконие (Пс. 100: 8). Не будет жить в доме моем поступающий коварно (Пс. 100: 7). И Моисей говорит о сложении: не заключай союза с ними (ср.: Исх. 23: 32). Первый стих первого псалма содержит ту же мысль, говорят отцы: Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых (Пс. 1: 1). Важно начать говорить с врагами в воротах (Пс. 126: 5). Так как наплыв врагов у ворот твоего сердца большой, то знай, что сам сатана принимает вид Ангела света (2 Кор. 11: 14). Потому святые советуют нам очищать наши сердца от прилогов, случайных настроений и мечтаний, какого бы рода они ни были. Не в человеческих силах различать злые побуждения от добрых, только Господь один может это сделать. Поэтому возложим упование всецело на Господа, зная хорошо, что если Господь не охранит города, напрасно бодрствует страж (Пс. 126: 1). Все же от тебя зависит беречься, чтобы не вошла в сердце твое беззаконная мысль (ср.: Втор. 15: 9), и следить за тем, чтобы сердце не сделалось местом ярмарки, где, как волны, сменяются всякие впечатления, пока ты совсем не теряешь надзора над происходящим. Ярмарка является любимым местом пребывания разбойников и воров, но никак не Ангела мира, которого ты ищешь. Мир и тем самым Господь мира избегает таких мест. |
| До нас дошли две его проповеди на освящение данного храма, исполненные глубокого богословия. Приведем наиболее значимые фрагменты одной из них: «Сегодня совершилось, благодатию Божиею, освящение сего, вновь созданного благолепного храма в честь и славу Рождества Пресвятой Владычицы нашей Богородицы. Это истинно небесе подобный храм. При молитвах, священнодействиях и положении св. мощей на святом престоле совершилось вхождение в сей храм Господа неба и земли (Деян. 17, 24). Для чего созидаются и освящаются храмы Божии на земле, когда Вышний, по слову Писания, не в рукотворенных храмах живет: ибо небо престол Его, а земля– подножие ног Его (Деян. 7, 49) и небо небес вмещает Его (3 Цар. 8, 27). Храмы рукотворенные созидаются и освящаются по повелению Божию, для того, чтобы в них освящались и, яко камение живо, созидались (1 Петр. 2, 5) в храмы Божии люди, и делались храмами нерукотворенными, живыми и одушевленными. Человек сотворен по образу Божию, по образу святости и правды Его. Господь, по своей неизреченной благости, хочет жить в нем, но человек грешен, а Бог свят. Какое же общение света со тьмою, правды с беззаконием (2 Кор. 6, 14)? Чтобы Бог мог обитать в человеке, человек должен очиститься, покаяться, примириться с Богом, получить прощение грехов, чрез уполномоченное от Него освященное лице, вступит в живое общение чрез Причастие Св. Его Таин. – И вот для этого-то и нужен храм– такое место, где Бог мог из Своей бесконечности приблизиться к человеку, сделаться как бы осязаемым и удобоприступным. Храм и устрояется, и приспособляется именно для этого общения человека с Богом. Тут проповедуется Слово Божие, как свет жизни нашей и стезям нашим духовным; тут совершается Боголепное богослужение и поставление в священные степени; тут священнодействуются таинства: Крещение, Миропомазание, Покаяние; тут священнодействуется Божественная литургия и преподаются Животворящие Тайны – Тело и Кровь Христова. Чрез все эти таинства мы возрождаемся, очищаемся, освящаемся, обновляемся, вступаем в живой союз с Богом и делаемся живыми храмами...». |
| Песнь 7-я. Ирмос. Неизреченное чудо! Избавивший в пещи от пламени благочестивых отроков, во гробе полагается мертвым бездыханным, ко спасению нас поющих: благословен ты, Бог-Избавитель. Уязвлен в сердце ад, принявший Прободеннаго копием в ребра, и стенает истощаемый огнем божественным, ко спасению нас поющих: благословен ты, Бог-Избавитель (Псал. 88:11; Ис. 14:9—11). Блаженный гроб! Приняв в себя как бы уснувшаго Создателя, он явился божественным сокровищем жизни, ко спасению нас поющих: благословен ты, Бог-Избавитель (Быт. 49:9). По закону смертных водвергается положению во гробе Жизнь всех и являет его источником воскресения, ко спасению нас поющих: благословен ты, Бог-Избавитель (Иоан.14:6). Едино было нераздельное Божество Христа во аде и во гробе и в раю со Отцем и Духом, ко спасению нас поющих: благословен ты, Бог-Избавитель (Ефес. 4:9—10). Песнь 8-я. Ирмос. Да подвигнется с трепетом небо и да поколеблются основания земли; ибо вот сопрачисляется к мертвым и в малом гробе вмещается Живущий на высотах (небесных), котораго отроки благословите, священники воспевайте, люди превозносите во все веки (Иер. 2:12; Псал. 81:5). Разрушен пречистый храм, но с собою он возстановляет падшую скинию; ибо Адам вторый, живущий на высотах (небесных), нисшел к первому даже до глубин ада: Его отроки благословите, священники воспевайте, люди превозносите во все веки (Иоан. 2:19; Амос. 9:11; 1 Кор. 15:47). Не стало дерзновения у учеников, Иосиф же Аримафейский благодушествует; ибо видя всевышняго Бога мертвым и обнаженным, испрашивает и погребает (Его), восклицая: отроки благословите, священники воспевайте, люди превозносите (Его) во все веки (Мк. 15:42—46). О необычайныя чудеса! О благость! О неизреченное терпение! Живущий на вышних (небесах) добровольно запечатлевается под землею, и Бог называется позорным именем обманщика: Его отроки благословите, священники воспевайте, люди превозносите во все веки (Мф. 27:63—66). Песнь 9-я. Ирмос. Не рыдай о мне, Матерь, видя во гробе Сына, котораго зачала ты во чреве безсеменно; ибо я востану и прославлюсь и как Бог вознесу во славе непрестанно с верою и любовию величающих тебя (Лк. 23:28). |
| — Свобода от чего? Или: — Свобода от Кого? Свобода не исключает любви, то есть деятельного участия в жизни других людей Сказано: К свободе призваны вы, братия, только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти, но любовью служите друг другу (Гал. 5, 13). Таким образом, мы выясняем, что свобода не исключает любви, то есть деятельного участия в жизни других людей. Так что и подчинение светским властям проистекает не из страха наказания, но и по совести (Рим. 13, 5), по любящей христианской совести. Так что и «закон царский» мы исполняем по Писанию: возлюби ближнего твоего, как себя самого (Иак. 2, 8). Другая возможная мотивация подчинения светской власти не есть дело хорошее, но, напротив, дурное, так как происходит из чувства лицеприятия и угодливости. Следовательно, тем более и подчинение церковным властям должно проистекать из чувства любви. Даже если сами носители духовной власти и не были бы чем должны быть; но чтобы вы делали добро , хотя бы они казались и не тем, чем должны быть (2 Кор. 13, 7). Сказано: Просим же вас, братия, уважать трудящихся у вас, и предстоятелей ваших в Господе, и вразумляющих вас (1 Фес. 5, 12). Впрочем, даже если священнослужители и не есть то, «чем должны быть», Вселенская Церковь учит, что благодать действует и через недостойных священнослужителей. Блаженный Августин: «Служители Церкви Божией не перестают быть орудиями благодати Божией, хотя бы сами не были святыми. Каков бы ни был священник, когда он молится за народ, его молитва возносится к Богу, — его поучения, если содержат истину, полезны для других, — его священнодействия имеют всю силу для верующего. За себя он сам даст ответ Богу, но для паствы он есть истинный пастырь» . Святой Ефрем Сирин: «…Если и не знаешь о каком иерее, достоин ли он сана или не достоин, то не презирай его ради заповеди Христовой. Как не терпит вреда светлое золото, если покрыто оно грязью, а также и самый бисер, если прикоснется к каким-нибудь нечистым и скверным вещам; так подобно сему и священство не делается оскверненным от человека, хотя бы приявший был и недостоин» . |
|
|
