| Сказываю тебе, что много растений на горах, на холмах, в лесах и на полях, но одни плодовитые достойны сада, бесплодные же пригодны на сожжение огнем. Сказано: всякий, делающий грех, есть раб греха (Ин. 8, 34), священник ли он, или царь, или монах, или носит на голове тысячи унизанных камнями венцов; нет лицеприятия у Бога (Рим. 2, 11). Кто сподобился облечься в святую схиму и не творит дел, приличных оной, тот есть дерево, у которого много листьев и вовсе нет плодов. Поэтому тебе, который говоришь «как все монахи, так и я», — подобные слова не принесут никакой пользы в тот час, когда душа твоя разлучится с телом, напротив того, послужат к великому твоему осуждению и сделаются напутием к мучению. Наконец, не превозносись, брат; потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4, 6). Смотри, брат, чтобы, по надежде на покаяние, собрав себе множество зол, не пожать тебе греха и не остаться без помилования. Бог поругаем не бывает (Гал. 6, 7). Делаемое невольно заглаждается искренним покаянием, а что делается произвольно, то лишено всякого извинения. Бегай, чадо, сластолюбия. Разумей, что плод его — покаяние — для тебя будет горше желчи и более меча обоюдоострого. Ибо, кто кем побежден, тот тому и раб (2 Пет. 2, 19). Истязания и осуждение определены и за праздное слово: кольми же более подпадет этому погруженный в сластолюбие. Написано: если кто разорит храм Божий, того покарает Бог (1 Кор. 3, 17). Отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! (1 Кор. 6, 15), особенно же в освященном храме. Бегай, брат, сластолюбия — этой матери погибели и смерти, не слушайся слов его, потому что оно, как волк, ласкает агнцев. Бегай всякого развлечения, всякой забавы, праздности, роскоши, красоты лица, поползновения очей; сладкая речь — стрела для слуха, она предает члены сладострастию. Душа такого человека — прохладное место для лукавых духов и советница на зло, а тело — стража нечистых помыслов, которые превозмогают над тем, кого утаивают от него самого. |
| Помните, ап. Павел писал: «…будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобресть: для иудеев я был как Иудей, чтобы приобресть Иудеев; для подзаконных я был как подзаконный, чтобы приобресть подзаконных; для чуждых закона я был как чуждый закона…; для немощных был как немощный, чтобы приобресть немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти, по крайней мере, некоторых..» ( 1 Кор. 9, 19-22 ). «Мы могли явиться с важностью (правильнее перевести не с важностью , а с шумом, с блеском ), как Апостолы Христовы, но были тихи среди вас, подобно как кормилица нежно обходится с детьми своими …мы из усердия к вам, восхотели передать вам не только благовестие Божие, но и души наши…» ( 1 Фес. 2, 7-8 ). Катехизатор – это садовник, которому Бог поручил вырастить драгоценные цветы. Вернее сказать, растит цветы не сам садовник, это дело Божие. Катехизатор не может прибавить ученикам благодати или мистических переживаний. Но функция садовника – уберечь цветы от плохой погоды, а потом помогать им в росте: обрывать сухие листья, поливать, удобрять и прочее… Так и задача катехизатора беречь души детей, ему порученных, от расхищения их диаволом (а диавол сегодня часто действует под видом соблазнов века сего: наркотики, беспорядочные сексуальные связи, лень, поиск развлечений и др.). Задача катехизатора удобрять души такими примерами и поучениями, которые будут вдохновлять детей на добрые поступки; задача катехизатора, в конце концов, обрезать сухие ветки и листья с детских душ. То есть, бороться со злом и жестокостью, которые часто присутствуют в детях. Могут возразить, что все это дело не катехизатора, а священника. Я с этим не согласен. Прежде всего, это не соответствует вере Древней Церкви. Первохристиане всегда помнили и бережно хранили ту мысль, что они являются носителями целого ряда харизматических способностей, даров Святого Духа. Апостол Павел многократно напоминает верующим: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех. Но каждому дается проявление Духа на пользу: одному дается Духом слово мудрости, другому слово знания, тем же Духом; иному вера, тем же духом… все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно. …И иных Бог поставил в Церкви во-первых Апостолами, во-вторых пророками, в третьих учителями…» ( 1 Кор. 12, 4-9, 28 ). Или в другом месте: «И Он (Христос) поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания тела Христова» ( Еф. 4, 11-12 ) и мн. др. |
| 1. 29 – страдать за Христа – есть от Него полученная благодать (εχαρσθη) (ср. Рим 8. 17 ) Поучение филиппийцам (2.1–3.1). Христологический гимн Христологический гимн Гимн как иллюстрация сформулированного в конце 1-й главы отношения к страданию (2. 5) Структура гимна а) двухчастная схема гимна (2. 6–8 – 2. 9–11) (ср. Ин 16. 28 ) б) трехчастная (2. 6 – 2. 7–8 – 2. 9–11) – три модуса бытия Христа: предвечный, кенотический, прославленный Проблема apaxlegomena – допавлово происхождение Толкование гимна (см. Приложение 1 и Библейские комментарии. НЗ VIII. С. 266–283) а) 2. 7 – εκενωσεν б) гимн как иллюстрация принципа «уничижение – прославление»: сопоставление с гимнами Раба Господня (особенно с 4-м) в) толкование параллельных μορφη г) толкование слов «не почитал хищением быть равным Богу» д) толкование «по виду став как человек» е) новое имя Христа – почему оно «даровано» (ср. Ин 17. 5 ) – толкование слов «земных, небесных и преисподних» – имя «Господь» (Словарь Иисус и Евангелия. С. 141–148; Лэдд С. 486–489; Библейские комментарии. НЗ VIII. С. 282–83) Литургическое употребление гимна. Противопоставление «праведности по закону» и «праведности по вере». Пример ап. Павла 3. 2 – по накалу фраза похожа на полемику Гал и 2 Кор, но из Деян. и др. посланий мы не знаем об успешной проповеди иудействующих в Филиппах. Автоапология только по форме, но не по смыслу. Ап. Павлу не надо защищаться перед филиппийцами. Зачем здесь этот отрывок? 3. 3 – ср. Рим 2. 25–29 – вступление к отрывку (3. 3–21), в котором изложено то, что можно назвать «человеческой проекцией принципа прославления через уничижения»; по своему обычаю ап. Павел иллюстрирует сформулированное им учение о страдании и прославлении на собственном примере а) по происхождению (по природе) Савл имел все преимущества 3.4–6 б) «праведность» от закона сделала его гонителем Церкви Божией (см. Приложение 3) в) от всего отказывается («почел тщетою и сором») г) через «соучастие в смерти и страданиях» Христа д) чтобы прославиться со Христом (постепенное усиление в 3. 8–11 и 3.20–21) |
| Е. приобрел большую известность как поэт. Его крупнейшее произведение - переработка поэмы африкан. поэта V в. Драконтия «Хвала Богу» (De laude Dei). Вероятно, в вестгот. Испании была известна только 1-я кн. поэмы, к-рая имела хождение под заглавием «Шестоднев» (Hexameron), или «О сотворении мира» (De creatione mundi) (см.: Isid. Hisp. De vir. illustr. 37). По просьбе кор. Хиндасвинта Е. исправил ошибки, возникшие во время переписывания текста, а также составил новую редакцию поэмы, убрав, добавив от себя и перефразировав мн. стихи (640 стихов из 755). Он убрал предисловие Драконтия и начал произведение с описания сотворения мира. Вместо предисловия Е. добавил составленный им краткий «Шестоднев», написанный под влиянием Драконтия, но являющийся самостоятельным произведением. В него включено описание 7-го дня творения, к-рое отсутствовало у Драконтия. В редакции Е. поэма имеет 2 предисловия: прозаическое, в форме послания к Хиндасвинту, и поэтическое, в к-ром Е. оправдывается за то, что предпринял переработку чужого труда. «Хвала Богу» в редакции Е. пользовалась широкой известностью в эпоху Каролингского возрождения, сохранилась в ряде рукописей IX в. (оригинальный текст в виде цитат содержится лишь в 2 флорилегиях IX-X вв.). Е. переработал и поэму Драконтия «Оправдание» (Satisfactio), не только отредактировав ее, но и изменив суть произведения, к-рое было задумано как оправдание перед кор. вандалов Гунтамундом. В интерпретации Е. поэма превратилась в молитвенное обращение к Богу. Святитель был одним из представителей круга вестгот. писателей VI-VII вв. (святители Леандр и Исидор Гиспальские, Ильдефонс и Юлиан Толетские), творения к-рых имеют общие черты и могут считаться произведениями одной школы. Е. приписывается также ок. 120 мелких поэтических произведений, объединенных, по свидетельству свт. Ильдефонса, в книгу. Вероятно, авторство нек-рых стихотворений принадлежит менее известным вестгот. поэтам, современникам Е. Так, небольшое стихотворение о базилике св. Викентия в Цезаравгусте ( Eugenius. Carm. 8) скорее всего написано еп. Цезаравгусты Иоанном II (619-631), братом свт. Браулиона. Сохранился также ряд стихов и гимнов, к-рые были составлены позднее и ложно приписаны Е. Наиболее известен из них гимн в честь сщмч. Дионисия Ареопагита , о котором упоминает Гилдуин в Житии св. Дионисия (ActaSS. Oct. T. 4. Col. 729-733). В кон. IX в. автором этого гимна считался свт. Евгений I , легендарный основатель Толетской кафедры. |
| И действительно, мы полностью бываем утешены, когда сознаем, что свершающееся с нами свершается по воле Всеблагого и бесконечно любящего нас Господа. Вспомните апостола Павла, который, будучи в Кесарии, получил ясное свидетельство об узах, ожидающих его в Иерусалиме, а возможно, и о мученической кончине… Любящие его духовные чада восплакали, не имея сил расстаться с учителем. Но когда великий в апостолах изъяснил им, что его путешествие в Иерусалим согласно с волей Божией, то они утешились и отпустили своего наставника, вверив его Господу (см. Деян. 21, 8 — 14). Думаю, что только слабость веры и соединенное с ней малодушие делают эти страдания неизбывными… Но время – хороший учитель и прекрасный врач. Если в душе теплится молитва к Богу, Который управляет все к нашему благу, то мало-помалу кровоточащая язва сердца затянется – лишь бы только душа христианская радела о соединении со Спасителем в таинстве покаяния и Святого Причащения. В жизни часто бывает, что чувство, зародившись в одной душе, находит отклик и в другой Но, увы, далеко не в той степени, в какой этого ждет любящий. Даже в супружеском союзе одна половина порой со всей готовностью жертвует собой, а другая лишь «позволяет себя любить». Как воспринимать такой «перекос» в отношениях, что можно посоветовать: и тому, кто жертвует, и тому, ради которого приносится жертва? Редко мы встречаем на земле нравственное совершенство… Еще реже оно присутствует одновременно в двух людях, связанных неразрывными узами супружества, родства между собой. «Иная слава солнца, иная слава луны, иная звезд; и звезда от звезды разнится в славе» (1 Кор. 15, 41). Так на небе, так и на земле, — люди бесконечно отличаются друг от друга в отношении нравственного преуспеяния. Думаю, ответом на вопрос о разнокачественности и неравномерности любви супружеской, степени самоотдачи в подвиге супружества является апостольская заповедь: «Друг друга тяготы носите, и тако исполните закон Христов» (Гал. 6, 2). Вспомним и другие слова апостола Павла: «Любовь долготерпит… все покрывает, всему верит, всего надеется, все переносит» (1 Кор. 13, 4 — 7). Это значит, что человек, познавший тайну Христовой жертвенной любви, осознавая недостаток чувств своей половины, будет стремиться восполнить то, чего ей недостает, собственным доброделанием. |
| Было бы, конечно, нелепо видеть в служении Христа и апостолов «работу» в смысле «зарабатывания денег», но факт тот, что в ходе своего служения деньги они получали — иначе бы просто не могли его продолжать. Как получали деньги и последующие поколения церковнослужителей — начиная с апостолов. Как говорит святой апостол Павел, «Господь повелел проповедующим Евангелие жить от благовествования» (1 Кор. 9:14). Он сердечно благодарит Филиппийцев за оказанную ему материальную поддержку и мягко упрекает общины, которые ему такой поддержки не оказали: «Вы знаете, Филиппийцы, что в начале благовествования, когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних; вы и в Фессалонику и раз и два присылали мне на нужду. [Говорю это] не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода, умножающегося в пользу вашу. Я получил все, и избыточествую; я доволен, получив от Епафродита посланное вами, [как] благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу» (Фил. 4:15-18). Апостол также неоднократно упоминает о сборе пожертвований в основанных им общинах, увещевая христиан проявлять щедрость. «Каждый [уделяй] по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог. Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело» (2 Кор. 9:7, 8). Такой сбор средств был неизбежен и необходим — потому что как благовествование, так и пастырская забота о прихожанах требует времени, усилий, подготовки, и совершать это служение на «полставки», зарабатывая на хлеб где-то еще, значит неизбежно выполнять его вполсилы. Такое бывает в очень маленьких и бедных общинах — когда священник вынужден трудиться на мирской работе, чтобы прокормить семью, потому что община его содержать не может. Но в нормальном случае, когда мы ожидаем от священника работы на полную ставку, кто-то должен ему эту ставку платить — и, как и в случае с Иисусом, это обычно пожертвования усердных прихожан или помощь, которую мы бы назвали «спонсорской», от людей благочестивых и состоятельных. И Иисус, и апостолы, и, в нормальном случае, все церковнослужители живут от благовествования. Иначе бы им просто пришлось это служение прекратить, чтобы заняться поисками пропитания для себя и своих домашних. Конечно, для кого-то само служение Евангелия есть вредная бессмыслица — но такому человеку было бы совсем странно ссылаться на Иисуса. |
| В некоторых культурных традициях светская и духовная власть отождествляются. Такое понимание нераздельности власти, а иногда — даже ее обожествление имело место и в Древнем мире. Египетские фараоны и правители Спарты, афинские магистраты и римские императоры исполняли жреческие функции. Пришедшего в мир Христа Спасителя многие из людей также желали видеть земным царем. Но Он сказал: «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18:36). Поэтому Церковь Христова не берет на себя мирских властных полномочий. Власть государства призвана творить добро, защищать и поддерживать его, но сама доброта созревает в сердцах людей, и взращивать это сокровище стремится Церковь. Иногда говорят, что Православная Церковь хочет стать государственной. Но нужно ли это самой Церкви? Синодальный период истории Церкви Русской, которая тогда испытывала сильное давление государственного аппарата, нельзя назвать временем расцвета всех сторон церковной жизни. Предшествовавшие и сопутствующие этому периоду акты изъятия церковного имущества вели епископов и пастырей к унизительной зависимости от светской власти. Конечно, императоры и императрицы не посягали на чистоту вероучения, не вмешивались в догматические вопросы. Но тесные объятия государственной власти мешали нашей свободе. Не хотел бы такого будущего для Русского Православия. «Вы куплены дорогою ценою; не делайтесь рабами человеков» (1 Кор. 7:23) — говорит Священное Писание. В этом смысле Церковь должна быть отделена от государства. Однако построение общества и государства без Бога обречено на неудачу. Об этом свидетельствует история ХХ столетия. Тысячи безвинно убиенных за Христа, исповедники, благочестивые христиане, претерпевшие клевету и угрозы, могли бы повторить вместе с апостолом: «Нас почитают обманщиками, но мы верны; мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем; нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем; мы ничего не имеем, но всем обладаем» (2 Кор. 6:8-10). Во все века церковной истории христиане своим словом, своими поступками, своим поведением в обществе свидетельствовали: веру нельзя отделить от жизни. Если человек по-настоящему верует во Христа, он исполняет Его заповеди везде — на работе, в семье, в любом публичном действии. Если же он раздваивается на «воскресного христианина» и «будничного неверующего», он неизбежно отступает от Бога, от настоящей цели своей жизни, а значит, и от настоящих мира и радости. Если общество прячет веру в музеи и церковные дворы, живя по большому счету так, как если бы Бога не было, — оно обречено. |
| О., т. о., стало обрядом, соблюдение к-рого было связано с риском для жизни (Мехилта де Рабби Ишмаэль. 20. 6). Согласно Юб 15. 25, предписание об О. было начертано на древних небесных скрижалях. При Антиохе IV Епифане , «у кого находили книгу завета, и кто держался закона, того, по повелению царя, предавали смерти» (1 Макк 1. 57; ср.: 1 Макк 1. 60-61; 2 Макк 6. 9-10; принявшие смерть позднее почитались как мученики - 4 Макк 4. 25). Нек-рые иудеи, готовые принять эллинистическую реформу, отказались от О. «и отступили от святого завета, и соединились с язычниками, и продались, чтобы делать зло» (1 Макк 1. 15). Верные, однако, «предпочли умереть, чтобы не оскверниться пищею и не поругать святого завета...» (1 Макк 1. 63), они заставили иудеев совершить О. их оставшихся необрезанными детей (1 Макк 2. 46). В иудейских писаниях этого времени отказ от О. понимается как отпадение от завета (1 Макк 1. 15) или как знак наступающего последнего времени (Юб 15. 33-34). В 1 Макк 1. 61 впервые упоминаются особенные «совершители обрезания» (περιτετμηκται). В эллинистическом иудаизме усиливается социальное давление на обрезанных мужчин, т. к., напр., предполагалось, что участники спортивных состязаний в рамках религиозных и политических ритуалов выступали обнаженными. Желание избежать насмешек побуждало многих совершать болезненную контроперацию - эписпазм (ср.: 1 Кор 7. 18). Политические успехи маккавейского восстания могли привести к усилению прозелитизма. Те, кто хотели принять иудейскую веру и стать частью народа Израиля, разумеется, должны были совершить О. (ср.: Иф 14. 6-10, где в ясном противоречии к предписанию Втор 23. 3-4 аммонитянин Ахиор становится прозелитом; ср. также: Ис 56. 1-8). Забота о соблюдении обряда О. и о сохранении чистоты земли Израиля стала причиной политики, направленной на иудеизацию жителей завоеванных при Маккавеях территорий. Так, Иоанн I Гиркан принудил к О. и соблюдению Торы идумеев ( Ios. Flav. Antiq. XIII 257-258), то же самое несколько позже потребовал от жителей Сев. Палестины (итуреев; см. Итурея ) Аристовул I (Ibid. 318); Александр (Ионафан) Яннай разрушил город Пелла, потому что его жители отказались принять иудейские обычаи, в т. ч. совершить О. (Ibid. 397). Брак с необрезанным считался осквернением народа и земли (Юб 30. 12-13); поэтому при заключении брака с иудейкой, более высокой по статусу, язычник должен был совершить О. ( Ios. Flav. Antiq. XX 145, ср.: 139). Знаком этой тенденции стало восхваление мести сыновей Иакова Симеона и Левия в отношении жителей Сихема (Быт 34. 25-26; изнасилование израильтянки необрезанным воспринималось как преступление, к-рое каралось смертью - Иф 9. 2-4; Юб 30. 4-20; Завещание Левия 6. 3-6; Iosephus et Aseneth. 23. 14). Во время 1-го антирим. восстания римский офицер Метиллий мог сохранить свою жизнь только при условии совершения О. ( Ios. Flav. De bell. II 454). |
| Е. принадлежал несохранившийся труд на греч. языке «Записи о церковных делах» (Υπομνματα κκλησιαστικν πραξων) в 5 книгах. По словам блж. Иеронима, Е. описал все события, к-рые происходили на территории от Палестины до Рима, начиная от Крестной смерти Иисуса Христа и до своих дней ( Hieron. De vir. illustr. 22). Судя по цитатам из этого сочинения в «Церковной истории» Евсевия, работа представляла собой не историческое сочинение, а собрание записок, преданий и т. п. Поскольку рассказ Е. о св. Иакове Праведном помещался в 5-й кн. ( Euseb. Hist. eccl. II 23. 4-18), изложение не было хронологическим. Стиль Е. Иероним называет простым. Евсевий доверяет сведениям Е. и цитирует его многократно (Ibid. III 5. 2-3; 11. 1-12. 1; 16. 1; 20. 1-6; 32. 1-8; IV 8. 2, 11; 22. 1-9). Целью работы Е. было защитить правосл. веру от еретических искажений (Ibid. IV 7. 15). По мнению К. Г. Тёрнера и Э. Каспара, Е. заботился не о составлении списков епископов, а о сборе доказательств преемственности апостольского предания в основных центрах христианства. Помимо рассказа об убиении Иакова Праведного в сочинении Е. описано избрание на епископство в Иерусалиме брата Господня Симеона, сына Клеопы, брата Иосифа (Ibid. III 11-12; IV 22. 4). Он также сообщает о 2 внуках брата Господня Иуды, к-рые стали исповедниками веры при имп. Домициане, но остались живы и дожили до времен имп. Траяна (Ibid. III 20. 1-6; 32. 5-6). До их кончины Церковь, по словам Е., пребывала «чистой непорочной Девой», но потом появилось множество ересей (Ibid. IV 22. 4; III 32. 7), к-рые Е. перечисляет. Делались предположения, что Е. принадлежал к иудеохрист. течению, и даже к тем, кто выступали против ап. Павла ( Baur F. Ch. Geschichte der christlichen Kirche. Tüb., 18632. Bd. 1. S. 84). Эти гипотезы основаны на цитате, сохранившейся у свт. Фотия среди извлечений из сочинения тритеиста Стефана Гобара ( Phot. Bibl. Cod. 232. 288b//PG. 103. Col. 1096). Якобы Е. отрицал слова ап. Павла в 1 Кор 2. 9. Однако Е. не пишет прямо, что эти слова написаны ап. Павлом, но упоминает о «многих, говорящих против Писания и против Христа». Тем более что слова апостола основаны на Ис 64. 4 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34). Скорее всего Е. выступал против неправильного понимания этих слов гностиками. Никто из св. отцов, читавших произведения Е. целиком, не сомневался в его православном исповедании. |
| Как следует проводить день своего Ангела? В день своего Ангела следует пойти в Церковь, поговеть, причаститься Св. Таин Христовых, подать поминание о здравии и об упокоении своих сродников, отслужить молебен святому, имя которого носишь. День Ангела следует праздновать, хоть и работа не воспрещается. Лучшим занятием в день Ангела считается чтение жития его и других святых книг, а также дела благочестия. Что означает выражение «смертью смерть поправ»? Это выражает то, что Спаситель Иисус Христос Своей смертью на Кресте разрушил смерть, которой человечество в лице Адама было наказано за грехопадение. На Кресте Спасителем человечество избавлено «от греха, проклятия и смерти». И если физическая смерть еще властна над человечеством, то духовная смерть Воскресением Иисуса побеждена. Всякий верующий в Меня не погибнет, но будет иметь жизнь вечную, – сказано в Евангелии (Ин. 6: 47). Не случайно приведенные слова помещены в тропарь Пасхи – Светлого Христова Воскресения, ведь это событие является главной истиной христианства. Святой апостол Павел писал, что если Христос не воскрес, то напрасна вера наша, напрасно и исповедание наше (1 Кор. 15: 14). Какой эпохе соответствует Бог ипостаси Святой Троицы и какое Он носит имя в Ветхом Завете: 1. Бог эпохи Авраама, Исаака, Иакова? 2. Бог эпохи Моисея и царей Иудеи? Бог, Творец неба и земли и Промыслитель вселенной (Быт. 1: 1; Ин. 1: 1), имеет в Священном Писании различные наименования: а) Иегова (Я есть Сущий) (Исх. 3: 14) – Существо самобытное, независимое, неизменяемое, безусловное, вечное (Откр. 1: 8); б) Элоаг (евр., единственного числа) и Элогим (множ.) означает достопоклоняемого Бога неба и земли, всего видимого и невидимого. Элогим выражает величие и превосходство Существа Божия; в) Всемогущий (Быт. 26: 1; 26: 2 – 3; Исх. 2: 3); г) Господь (евр. Адонаи) (Суд. 13: 8); д) Всевышний (Быт. 14: 18; Пс. 7: 18). Бог един по существу, но троичен в Лицах – это знание о Боге Троице стало доступно нам после того, как вторая Ипостась (Лицо) – Сын Божий Господь наш Иисус Христос – принял плоть человеческую (вочеловечился), Дух Святой сошел на Него в Крещении и Отец свидетельствовал, что Иисус есть Его Сын возлюбленный (Мк., гл. 1). |
|
|
