В согласии со своею христианской совестью, стоя как бы перед Богом, верующий должен исполнять не только свои семейные обязательства, но и гражданский долг — платить налоги. Поэтому апостол пишет римским христианам, чтобы они были лояльными государству в согласии с совестью, а не из-за страха: « а потому необходимо подчиняться властям, не только из-за гнева, но и по совести [δι τν συνεδησιν]» (Рим. 13:5). Как в 1 Кор. 10:25–29, так и в Рим. 13:5 Павел пишет о совести как антропологической инстанции, которая выносит суждение о делах человека, указывая верующим на их ответственность перед Богом и Его заповедями . Итак, благодаря контексту 1 Кор. 8:10 (ср. Рим. 13:1–7) становится понятно, что Павел, обращаясь к совести, понимает ее как сознание , самосознание и намерение , с которыми действует человек. Он отводит ей место инстанции контроля/оценки/суда поведения человека согласно принятым им нормам. Однако, будучи человеческой инстанцией, она может ошибаться в своих приговорах, особенно тогда, когда приняты ошибочные критерии оценки поведения. Поэтому апостол не видит в совести окончательного суда над человеком, в отличие от стоиков, а всецело полагается на суд Христов (см. 1 Кор. 4:4). Συνεδησις как автономный персонифицированный свидетель. Далее, в 2 Кор. 1:12 и Рим. 9:1 Павел говорит о своей совести и совести каждого человека. В 2 Кор. 1:12–2:13 апостол защищается от упреков и подозрений внутри коринфской общины по поводу того, что он не исполнил своего обещания прийти к ним в Коринф. Он не пришел к ним, а написал так называемое «Слезное послание» (см. 2 Кор. 2:4) . В нем он пытался уладить ссору с коринфянами и просить их не наказывать того, кто прежде оскорбил его, оказывая тем самым любовь виновному (2 Кор. 2:5–13). Апостол пишет коринфянам, что он и его сотрудники всегда полагаются на Божию благодать и поступают «в Божией простоте и искренности» (2 Кор. 1:12) ко всем, чему является свидетелем их собственная совесть. Как здесь, так и в Рим. 9:1 совесть Павла оценивает его поведение, как и совесть его сотрудников в отношении их самих. Совесть подтверждает чистоту и искренность миссии апостола. Поэтому в отрывках 2 Кор. 1:12 и Рим. 9:1 она функционирует как некий знак, принадлежащий христианину, выражение Божественных требований. Апостол персонифицирует ее с неким адвокатом, который согласен с ним «в Духе Святом» (Рим. 9:1). Однажды Рудольф Бультман отметил, что совесть как знание действует независимо, но идентифицируется с личностью человека .

http://bogoslov.ru/article/6193863

II,8). В тексте также особо подчеркивается разница между изначально смешанным браком и тем, о котором говорится в 1 Кор. 7,12-16. Тертуллиан исходит из тезиса о приоритете нерасторжимости брака: «Господь хочет, чтобы лучше брак не совершился, нежели чтобы он был расторгнут», и поэтому делает вывод: «благодать Божия освящает единственно тех, которые вышли замуж прежде [обращения в христианство]; чего же благодать не освящает, то нечисто, а что нечисто, то не может иметь никакого отношения к святым, которых оно только оскверняет, и губит души их» (Ad uxor. II,2). Хотя и законные с юридической точки зрения, перед Богом смешанные браки, согласно автору текста, имеют совершенно иное значение, и он в ригористическом порыве даже приравнивает их к блуду: «Осмелимся ли мы представить на суд Господу подобные брачные договоры? Назовем ли законным брак, Им Самим запрещенный? Запрещенный союз не есть ли блуд?» (Ad uxor. II,3) . Заключение подобного брака считается не просто легкомысленным проступком, но тяжелым грехом («delictum in Dominum») , поэтому в качестве логического следствия он призывает к отлучению таких христианок от церковного общения, ссылаясь на слова ап. Павла: «как любодеи [они] должны быть исключены от общения с верующими по слову апостола, чтобы с таковыми даже не есть (1 Кор. 5,11)» (Ad uxor. II,3). Поскольку в браке оба супруга становятся «одной плотью», Тертуллиан, основываясь на словах ап. Павла о том, что тела верующих – это храм Святого Духа (1 Кор. 6,19), а также о том, что соединяющийся с блудницей становится с ней одним телом (1 Кор. 6,16), прилагает эти идеи к смешанному браку: «Думаете ли вы, что храм Божий не оскверняется столько же от идолопоклонника, как и от членов Христовых, совокупившихся с членами неверующей блудницы?» (Ad uxor. II,3). В таком браке верующие, купленные дорогою ценою Крови Христа (1 Кор. 6,20), оскверняют не только себя, но и Самого Бога, поскольку «Бог достаточно изъявил нам волю Свою, запретив вступать в брак с чужою женою (Мф.

http://bogoslov.ru/article/1243195

Далее, идея Домостроительства проявляется, согласно Оригену, в пропорциональном соотношении двух Заветов. Ветхий Завет есть приуготовление Нового и потому играет “исагогичес­кую” роль в этом Домостроительстве. Данная мысль многоразличным образом высказывается в рассматриваемом произведении Оригена. Так, толкуя притчу о купце, ищущем хороших жемчужин (Мф 13:45–46), он сополагает это место Евангелия с Мф 7:7–8 (ищите и найдете и ищущий находит) и Флп 3:8 (все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа), замечая, что слово “всё” в последней цитате означает “хорошие жемчужины”, тогда как Христос есть “драгоценная жемчужина” 12 . Драгоценен светильник для находящихся во тьме и ожидающих восхода солнца, а поэтому они имеют нужду в нём. Драгоценна слава, осиявшая лицо Моисея (см. 2 Кор 3:7; Исх 34:29–35), как и слава других пророков, и нет сомнений в том, что она представляет собой доброе зрелище ( kalXn ибо благодаря ей мы обретаем доступ и получаем возможность видеть славу Христову. Ведь то прославленное даже не оказывается славным с сей стороны, по причине преимущественной славы последующего и если преходящее славно, то тем более славно пребывающее (2 Кор 3:10–11). Тем не менее мы нуждаемся прежде всего в этой преходящей славе, чтобы постигнуть славу пребывающую, так же как нуждаемся в знании отчасти, чтобы достичь совершенного (см. 1 Кор 13:10–11). Поэтому всякая душа, поспешающая к совершенству (Евр 6:1), имеет нужду, до того, как настанет в ней полнота времени (Гал 4:4), в педагоге, попечителях и домоправителях (см. Гал 4:2), поскольку наследник, доколе в детстве, ничем не отличается от раба, хотя и господин всего (Гал 4:1). Однако, возмужав, он получает из рук попечителей отцовское наследие ( t¦ ратгща), подобное драгоценной жемчужине, если становится способным вместить превосходство познания Христа (см. Флп 3:8). А подобное познание доступно только для того, кто “пред­варительно поупражнялся” в знаниях, уступающих ведению Христову. Впрочем, замечает Ориген, “мно­гие”, не постигшие красоты многочисленных жемчужин закона ( pollo… no»santej тХ топ pollon margarimon nomikon) и не обретшие ещё ведения “отчасти”, содержащегося во всех пророчествах, думают, что могут и без них найти драгоценную жемчужину и созерцать “превосходство познания Христа”, по сравнению с которым все предшествующие познания не более, чем “сор”.

http://pravmir.ru/ekzegeticheskie-trudyi...

2 Цар. 7, 14; Евр. 1, 5); «Бог» (Пс. 45, 6–7; Евр. 1, 8–9; Ис. 9, 6); «первенец» (Пс. 89, 16; Евр. 1, 6; Кол. 1, 17); и носящий имя от Бога (Фил. 2, 11). Как только отождествление статуса Иисуса со статусом Премудрости и, следовательно, Его самого с Премудростью было осознано, Его последователи в связи с представлением об Иисусе, посланном от Бога (Гал. 4, 4; Мк. 10, 45; 12, 6; Лк. 4, 18), стали воспринимать Его как подобного Премудрости или как собственно Премудрость, существующую от начала с Богом и, следовательно, участвующую в творении. Павел, вероятно, предполагает это, когда говорит об Иисусе как о «Премудрости Божьей» (1 Кор. 1, 24. 30) и пишет о Нем как о Том, «через кого всё» (1 Кор. 8, 6). Отсылки к образу Премудрости часто встречаются в поэтических произведениях, включаемых в раннехристианские послания. Например, в Послании к Колоссянам говорится: Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари; ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, — все Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и все Им стоит (Кол. 1, 15–17). Аналогичная образность в Послании к Евреям: Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне, Которого поставил наследником всего, чрез Которого и веки сотворил. Сей, будучи сияние славы и образ ипостаси Его и держа все словом силы Своей, совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте (Евр. 1, 1–3). То, что евреи говорили о Премудрости, раннехристианские писатели говорят об Иисусе. Вместо того чтобы видеть в Нем соперника Премудрости, они фактически отождествляют с Ним Премудрость и Логос. Это вызывало вопросы тогда, вызывает вопросы у нас. Означает ли это отождествление, что точно так же, как Премудрость входила в души праведников в прошлом, она теперь вошла в Иисуса из Назарета, которого воспринимали как представителя Премудрости? Или речь о чем-то большем?

http://aquaviva.ru/journal/v_nachale_byl...

Время удалятися отъ oбъuмahiя. Кто освоился с добродетелью, тот чуждается сношения с пороком. Ибо кое oбщehie свету ко тме, или Христови съ beлiapoмъ? или как возможно тому, кто служит двоим противоположным между собою господам, соделаться угодными для обоих? Ибо любовь одного производит ненависть в другом. Посему, когда чувство любви имеет хорошее последствие, а это есть благовременность, тогда действительно последует отчуждение от противоположного. Если истинно возлюбил ты целомудрие, то возненавидишь противоположное. Если с любовью взираешь на чистоту; то явно, что возгнушался ты зловонием грязи. Если привязан к доброму, то непременно стал далек от привязанности к худому». [с. 118–119]. «Время раздирать, и время сшивать; время молчать, и время говорить» (Еккл. 3:7). «Сии мысли, кажется мне, внушаются сказанным: (7) время раздрати, и время сшити, а именно, чтобы мы, отторгшись от того, с чем на зло себе сроднились, прилепились к тому, единение с чем для нас благо. Ибо сказано: мне прилеплятися Богови, благо есть, полагати на Господа ynobahie мое (Пс. 72:28). Иной может сказать, что совет сей полезен и для многого иного; например: измите злаго отъ васъ самехъ (1 Кор. 5:13). Сие повелевает божественный Апостол об осужденном за беззаконное смешение, приказывая отторгнуть его от общей полноты Церкви, чтобы и малъ квасъ, как говорит он, порока в осужденном не соделал бесполезным все cмeшehie церковной молитвы. Отторгнутого же за грех снова сшивает Апостол покаянием, говоря: да не многою ckopбiю пожренъ будетъ (2 Кор. 2:7). Так благовременно умел он и отодрать загрязненную часть церковной ризы, и снова пришить благовременно, когда стала омыта от скверны покаянием» [стр. 126–127]. «Время любить, и время ненавидеть; время войне, и время миру» (Еккл. 3:8). «Посему сказавший: время любити, указал, что действительно заслуживает дружбу и достолюбезно; и предписавший время для ненависти научил, от чего надлежит иметь отвращение. Ибо одно только достолюбезно по естеству – истинно Сущее, о чем законоположение говорит в десятословии: возлюбиши Господа Бога твоего отъ всего сердца твоего, и от всего помышления твоего (Втор. 6:5). И одно также поистине ненавистно, это — изобретатель греха, враг нашей жизни, о котором закон говорит: возненавидиши врага твоего (Мф. 5:43). Любовь к Богу соделывается крепостью любящаго; а расположенность к пороку приносит погибель любящему зло. Ибо так говорит пророчество: возлюблю Тя Господи крепость моя: Господь ykpenлehie мое, и прибежище мое, и избавитель мой (Пс. 17:2,3). О противоположном же говорит: любяй неправду, ненавидитъ свою душу. Одождитъ на грешники сети (Пс. 10:5,6). Посему время для любви к Богу – вся жизнь, и время для отчуждения от сопротивника – целая жизнь. Кто хотя малую какую часть жизни своей пребывает вне любви Божией, тот, без сомнения, бывает вне Того, от любви к Кому отдалился он» [с. 143–144].

http://sedmitza.ru/lib/text/431615/

В то же время есть случаи несдержанности, в которых, в отличие от неумеренности, происходит признание деяния как дурного, но нет силы противостояния этому. Неумеренный человек, следующий дурным деяниям, подобен городу, управляемому плохими законами; несдержанный же подобен городу с хорошими законами, которые, тем не менее, не соблюдаются. То, чего недостаёт в этом последнем случае – не знания, но благоразумия, способности тщательно взвешивать свои действия без спешки; тот же, кому не хватает умеренности, остаётся ребенком, неспособным прислушиваться к разуму и владеть Согласно Аристотелю, только мудрый человек знает, что такое истинное удовольствие – внутренняя гармония между разумом и желанием; удовольствие делает его действия более осмысленными (ср. Большая этика, 1206а 13). В стоицизме enkrateia – это добродетель, которая позволяет разуму доминировать над удовольствием, вследствие чего человек воздерживается от удовольствия и становится свободным от всякой Цицерон переводит enkrateia как умеренность и даёт ей такое определение: «твёрдое и спокойное преобладание разума над желаниями, страстями и другими необузданными эмоциями ума» (О нахождении, II, 164). Такое определение, как будет понятно далее, очень точно подмечает суть проблемы: оценку разума и его способности воздействовать на страсти. В Библии термин встречается редко: его можно найти в книгах мудрости, где умеренность описывается как сила, способная обуздать распущенность, в особенности сексуальную (ср. Сир 18, 30); такой способностью нельзя овладеть усилием воли, поскольку она является Божьим даром (ср. Прем 8, 21). В Новом Завете понятие и вовсе отсутствует. В посланиях святого Павла оно упоминается, но в спортивном значении: как атлет, желающий выиграть на соревнованиях, должен вести себя как аскет, отказываться от многого, чтобы сконцентрироваться на задаче, так и последователь Христа должен «воздерживаться от всего для получения венца» (1 Кор 9, 25); воздержание представляется в качестве идеала жизни (ср. 1 Кор 7, 9). Enkrateia также упоминается при перечислении добродетелей – она противопоставляется неумеренности в отношении еды, напитков и сексуальности (ср. Гал 5, 23). Она также обладает значением терпения, владения собой – эти качества необходимы для пастыря, призванного управлять общиной (ср. Тит 1, 8; 2 Пет 1, 6).

http://blagovest-info.ru/index.php?ss=2&...

Древние авторы иногда ненавязчиво хвалили самих себя (напр., см. эссе Плутарха «Как ненавязчиво похвалить себя»), но Павел хвалится не собой, а своими учениками. В этот период высоконравственные люди обычно защищали свои побуждения, независимо от того, нападали на них или нет, поскольку было много шарлатанов; но если гл. 10–13 являются частью 2 Кор. (см. введение), то Павел здесь уже защитил себя от реальных противников. 1:15. Этот стих означает, что Павел уже был однажды в Коринфе и собирался вернуться туда снова, чтобы даровать им новые духовные благословения. Богатых покровителей возносили за их материальную поддержку нуждающихся; отсюда уверенность Павла в том, что он может даровать духовное ободрение другим, была реальностью, а не выражением гордыни. Но, в отличие от светских покровителей (или оппонентов из гл. 10– 13), он не заботится о своем статусе и ответной хвале (1:24). 1:16. Из Троады и Асии (1:8) можно было плыть морем в Македонию, а оттуда добраться по суше до Коринфа, как ранее и делал Павел ( Деян. 16:11,12 ). И теперь он планировал повторить этот маршрут ( 1Кор. 16:5 ), что, в конце концов, ему и удалось сделать ( Деян. 20:1–3 ). 1:17. Павел не сумел воплотить в жизнь свои первоначальные планы. Как он говорит в 1:23, его решение не останавливаться в Коринфе было принято с целью «пощадить» их; вместо этого он посылает вперед Тита с обличительным письмом (1– 2:11; 7:7–12). Когда Тит не вернулся к назначенному времени в Троаду, Павел обеспокоился (учитывая опасности, которые подстерегали путника в дороге в древности) и пошел вМакедонию (2:12,13). Там Павел вновь повстречался с Титом, который сообщил ему хорошие новости о коринфянах (7:5–16). 1:18–20. Отступления в тексте были широко распространены в древних произведениях, и Павел здесь делает такое отступление (1:1:18–22), стремясь убедить их, что у него были уважительные причины для изменения своих планов; он был представителем Бога, Который всегда держал Свое слово, а Павел возвещал Евангелие верности. «Аминь»: таким положительным подтверждением обычно заканчивалась молитва , и Христос предстал как «аминь» и «да» для всех библейских обетовании истинно верного Бога.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/kult...

Противление Богу в «научно-технической» деятельности начинается еще со времен строителей первых городов – Каина и ближайших его потомков. Знание об окружающем мире с неизменной целью властвовать над ним, а значит и техника, постепенно становятся идолами. Православная святоотеческая традиция всегда отделяла относительное «знание», «внешнюю», «плотскую» мудрость (1 Кор. 8:1; 2 Кор. 1:12; Кол. 2:18), дискурсивный разум (греч. di=noia, dianoia) от «ведения», «духовного ума» (νος, nous ), «созерцания». При выстраивании правильной последовательности иерархических ступеней в познании мира через Бога и Бога в мире «природа и наука получают свое истолкование из их конечного предназначения и цели» , формируется целостное, непротиворечивое отношение человека к Богу, к самому себе и к окружающему миру. Но там, где абсолютизируется лишь интеллект и «техническая мощь», человек окончательно теряет целостное, адекватное восприятие Бога и всей тварной реальности при мнимом господстве над ней. Этот тезис замечательно иллюстрируется преп. Максимом Исповедником в его экзегезе Быт. 11:7: « сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого», – слов, произнесенных Богом в ответ на попытку осуществить на земле горделивое вавилонское столпотворение: « Бог, разрушая исповедание порочного созвучия заблуждающихся людей, множественным образом называет Себя Самого исходя из душевного расположения опекаемых, рассеянного и разделенного на бесчисленное  множество мнений, и тем самым показывает, что будучи Единым, Он в них разделяется на многих» . Таким образом, технический прогресс начинает служить самым грубым пристрастиям человека, возникает утопия построения «земного рая», индустрия «хлеба и зрелищ». В конечном итоге, страсти несут в себе окончательный разрыв между Богом и человеком (язычество как многобожие и безбожие), человеком и миром (техногенные катастрофы), разобщение внутри человечества, смерть не только духовную, но и физическую (войны). Все эти пагубные пути активно обслуживаются научно-техническим прогрессом. Образ Каина, поднявшего вооруженную руку на брата, становится образом самопреследования (Быт. 4:14) – шествия человека по пути технического прогресса в небытие.

http://bogoslov.ru/article/2246328

Афраат (†345) Другим значимым для Церкви Востока автором является Афраат Персидский. В своих трудах он неоднократно затрагивает вопрос о загробной участи души. Прежде чем перейти к рассмотрению его учения об этом предмете, следует отметить, что, подобно Татиану, он следует трехчастному делению человека на тело, душевный дух (душу) и дух Божий, подаваемый человеку в таинстве Крещения: «Ведь Дух далек от всех, рожденных по плоти, пока они не приступят к рождению в водах, и тогда они получают Святого Духа. Ибо при первом рождении рождаются с душевным духом ( ) , который сотворен в человеке, но при этом бессмертен, как сказано: “Стал человек душой живой” (Быт. 2:7). Во втором же рождении, которое в крещении, получают Святого Духа – божественную частицу, и Он также бессмертен. Ведь когда люди умирают, то погребается душевный дух с телом, и он лишается восприятия. Дух же небесный, принятый ими, идет в соответствии со Своей природой ко Христу. И об этих двух возвестил апостол, сказав: “Погребается тело душевно, а восстает духовно” (1 Кор. 15:44). [А о том, что] Дух идет ко Христу в соответствии со Своей природой, еще сказал апостол: “Когда мы выйдем из тела, то у Господа нашего будем” (2 Кор. 5:8). Ибо Дух Христов, Которого получили духовные, идет к нашему Господу. Душевный дух же погребается в соответствии со своей природой, и он лишается восприятия» . В другом месте Афраат, говоря о загробном воздаянии, приводит в пример двух слуг — хорошего и плохого, один из которых ждет наказания, а другой — награды от господина. Первый спит очень плохо, предвкушая грядущее возмездие, а другой — хорошо, ожидая награды . Впрочем, из текста следующего отрывка становится очевидно, что Афраат говорит об этом не буквально , а поэтически. В действительности же он считал, что умершие получат награду или наказание лишь после дня Страшного Суда: «Однако наша вера показывает нам, что, когда люди засыпают, они покоятся в этом сне, не отличая добра от зла. И ни праведные не получают своих обетований, ни неправедные наказания, пока не придет Судья и не поставит одних по правую сторону, а других по левую» (Мф. 25:32-46) .

http://bogoslov.ru/article/6021703

Нужно понимать, что все складывается к нашей пущей занятости при помощи бесовской. Поэтому и бороться с обступившими нас учителями суеты и мнимой занятости следует духовно. Не только молитвой. Нужно с утра продумать, как будет складываться день и как лучше себя повести в искушении, которое, вероятно, придет при выполнении такого-то дела. Например, собираясь решать вопросы с документами, лучше всего вооружиться терпением. Об этом же и помолиться по окончании общих молитв: мол, Господи, помоги мне в таком-то вопросе, укрепи, дай силу и мудрость решить его благополучно и без душевного вреда. Когда я лично так делаю – все складывается наилучшим образом. Когда забываю об этом – все идет вкривь и вкось. Все это – простые бытовые моменты, с которых начинается наше христианство. И из таких мелочей и выстраивается здание веры: начинать каждое дело с благословения, продолжать с молитвой и оканчивать благодарением. Так выстраивается здание веры: начинать каждое дело с благословения, продолжать с молитвой и оканчивать благодарением Порой кажется, что пост – это некоторое стеснение. Но «где Дух Господень – там свобода» (2 Кор. 3: 17), и «Дух дышит, где хочет» (Ин. 3: 8). Иногда меня захлестывает состояние такого восторга от неземной свободы христианства, что замирает дух. Господь не препятствует никакой человеческой деятельности (кроме уж вовсе беззаконной), но все преображает Своей творческой силой. Строитель ли ты, писатель, врач, учитель – спастись можно на всяком месте. Хочешь изменить нелюбимую профессию и заняться любимым делом? Все в твоих руках. Вооружись Божиим благословением и действуй с молитвой. «Воспользуйся лучшим» (1 Кор. 7: 21) из того, что возможно, и живи с благодарением на устах. Уныние – не от поста, и не от работы, и не от семьи. Уныние – от внутреннего неустройства и духа противоречия. И Православие – не зашоренность. Православие есть свобода от греха в Боге. И радость от этой свободы изливается на всякую деятельность человека, оставляет свою печать на труде и столяра, и писателя, и врача.

http://pravoslavie.ru/122025.html

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010