| Для христ. традиции особое значение имеют благословения и пророчества, связанные с Д. Слова патриарха Иакова о том, что Д. «будет судить народ свой», традиционно истолковываются либо как пророчество о Судии мира Иисусе Христе ( Ephraem Syr. In Gen. 43. 6), либо как указание на пришествие из колена Д. антихриста ( Theodoret. Quaest. in Gen. 112//PG. 80. Col. 224; Hipp. De Crist. et antichr. 14. 8-15. 9), хотя в букв. смысле эти слова исполнились уже в связи с судьей Израиля Самсоном ( Hipp. De Crist. et antichr.; Ambros. Mediol. De Patriarch. 7. 32). То, что Д. называется «змеем на дороге, аспидом на пути, уязвляющим ногу коня» (Быт 49. 17), указывает не только на антихриста, но и на предателя Иуду ( Ambros. Mediol. De Patriarch. 7. 32), а также на те искушения, которые будут претерпевать верные, вставшие на узкий путь спасения во Христе ( Hipp. De bened. Is. et Jac. 22. 7; Ambros. Mediol. De Patriarch. 7. 33), и на их готовность со смирением переносить земные трудности, что позволяет проводить параллель со словами ап. Павла о жале в плоти (2 Кор 12. 7) ( Rufin. De bened. Patr. 2. 17). Если все пророчество относится ко Христу, то слова о змее сопоставляются с Числ 21. 4-9 ( Ephraem Syr. In Gen. 43. 6). Колено Д. не упоминается в Откр 7. 4-8 среди 144 тыс. «запечатленных», что отмечает уже сщмч. Ириней Лионский, интерпретируя слова прор. Иеремии о Д. как о родоначальнике антихриста ( Iren. Adv. haer. V 30. 2). По мнению свт. Андрея Кесарийского, оно заменено коленом Левииным ( Andr. Caes. Apoc. VII 8). Большинство совр. ученых полагают, что место колена Д. в Апокалипсисе заняло колено Манассии. По мнению Дж. Сандерсона, греч. слово ν могло быть опущено по ошибке писца, к-рый заменил его сокращенной формой Μαν[ασσ] ( Sanderson. 1948). Имя колена Д. читается в бохайрском переводе Откр 7. 6. Лит.: Cross F. M. , Freedman D. N. The Blessing of Moses//JBL. 1948. Vol. 67. P. 191-201; Sanderson G. V. In Defence of Dan//Scripture. 1948. Vol. 3/4. P. 114-115; Spina F. The Dan Story Historically Reconsidered//JSOT. 1977. Vol. 4. P. 60-71; Gottwald N. K. The Tribes of Yahweh: A Sociology of the Religion of Liberated Israel, 1250-1050 B. C. E. Maryknoll (N. Y.), 1979; Niemann H. M. Die Daniten. Gött., 1985. (FRLANT; 135); Whitelam K. W. Dan (Person)//ABD. 1992. Vol. 2. P. 10-12; Biran A. Biblical Dan. Jerusalem, 1994; Davies E. W. A Mathematical Conundrum: The Problem of the Large Numbers in Num 1 and 26//VT. 1995. Vol. 45. P. 449-469; Hill C. E. Antichrist from the Tribe of Dan//JThSt. 1995. Vol. 46. P. 99-117; Humphreys C. J. The Number of People in the Exodus from Egypt//VT. 1998. Vol. 48. P. 196-213. |
| Евангелие в кратком пересказе В чем суть Евангелия — благовестия, проповедуемого по всей земле апостолами Христовыми, к которым принадлежит и Павел? Вот ответ самого апостола Павла: Напоминаю вам, братия, Евангелие, которое я благовествовал вам, которое вы и приняли, в котором и утвердились, которым и спасаетесь… Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий день, по Писанию (1 Кор. 15, 1–2, 3–4). Бог стал Человеком, чтобы умереть и воскреснуть. Возможно, кто-то считал Христа просто мудрецом, или великим святым, или чудотворцем и целителем болезней (можно вспомнить вопрос Христа апостолам — за кого почитают Его люди и сами апостолы (см.: Мф. 16, 13–19)). Но Церковь верит не в мудреца или целителя, а в умершего и воскресшего Бога, ставшего ради нас Человеком. Без веры в Воскресение Христово нет христианства: если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша (1 Кор. 15, 14). Если Христос не воскрес, то мы лишаемся надежды на спасение, потому что нет избавления от смерти. Поэтому апостол Павел восклицает: Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, [так] через человека и воскресение мертвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут (1 Кор. 15, 20–22). Эти слова очень созвучны рассуждениям апостола Павла в 5й главе Послания к Римлянам, где он говорит о том, что как смерть и осуждение вошли в мир через одного человека, точно так же через одного Господа Иисуса Христа были дарованы оправдание и жизнь (см.: Рим. 5, 12–19). Христос — это новый и последний Адам: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий (1 Кор. 15, 45). Поэтому все мы — дети Нового Адама, призванные воздавать благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом! (1 Кор. 15, 57). Иллюстрация из открытых интернет-источников Газета «Православная вера» 21 (521) скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Подпишитесь на рассылку Православие.Ru Рассылка выходит два раза в неделю: |
| Оно здесь, рядом – во Христе. В Нем получила свой смысл вся предшествовавшая история спасения. Из Нового Завета совершенно очевидно, что всё бывшее до него в священной истории — события, объекты, священные места, богоявления, культ — всё оказалось соотнесено с личностью воплощенного Сына Божия. Он есть предвечное Слово Божие (Ин 1:1), Его новое творение (2 Кор 5:17), новый Адам (1 Кор 15:45), новая Пасха и ее Агнец (1 Кор 5:7, Ин 1:29, 36, 19:36), новый Завет (Мф 26:28), новое обрезание (Кол 2:11), небесная манна (Ин 6:30-58), новая жертва и ее священник (Еф 5:2, Евр 2:17–3:2), исполнение субботнего покоя (Кол 2:6–17) и имеющее прийти мессианское «лето Господне» (Лк 4:16–21). Все, что было прежде Него, достигло полноты во Христе. Что же касается ветхозаветного Храма и жертвенника с их ритуалами и службами, они заменены не новым набором святынь и богослужений, но жертвой Самого Сына Божия. Жизнь, смерть и воскресение Сына Божия — вот единственная истинная жертва , угодная Отцу. И наше богослужение — такая же жертвенная жизнь в нас самих, как пишет апостол Павел: «Как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1 Кор 15:49). Познать Христа и силу Его Воскресения можно только через «участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Флп 3:10). Апостол Павел неоднократно подчеркивает необходимость личного участия в искуплении, используя глаголы с приставкой syn (с-): я со-страдаю со Христом, с-распинаюсь, со-умираю, с-погребаюсь, со-воскресаю и живу вместе со Христом, со-возношусь с Ним на Небеса и со-восседаю по правую руку от Отца (Рим 6:3–11, Гал 2:20, 2 Кор 1:5, 4:7, Кол 2:20, Еф 2:5–6). Я должен «облечься во Христа» (Гал 3:27), так или иначе испытать действие благодати Божией и в своей жизни повторить основные события, через которые меня спас Христос. Именно в этом, кажется, для апостола Павла и заключается христианская литургия. Он использует богослужебную терминологию (литургия, жертва, священник, приношение) не для чего иного, как только для жизни в «отвержении себя» и служении ближним, подобной жизни Христа. |
| Сатиры, 11, 3, 166: «Пусть же и он в Антикиру плывет!…»). В «Науке поэзии» Гораций с иронией пишет, что существует даже три Антикиры: «…голову… неизлечимую даже и трех Антикир чемерицей» (пер. М. Гаспарова). Лютер порвал с авторитетом Римской церкви в Аугсбурге в октябре 1518 г. после спора с кардиналом Кайэтаном и после Лейпцигского диспута (1519). 1 Кор., 14, 29. Часто цитируемое Цицероном и Кассиодором место из Теренция (Евнух, 251 сл.). Иер., 11, 20; Пс., 7, 10. Лукиан. (ок. 125—ок. 180) —греческий сатирик, близкий к кинической школе, высмеивал религиозные суеверия. Для Лютера Лукиан — противник религии. Познакомился с Лукианом Лютер по переводу Эразма (ср. письмо Лютера от 19 февр. 1518 г.). Гораций. Послания, 14. 16: «Хочешь смеяться - взгляни на меня: Эпикурова стада я поросенок; блестит моя шкура холеная жиром» (пер. Н. Гинцбурга). Эпикурейцев сравнивали со свиньями так же часто, как киников с собаками. Рим., 11, 33. Ис., 40. 13. Мк., 13, 22. Деян, 1, 7. Ин., 13, 18. 2 Тим., 2, 19. …сатанинская зараза перешла… на церковь…— Лютеру была гораздо ближе библейская мудрость, чем Аристотелева рациональная философия, к которой он относился враждебно. См.: Мф., 23, 2; Лк., 24, 2. См.: Евр., 2, 6 ел.; 2. 16 сл. См.: Рим., 4, 25. См.: Мк., 16, 19. Корикийская пещера — см. примеч. 13, с. 652. Возможно, здесь аллюзия на «пещеры мрака», о которых писал Августин в «Исповеди» (III 6, 11). Манихеи полагали, что царство мрака разделено на пять пещер: Мрака, Дыма, Сильного Ветра, Губительного Огня и Вредной Воды. См.: Лк., 24, 45. См.: Мк., 16, 15. См.: Пс., 18/19, См.: Рим., 15, 4. См.: 2 Тим., 3, 16. 2 Кор., 3, 14. Там же, 4, 3 сл. Рим., 11, 33. И?., 4, 13. См.: 1 Кор., 2, 12. См.: Мф., 12, 31. Ариане — последователи Александрийского священника Ария (ок. 280-336). Основное в арианстве-определенное решение вопроса о соотношении божественной и человеческой природ во Христе. Ариане полагали, что Иисус - сын Божий - не обладает божественной субстанцией, а приобретает ее от бога и поэтому не может быть ему равен, единосущ, а может быть лишь «подобносущен». |
| Идея единого Бога во всех религиях является пустой абстракцией. Поскольку для каждой религии Богом является не Сам Бог, Который есть невыразимый Дух, но тот Его образ, который в ней существует. Так, даже христианство называет Иисуса Христа Сына Божия образом Бога невидимого (2 Кор. 4,4; Кол. 1,15), образом Божиим (Флп. 2,6), сиянием славы и образом ипостаси Отца (Евр. 1,3). На образ своего Бога ориентирован и верующий. Каковы свойства его Бога, таким должен быть и человек. И в каждой религии формируется свой менталитет, особый духовный строй и характер духовной и нравственной жизни верующего. Поэтому восклицал апостол Павел, что общего у света с тьмою? Какое согласие между Христом и велиаром ? (2 Кор. 6: 14,15). Рейтинг: 9.6 Голосов: 1179 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Яблонский Виктор Владимирович 19 сентября 2016, 17:04 Спасибо за сказанное (сюжет, материал)Спаси Господи. Галина Николаевна 21 июля 2016, 15:03 СПАСИ, ГОСПОДИ! Алексей Ильич, пусть ХРАНИТ Вас ГОСПОДЬ! Татьяна Петровна 11 июля 2016, 00:26 Так просто отвечать на сложные и не очень сложные вопросы может только Алексей Ильич Осипов. Антоний 8 июля 2016, 17:45 Добрый день, братья и сестры! Искренне благодарю редакцию и уважаемого профессора Алексея Осипова за публикацию данного материала. Действительно, попытки синтезировать некую единую искусственную религию, сегодня имеют место. Не менее опасны тоталитарные секты, неоязычество и воинствующий атеизм. Главный способ противостоять всем этим бедам - повышать " религиозную грамотность " , - свою, своей семьи и всего Православного народа. olga 7 июля 2016, 19:51 Спасибо! У меня возникает в связи с этим вопрос. Когда Русская Православная Церковь выйдет из всемирного совета церквей? Что её там держит? Хрущёвские гонения давно позади, а мы там застряли почему-то. Очень хорошая компания? Не понятно. К 7 июля 2016, 17:20 Интересно, что за заповеди даст этот новый общий " бог " ....? Михаил 7 июля 2016, 14:25 Спасибо. Понятно и приемлемо раскрытие вопроса. |
| Ныне, по словам Антуана де Сент-Экзюпери, мы все связаны вместе, «уносимые одной и той же планетой» Экономические и социальные преобразования, научно-технический прогресс, демографические сдвиги, развитие культуры способствуют сплочению некогда разрозненно существовавшего человеческого рода в некую целостность, хотя весьма и неоднородную, пронизанную все умножающимися разнохарактерными взаимоотношениями. Все народы включены ныне в общую историческую картину мира. Национальная замкнутость уступает место всесторонней связи и всесторонней зависимости народов друг от друга. Воочию, по словам известного католического религиозного философа и ученого отца Пьера Тейяра де Шардена (1881–1955), происходит своеобразный «мегасинтез» — планетизация человека и человечества, как реального социального организма Сочинения. Μ., 1964, с. 288. П. Тейяр де Шарден. Феномен человека. Μ., 1965, с. 247. Человечество — вот та действительная перспектива, в которой современный человек может и должен воплотить свои земные, «предконечные», как говорит Бонхёффер, идеалы, этот отблеск Божественной премудрости. Человечество, целый Адам (по выражению прп. Макария Великого), соединено посредством Воплощения, Креста и Воскресения Адама Последнего (1 Кор 15:45). второго Человека — «нас ради человек» Господа с небес (1 Кор 15:47), Который, вкусив «по благодати Божией, смерть за всех» (Евр 2:9), «есть Спаситель всех человеков» (1 Тим 4:10). Целый Адам! Ибо «Бог, сотворивший мир и все, что в нем… от одной крови… произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы селения их» (Деян 17:24, 26). Все мы, по неизреченной премудрости Божией, изначала связаны узами единства и братства. Ибо, по словам св. Климента Александрийского, человечеству в его множественности предшествовало природное единство в Адаме во всечеловеке, по св. Григорию Нисскому, заключающем в себе всё человечество Ибо мы все сотворены братьями и покорены заповеди Божией о любви друг ко другу (Ин 13, 34; 15, 12, 17). |
| Крайняя степень этого единения осуществляется в Евхаристии: «Единородный определил некоторый, изысканный, подобающий Ему премудростию и советом Отца, способ к тому, чтобы и сами мы сходились и смешивались в единство с Богом и друг с другом, хотя и отделяясь каждый от другого душами и телами в особую личность, – именно (такой способ): в одном теле, очевидно, Своем собственном, благословляя верующих в Него посредством таинственного Причастия (Евхаристии), – делает их сотелесными как Ему Самому, так и друг другу» , – так словами святителя Кирилла Александрийского поясняет архиепископ Иларион образ единения в Церкви людей между собой и с Богом. Люди в таинстве святых Тела и Крови Христовых по человеческой природе объединяются друг с другом и с Богом в Лице Сына Божия. Но соединение здесь внутри человечества природное, а с Божеством – опосредованное через человеческую природу, воспринятую Личностью Бога Сына и соединенную с Божественной природой «неслитно, неизменно, нераздельно, неразлучно» . И хотя по причине «общения свойств» двух природ в Личности Господа Иисуса Христа мы говорим, что соединяемся с Богом, – соединяемся мы с Божественной Личностью в Его освященной и обоженной человеческой природе. Но «исповедавший истину воплощения апостол Петр говорит, что люди сделались причастниками Божеского естества, в чем и заключаются великие драгоценные обетования (2 Пет. 1: 4). При первом творении Бог вдунул в лице человека дыхание жизни, и стал человек душою живою (Быт. 2: 7). В новом творении Логос не ограничился восприятием в единство ипостаси перстного естества человеческого, но тоже дунул, говоря: примите Духа Святаго (Ин. 20: 22), и при дыхании бурном исполнилось всё Духа Святаго (Деян. 2: 2–4), так что новый Адам есть Дух животворящий (1 Кор. 15: 45)… Дух Божий живет в новой твари (Рим. 8: 9–11; 1 Кор. 3: 16)» . Именно Святой Дух есть Та Божественная Личность, в Которой люди, составляющие Церковь, через благодатные Божественные энергии соединяются уже непосредственно с Божеством, то есть с Божественной природой, без чего и невозможно собственно ни обожение человека, ни само существование Церкви. Об этом, опять словами святителя Кирилла Александрийского, так говорит архиепископ Иларион: «Относительно же единения в Духе скажем опять, что все, одного и того же приняв Духа, разумею Святого, соединяемся некоторым образом и друг с другом и с Богом… Как сила святой Плоти делает сотелесными тех, в ком она будет, таким точно, думаю, образом единый во всех нераздельно живущий Дух Божий приводит всех к единству духовному… Итак, одно все мы в Отце и Сыне и Святом Духе… Видишь, как во Христе и Духе Святом все мы едино как по телу, так и по духу. Как мы, так и Сын един с Отцом» . |
| В XII-XIII вв. почитание Е. распространилось в Испании. К XII в. относится 1-е упоминание о главе мученика, которая была передана королевой Арагона Санцией (Санчей; 1174-1208) жен. мон-рю в Сихене (Арагон). По указу испан. кор. Филиппа II (1556-1598) святыню перенесли в Эскориал. Память Е. была включена в Толедский миссал (1551), в 1586 г. Филипп II испросил у Римского папы Сикста V разрешение отмечать память Е. во всех храмах Испании. При папе Урбане VIII вся Римско-католическая Церковь (1636) стала отмечать память Е. Лит.: Duchesne L. L " Église au VIe siècle. P., 1925. P. 469-474; García Villada Z. Historia eclesiástica de España. Madrid, 1932. Vol. 2. Pars 1. P. 45-57; Fliche, Martin. HE. Vol. 4. P. 379-381; Goffart W. Byzantine Policy in the West under Tiberius II and Maurice: The Pretenders Hermenegild and Gundovald (579-585)//Traditio. 1957. Vol. 13. P. 73-118; Fontaine J. Isidore de Séville et la culture classique dans l " Espagne wisigotique. P., 1959. Vol. 1. P. 79-80; idem. Conversion et culture chez Visigoths d " Espagna//La conversione al cristianismo nell " Europa dell " Alto Medievo. Spoleto, 1967. P. 87-147; Dominguez del Val U. Leandro de Sevilla y la lucha contro arianismo. Madrid, 1961. P. 24; Hillgarth J. N. La conversión de los Visigodos: Notas críticas//Analecta Sacra Tarraconensia. 1961. Vol. 34. P. 3-11, 15-26; idem. Coins and Chronicles: Propaganda in 6th Cent. Spain and Byzantine Background//Historia. 1966. Vol. 15. P. 483-508; Gaiffier B., de. Hispana et Lusitana. Part 2: Le cas de S. Herménégilde//AnBoll. 1962. Vol. 80. P. 390-395; Cignitti B. Ermenegildo//BiblSS. Vol. 5. Col. 33-47; Thompson E. A. The Conversion of the Visigoths to Catholicism//Nottingham Mediaeval Studies. 1960. Vol. 4. P. 4-35; Vazquez de Parga L. S. Hermenengildo ante las fuentas históricas. Madrid, 1973; Garate Conbola J. M. La rebellion de S. Hermenegildo//Revista de Historia militar. [Madrid], 1975. Vol. 19. P. 7-48; Orlandis J. La Iglesia en la España visigótica y medieval. Pamplona, 1976. P. 26-27, 209; Isla Frez A. Las relaciones entre el reino Visigodo y los reyes Merovingios a finales del siglo VI//España Medieval. 1990. Vol. 13. P. 12-32; García Moreno L. A. La imagen de Bizancio en España en la temprana Edad Media (siglos VI-IX)//BZ. 1998. Bd. 91. S. 32-48; Valverde M. Leovigildo: La persecución religiosa y defense de la unidad del reino//Iberia. 1999. Vol. 2. P. 123-132; Frighetto R. Religião e poder no reino hispano-visigodo de Toledo: A busca da unidade político-religiosa e a permanência das práticas pagãs no século VII//Ibid. P. 133-149; Sanz R., Álvares García F. Tiempo, religión y política en el «Chronicon» de Ioannis Biclarensis//España Medieval. 1997. Vol. 20. P. 9-30; Vallejo Girvés M. Los exilios de católicos y arrianos bajo Leovigildo y Recaredo//Hispania sacra. Madrid, 2003. Vol. 55. P. 35-48. |
| «Если Вселенская Церковь есть тело Христа, Сына Божия: то сие тело, без сомнения, есть всегда чистое, всегда здравое, никогда не разрушимое; потому что противное сему было бы недостойно Сына Божия» . Господь «действует как во всей Церкви, которая есть тело Его, так и во всех верующих, которые суть члены Его», и по мере того, как находит членов Своего Тела – Церкви – «способными ко внутреннему с Ним общению», «воображается в уме» их, «вселяется в сердце» и даже тело делает «Богоносным», так что «самое тело христианина, в котором постоянно обитает благодатная сила Христова, проницается ею во всем составе своем, и даже благоухает ею для других» . Как и любому живому организму, церковному телу присущи способности развития – рост и совершенствование, которые не прекратятся до конца этого мира: «Когда же таинственное тело последнего Адама (1 Кор. 15, 45), которое ныне, Им Самим будучи слагаемо и составляемо, чрез взаимное сцепление членов, соответственным действием каждого из них, возрастает в своем составе (Еф. 4, 15–16), созиждется совершенно и окончательно, тогда, воздвигнутое своею Главою, проникнутое Духом Святым, торжественно явит оно во всех своих членах единый образ Божий, и наступит великая Суббота Бога и человеков» . Как выделения тела, образующиеся в результате обмена веществ в организме, не препятствуют и даже способствуют развитию тела, так и люди, отделяющиеся от Церкви, не препятствуют ее росту: «Как телу, растущему и продолжающему жить, некоторыя вещества принадлежат только временно, и по времени, даже во множестве, отделяются от него, не препятствуя тем его возрастанию и совершенству: так возрастанию и совершенству тела Церкви не препятствуют, хотя бы и многочисленны были, люди, которые во время веруют, и во время напасти, или другаго рода искушений, отпадают (Лк. 8, 13), которые от нас изыдоша, но не беша от нас” (1 Ин. 2, 19)» . Выражение «невидимая Церковь» свт. Филарет использовал в различных смыслах Тем не менее, что касается вопроса о границах Церкви, здесь воззрения свт. Филарета (Дроздова) заметно отличаются от позиции, занятой сщмч. Иларионом (Троицким). Причины этого отличия можно увидеть в идее «невидимой Церкви», которую неоднократно высказывал митрополит Московский. Выражение «невидимая Церковь» свт. Филарет использовал в различных смыслах. В «Пространном катехизисе» он говорит о невидимо пребывающей в Церкви Божией благодати и о невидимой Церкви небесной, к которой «принадлежат все скончавшиеся в истинной вере и святости» . В другом месте святитель говорит, что «в оной видимой Церкви таинственно находится невидимое Тело Христово, или как бы часть сего Тела, составляемого из верующих всех времен и мест» . И здесь мы можем увидеть мысль о том, что нельзя быть абсолютно уверенными в составе церковного тела, поскольку |
| канонизации В. К. в то время. Однако в кон. XVIII в. память мученика перестали праздновать даже в Ростове (в Успенском соборе города по В. К. служили панихиды), Е. Е. Голубинский связывал это с переводом архиерейской кафедры из Ростова в Ярославль. 4 марта 1909 г. по просьбе клира ростовского Успенского собора архиеп. Ярославским и Ростовским св. Тихоном (Белавиным; впосл. Патриарх Московский) было возобновлено празднование святому (Архив ГМЗРК. А-1527. Л. 45 об., 46, 48-49 об.). Канонизация святого подтверждена включением его имени в Собор Ростово-Ярославских святых, празднование к-рому было установлено 10 марта 1964 г. по инициативе Ярославского и Ростовского архиеп. Никодима (Ротова) . Ист.: ПСРЛ. Т. 1. Вып. 2-3. М., 1997. Стб. 434-435, 442, 444, 446-453, 455-459, 461, 465-467, 469, 472, 475, 516, 519-521; Т. 3. М., 2000. С. 64, 268; Т. 4. Ч. 1. С. 201-202, 212, 218-221, 631; Т. 6. Вып. 1. Стб. 290, 294-298; Т. 15. Вып. 1. Стб. 308, 327, 330-332, 339, 343, 353-354, 365, 370, 373; Т. 18. СПб., 1913. С. 24, 162, 165-178, 186-215, 225, 227, 229; Т. 21. Ч. 1. С. 338-340; Т. 23. СПб., 1910. С. 62, 67-76, 167; Т. 24. М., 2000. С. 91-93, 227; Т. 25. М.; Л., 1949. С. 108, 115-117, 121-129, 148; СКСРК, XI-XIII вв. 174-175. С. 194-198; Столярова Л. В. Свод записей писцов, художников и переплетчиков древнерус. пергаменных кодексов XI-XIV вв. М., 2000. С. 108-115. 99-100; Описание о российских святых. С. 98. Лит.: Филарет (Гумилевский). РСв. Чернигов, 1861. С. 38-45; Сергий (Спасский). Месяцеслов. Т. 2. С. 63; Т. 3. С. 588; Барсуков. Источники агиографии. Стб. 94; Леонид (Кавелин). Святая Русь. 613. С. 158-159; Макарий. История РПЦ. Т. 3. С. 160; Описание славяно-рус. рукописей, находящихся в собрании чл.-кор. ИОЛДП А. А. Титова. СПб., 1901; Присёлков М. Д. История рус. летописания XI-XV вв. Л., 1940. С. 87-96; Лихачев Д. С. Рус. летописи и их культурно-ист. значение. М.; Л., 1947. С. 282-286; Тихомиров М. Н. Древнерус. города. М., 19562. С. 400-401; Насонов А. Н. История рус. |
|
|
