| Таковы скудные сведения о жизни старца Иосифа Ватопедского, смиренно не отводившего себе никакого места и не почитавшего себя достойным внимания. А между тем не оскудевает то духовное наследие, которое приснопамятный старец оставил нам, современным христианам. Отец Иосиф является автором более чем 14 сочинений, представляющих собой изложение святогорского духовного опыта. Его главный и наиболее известный русскому читателю труд — «Старец Иосиф Исихаст. Жизнь и учение». Проведший 12 лет под руководством великого подвижника Иосифа Исихаста и ставший восприемником его учения, монах Иосиф скромно называет себя лишь очевидцем его чудной и сверхъестественной жизни... «Афонское свидетельство», изданное Ватопедским монастырем в 1993 году, стало лишь одним из многих сочинений об аскетическом делании, вынесенном из многолетнего ученичества у старца Иосифа Исихаста. Но само название этой книги, чрезвычайно символичное, распространяется и на все труды Иосифа Ватопедского. Ведь в них действительно заключено свидетельство о том сокровенном житии, которое совершается под небом Афона вдали от людских глаз, втайне от всего мира, — и мы знаем, что это свидетельство не просто очевидца, но истинного подвижника, стремящегося донести до нас кровью и потом завоеванный опыт, помочь нам, современным христианам, обрести Христа... Незадолго до смерти отца Иосифа игумен Ватопедского монастыря Ефрем во время своего приезда в Россию сказал: «Старец Иосиф Ватопедский — человек Божий. Ум его настолько утвердился в Боге, что он не хочет уже говорить ни о чем земном. Он желает смерти от величайшей любви к Богу...» И вот — он отошел ко Господу, встречи с Которым так давно ждала его душа... И сразу после смерти старца Иосифа совершилось первое чудо, пожалуй, одно из самых редких в истории христианства: умерший улыбнулся. Через 45 минут после его отшествия игумен монастыря Ефрем настоял, чтобы монахи в последний раз открыли лицо старца. Все братия стали свидетелями блаженной улыбки, явившейся на устах упокоившегося подвижника. «Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?» (1 Кор. 15:55). Это сияние вечности на лице старца было последним свидетельством, которое принесла на прощание его святая душа. |
| Ад, сретив тебя, Слово, огорчился, видя смертнаго обоженным и изъязвленнаго ранами всесильным, и онемел от сего страшнаго видения (Ис. 14:9). Песнь 5-я. Ирмос. Увидев невечерний светь богоявления твоего, Христе, милостиво совершившагося между нами, Исаия от нощи бодрствуя восклицал: воскреснут мертвые, и востанут находящиеся во гробах и все живущие на земле возрадуются (Ис. 26:19). Ты обновляешь земнородных, Создатель, сам соделавшись перстным, и плащаница и гроб являют, Слово, присущее тебе таинство; ибо благоименитый Советник выражает волю Родителя твоего, в тебе меня велелепно обновляющаго (Мк. 15:43—46). Смертию ты изменяешь смертное и погребением — тленное, делая божественно нетленным и безсмертным принятое на себя (естество): ибо плоть твоя, Владыка, не видела тления, и душа твоя дивным образом не оставлена во аде (1 Кор. 15:42—44; Псал. 15:10). Произшедши от безбрачной и быв прободен в ребра, ты чрез сие совершил возстановление Евы, Создатель мой, соделавшийся Адамом, уснувший сверхестественно животворным сном и воздвигнувший жизнь из сна и тления, как всесильный (Быт. 2:7—21, 3:20; 1 Кор. 15:45). Песнь 6-я. Ирмос. Был объят, но не удержан китовыми недрами Иона; ибо прообразуя тебя, (Христе), пострадавшаго и предавшагося погребению, он исшел из зверя, как из чертога, а к страже (гроба твоего) взывал: стрегущие тщетно и напрасно, (Христа) — истинную Милость вы оставили (Мф. 28:4—11; Ион. 2:9). Умерщвлен был ты, Слово, но не отделился от плоти, которую принял; ибо хотя и разрушился храм твой во время страдания, но и тогда было одно лице Божества и плоти твоей, так как в обоих един ты пребываешь Сын, Слово Божие, Бог и человек (Иоан. 2:19; 1 Тим.2:5). Смертоносно для людей, но не для Бога было падение Адамово: ибо хотя и пострадало перстное существо плоти твоей, но Божество осталось безстрастным; и даже тленное (естество) в себе ты преобразил в нетленное и открыл источник нетленной жизни в воскресении (Быт. 2:7; Рим. 5:12; Кол. 1:18). Царствует ад, но не вечно, над родом человеческим; ибо ты, Сильный, быв положен во гробе, живоначальною дланию расторг ключи смерти и возвестил сидевшим там от века неложное избавление, соделавшись первенцем из мертвых, Спаситель (Рим. 5:14; Псал. 106:16; 1 Петр. 4:6). |
| Елена 7 января 2016, 19:23 Господи Иисусе Христе, сыне Божий, помилуй мя грешную sveta 20 декабря 2015, 12:26 Здраствуйте! Мне тоже тяжило бороться со своими страстями.И Сам Бог знает. Я то падаю в греху,то опять прошу прощение.Мне очень тяжило,хочеться всё бросить и убежать.Но я понимаю то что от греха я не убегу.У меня просто другая ситуация .И у меня люди которые сомной у них-же такойже грех. Я незнаю как будет дальше но я устала бороться с ним! Игорь 10 марта 2015, 11:15 Благодарю! Спасибо! Не знаю, как правильней сказать? Очень поучительный и необходимый сайт! Храни Вас Господь! С Уважением Игорь грешник гость 8 февраля 2015, 18:52 С. И. ФУДЕЛЬ_ПУТЬ ОТЦОВ_Приложение_О ЖИЗНИ В МИРУ http://www.pravoslavie.ru/put/biblio/fudel9.htm Павел 6 февраля 2015, 14:11 Андрей, чтобы Господь помог нужно обладать определенным уровнем смирения, к тому же смирение - первая добродетель. Есть у меня знакомый, тоже любитель двух точек, погибает в духовной прелести (болеет болезнью Бехтерева, не ходит на утреннею службу, только на вечернюю); говоришь ему что ты когда только исповедушься и не причащаешься, тем самым очищаешь свой " дом " (об этом можно прочитать в Мф. 12: 43-45) и бес возвращается (причем не один). Случайно вы так не делаете? А знакомый ведет себя аки сектант, хоть кол на голове теши (на его, не на моей). Согласен с Дарьей - хороший духовник необходим (опытный разумный не приказывающий, а советующий духовник (если такого нет, то священник) необходим всем людям). Совет без разумного делания принесет вред (опасно давать советы). Дарья 25 января 2015, 16:11 Андрей, мне кажется, Вам нужно найти хорошего православного психолога - возможно, Вы действительно берете на себя правило не по силам. Конечно, нужен и хороший духовник. Помоги Вам Бог! Дмитрий 11 декабря 2014, 22:15 Чтобы спастись нужно считать что мы за свои греходеяния (или хотя-бы за свои страсти, страсти это вид греха) достойны ада (ибо не смотря на то что греходеяния и прощаются священником, от всех страстей при жизни мы никогда не очистимся--1 Ин. 8:1). И нужно так-же верить в то что осуждающие себя НЕ БУДУТ ОСУЖДЕНЫ (1 Кор. 11:31), ибо только тот кто считает себя слепцом, видит (Ин. 9:41). И последнее, нужно поблагодарить Бога за то что СЛЕДОВАТЕЛЬНО мы спасены (не лжец же Бог!). Когда-же совесть осудит нас за какой-либо грех (мы же люди, не Бог безгрешный--1 Ин. 1:10), то нужно покаятся (с сожалением решть больше не делать, или хотя-бы просто сильно по-сожалеть что вы делаете это, и, если имеет место, что не можете престать делать это), и признать себя достойным ада за сие, и.т.д. И таким образом до самой смерти. |
| Молитва предначина€ тельная1 Го€споди Иису€се 2 Христе€ 3 , Сы€не Бо€жий4, моли€тв ра€ди 5 Пречи€стыя Твоея€ Ма€тере и всех святы€х, поми€луй нас. Ами€нь. 1 Предначинательная – первоначальная, начальная. 2 Иисус – с евр. Спаситель. 3 Христос – с греч. Помазанник, по-еврейски Машиах, отсюда слово Мессия. 4 См. 2 Ин. 1, 3: ... Да будет с вами благодать... от Господа Иисуса Христа, Сына Отчего. 5 Молитв ради – по молитвам. Сла€ва 1 Тебе€, Бо€же наш, сла€ва Тебе€. 1 Слава – от слова слыть (быть известным). Соответствующее еврейское слово в Ветхом Завете имеет такие значения, как весомость, значительность, почет, уважение. Молитва Святому Духу Царю€ 1 Небе€сный, Уте€шителю 2 , Ду€ше и€стины 3 , Иже везде€ сый и вся исполня€яй 4 , Сокро€вище благи€х 5 и жи€зни Пода€телю 6 , прииди€ и всели€ся в ны 7 , и очи€сти ны от вся€кия скве€рны, и спаси€, Бла€же 8 , ду€ши на€ша. Молитва Святому Духу – это стихира праздника Пятидесятницы. С периода от Пасхи до Пятидесятницы не читается. По слову апостола Павла, мы не знаем, о чем молиться, как должно, но Сам Дух ходатайствует за нас воздыханиями неизреченными (Рим. 8, 26). 1 Царю, Утешителю, Душе (Дух) , Подателю, Блаже (Благой) – формы звательного падежа. 2 Утешителю – означает призываемый на помощь, Покровитель, Заступник. Греческий глагол утешать имеет также значения: успокаивать, умиротворять, утешать в скорби, а также убеждать, наставлять к добродетельной жизни. 3 См. Ин. 15, 26: Когда же приидет Утешитель , Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины , Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне. 4 Иже везде сый и вся исполняяй – пребывающий везде, как Бог, и все (весь мир, все бытие) наполняющий. 5 Сокровище благих – Источник, Сокровищница всего благого, доброго. См. Лк. 6, 45 (по церк.-слав.): Благий человек из благаго сокровища сердца своего износит благое... Плод же Духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5, 22–23). 6 Жизни Подателю – букв. значение греч. слова хориго€с (податель) – тот, кто за свой счет поставлял (в Афинах) хор для празднеств (что было одной из самых расходных общественных повинностей, а потому вменялось в обязанность лишь самым богатым гражданам города). Позднее это слово стало означать вообще помощник, тот, кто доставляет что-либо или снабжает чем-либо: провиантом, жизненными припасами, принимая на себя все расходы. Сравните в Новом Завете (подчеркнуты слова с этим корнем): Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей (2 Кор. 9, 10); говорит ли кто, говори как слова Божии; служит ли кто, служи по силе, какую дает Бог, дабы во всем прославлялся Бог через Иисуса Христа, Которому слава и держава во веки веков. Аминь (1 Пет. 4, 11). |
| Почитание Г. сложилось к кон. IX в., оно было распространено в Лотарингии, Фландрии, Сев. Франции, а также в Прирейнском регионе Германии. Из Фландрии оно проникло в Англию, из Франции - в Испанию. Память святого зафиксирована в Мартирологе Узуарда (кон. IX в.) и впосл. в Римском Мартирологе. В 1416 г. в Н. Лотарингии был учрежден рыцарский орден его имени. В 1444 г., после победы над герцогством Гелдерном, герц. Юлихбергский Герхард учредил орден св. Губерта в качестве отличительной награды. Фактически упраздненный в XVII в., орден был возрожден пфальцгр. Вильгельмом в 1708 г., а позже стал одной из высших наград в кайзеровской Германии, просуществовав до 1918 г. Во 2-й пол. XV в. в Льежском еп-стве было учреждено братство св. Губерта. В 1510 г. папа Юлий II одобрил его деятельность. Членом братства был кор. Франции Людовик XIII. Ист.: ActaSS. Nov. T. 1. P. 759-930; BHL, N 3993-4002; Gesta episcoporum Tungrensium, Traiectensium et Leodiensium. 16//MGH. SS. T. 7. P. 150; PL. 139. Col. 1080; Aegidius Aureaevallensis. Gesta episcoporum Leudiensium. 2. 21-22//MGH. SS. T. 25. P. 42-45; [Vita I]//MGH. Scr. Mer. T. 6. P. 429-432; Iona episcorpus Aurelianensis. Translatio S. Hubesti//MGH. SS. T. 15. Pars 1. P. 234-237; Ex miraculis S. Huberti//MGH. SS. T. 15. Pars 2. P. 908-914; Coens M. Une relation inédite de la convérsion de s. Hubert//AnBoll. 1927. Vol. 45. P. 84-92. Лит.: Martin H. St. Hubert. P., 1921; Rejalot Th. Le culte et les reliques de St. Hubert. Gembloux, 1928; Georin M. St. Hubert l " Ardennais. P., 1942; Huyghebaert L. St. Hubertus patroon van de jagers. Antw., 1949; Lehrkamp H. Beiträge z. Geschichte d. Hubertusordens d. Herzöge von Jülich-Berg u. verwandter Gründungen//Düsseldorfer Jb. 1959. Bd. 49. S. 3-40; P é ny F. St. Hubert. Gembloux, 1961; Brouette E. Uberto di Tongres-Maastricht//BiblSS. Vol. 12. Col. 736-743; Hildebrand W. St. Hubertus u. st. Eustachius. Gräfelfing, 1979; Le Folklore de St. Hubert: Actes du colloque de la Commission des arts et traditions populaires de la Fondation Plisnier, St.-Hubert, 14 oct. 1978. Brux., 1979; Cuny J. -M. Les cultes populaires en Lorraine: St. Hubert//Revue Lorraine populaire. Malzéville, 1980. Vol. 37. P. 42-44; Le culte de St.-Hubert au pays de Liège: [Exposition]/Éd. A. Dierkens, J.-M. Duvosquel. Brux., 1991; Villepin P. , de. L " Ordre de St.-Hubert de Lorraine et du Barrois, 1416-1852: Entre chevalerie et vénerie. P., 1999. |
| Если бы Адам возможно крепко держался Божественной заповеди, то он оказался бы победителем своего врага и стал бы выше смертоносного осквернения; но так как, с одной стороны, добровольно поддавшись греху, он потерпел поражение и сделался грешником, а с другой стороны, будучи корнем нашего рода, рождал нас уже смертоносными отпрысками, то, чтобы нам уничтожить в себе смертоносный яд душевный и телесный и снова приобрести себе жизнь вечную, для нашего рода совершенно необходимо было иметь новый корень. Нам необходимо было иметь нового Адама, который не только был бы безгрешен и совершенно оставался бы непобедимым, но мог бы прощать грехи и избавлять от наказания подверженных ему, - и не только обладал бы жизнью, но и способностью оживотворять, чтобы сделать участниками жизни тех, которые прилепляются к Нему и принадлежат к Его роду, и не только представителей последующего за Ним поколения, а и тех, которые уже умерли до Него. Поэтому святой Павел, эта великая труба Святого Духа, восклицает: бысть первый человек в душу живу, а второй Человек в дух животворящ (1 Кор. 15, 45). Но, кроме Бога, никто не безгрешен, не животворит и не может отпускать грехи. Поэтому новому Адаму надлежало быть не только Человеком, а и Богом, чтобы Он Сам по Себе был и жизнью, и премудростью, и правдой, и любовью, и милосердием, и вообще всяким благом для того, чтобы привести ветхого Адама в обновление и оживотворение милостью, премудростью, правдой, противоположными коим средствами виновник зла причинил нам смерть. Таким образом, подобно тому, как этот исконный человекоубийца превознесся над нами завистью и ненавистью, и Начальник жизни был воздвигнут ради нас безмерным Своим человеколюбием и Своей благостью. Воистину, Он сильно возжелал спасения создания Своего, каковое спасение состояло в том, чтобы снова покорить его Себе так, как и виновник зла хотел погибели создания Божия, состоящей в том, чтобы поставить человека под свою власть, а самому с тиранством тяготеть над ним. И как тот доставил себе победу и человеку падение несправедливостью, коварством, обманом, хитростью своей, так и Освободитель стяжал Себе поражение виновника зла и обновил Свое создание правдой, премудростью, истиной. |
| Основная причина различия двух этих образов заключается в том, что для мусульманина Рай — возвращение в состояние Адама до грехопадения 2 , отсюда и образ садов Эдема: “первозданный Рай тождествен будущему Раю” 3 ; тогда как для христианина достижение Рая не является возвращением в Эдем: Боговоплощение подняло человеческую природу на несравненно более высокую ступень близости к Богу, чем была у прародителей — “одесную Отца”: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий Первый человек — из земли, перстный; второй человек — Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные; и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного (1 Кор 15:45,47–49), потому христианин не стремится вернуться в состояние Адама, но чает соединиться со Христом; преображенный во Христе человек входит в преображенный Рай. И единственный “предмет” Рая ветхого, Эдема, перешедший в Рай новый, Небесный Иерусалим, — древо жизни (Быт 2:9; Откр 22:2), только подчеркивает превосходство Нового Рая: Адам был изгнан, чтобы не есть плоды его, жителям же Небесного Иерусалима они вполне доступны, впрочем, не для наслаждения или утоления голода, а для исцеления. По христианской традиции “Листья древа жизни означают тончайшие превысшие и пресветлые разумения божественных судеб. Эти листья будут во исцеление или во очищение неведения тех народов, которые стоят низшими в делании добродетелей” 4 . Не считая параллелей с Эдемом, мусульманский образ Рая в целом чужд эсхатологии как Ветхого, так и Нового Завета, и скорее в этом пункте имеет своим источником не христианство, а зороастризм: “У них стоят их ложа разубраны, душисты, подушками полны у них сидят девицы, украшены браслетами, перепоясан стан, прекрасны, длиннопалы, и так красивы телом, что сладостно смотреть” (Авеста. Ард-яшт II.9; 11) 5 . Чтобы перейти к дальнейшему, необходимо разобраться, что означает образ города: какое значение он имеет для Библии и почему для изображения Царствия Небесного взят именно он. |
| Так и написано: первый человек Адам стал душею живущею; а последний Адам есть дух животворящий» (1 Кор. 15, 39–45). Это место послужило предметом споров и изысканий многих богословов. Но я сейчас не о попытках описать на косном земном языке физические свойства тел во всеобщем воскресении, я о другом: о том, что такое эта «слава», в которой мы воскреснем. Божья, да, – но ТОЛЬКО ли, единственно ли Божья? Мы-то ведь в воскресении тоже останемся самими собой, неповторимыми, останутся – наши личности. И вот эта «слава», думаю я, станет ПОЛНОТОЙ и ИСПОЛНЕНИЕМ во Христе неповторимой человеческой личности, здесь, в мире тления, не вполне видимой или вовсе незаметной для мира, а вот уж там – явленной всей вселенной. Каждый станет тем, кем он был не только задуман Богом, родившим нас на свет, но и тем, кем сам человек стремился быть в жизни. Врач, спасший множество людей, художник, прославивший Бога своим творчеством, всякий любивший самоотверженно, трудившийся ради ближних бескорыстно – их слава станет видна и известна всем пред лицем Божиим. Конечно, эта слава не сведется только к какой-то одной «функции», человек – не функция, врач не будет явлен только как рука со скальпелем, а художник – как придаток к кистям и мольберту: каждый человек – многогранная личность, но в воскресении среди этих граней уже не будет привычных нам граней немощи, страха, усталости, одиночества, граней греха и смертности. (К слову, здесь меня могут спросить: «А если воскреснешь – и вся твоя «слава» будет ничтожна, и сведется к позорищу?.. Ведь апостол-то говорил еще и о тех, у кого «бог – чрево, и слава их – в сраме»… Да, больной и трудный вопрос; думаю, это предмет другого большого разговора и раздумий – и еще предмет неизреченного Божия милосердия к грешникам, на которое, как сказано, мы можем надеяться, но не можем рассчитывать…) Вот эта-то слава воскресения, возможность не спать в тягучем забытьи посмертия, а бодрствовать и помогать своим ближним – уже сейчас дана Богом святым. И тем, кто написан на иконах, и безвестным, и многим, прямо сейчас окружающим нас с вами, живущих с нами бок о бок по незримым для мира законам любви и Духа, стоит только присмотреться. |
| 20 Перевод по конъектуре. 21 Ср.: Евр. 7:3; Григорий Богослов, свт. Слово 29. 19//PG. 36. Col. 100a. 22 Перевод по конъектуре. 23 Ср.: Максим Исповедник, прп. Opusc. 24: О том, что невозможно утверждать, что во Христе одна воля//PG. 91. Col. 268b; Иоанн Дамаскин, прп. Изложение веры. III 14//PG. 94. Col. 1037a; О двух волях во Христе. 27//PG. 95. Col. 160b. У прп. Максима в конце фразы слово φσις стоит в единственном числе: φσεως (природы), т.е. имеется в виду особенность человеческой природы Христа, а у Дамаскина, который заимствовал ее у прп. Максима,— во множественном: φσεων (природ), что затрудняет понимание этого места. 24 Как видим, прп. Иоанн допускает существование ипостасных волений, которые, правда, как правило, противятся воле Божией, которой не противоположны природные человеческие воления. 25 Перевод по конъектуре. 26 Ср.: Рим. 5:14—15; 1 Кор. 15:22, 45—49. 27 Ср.: Флп. 2:8. 28 Ср.: Мк. 7:24; ИоаннДамаскин, прп. Изложение веры. III 14//PG. 94. Col. 1040d. 29 См.: ДионисийАреопагит. Письмо 4//Corpus Dionysiacum, II. S. 160—161. 30 См.: Лев Великий, свт. Письмо 28. 4//PL. 54. Col. 767b; Слово 54. 2 PL. 54. Col. 319c; Иоанн Дамаскин, прп. Изложение веры. III 3//PG. 94. Col. 996a. 31 Петр Гнафей, или Кнафей (греч. κναφες ;, «валяльщик») — монофизит, ученик неоплатоника Прокла, епископ Антиохийский († ок. 488 г.). Еще будучи пресвитером, сделал прибавку к Трисвятой песне «Распятый за нас», приведшую к теопасхитским спорам. 32 Ср.: Рим. 14:10. 33 Евтих, Константинопольский архимандрит, и Диоскор, Александрийский архиепископ, известны как родоначальники монофизитства (сер. V в.); поскольку же они учили, что после соединения природ во Христе возникла одна природа-Божественная, полностью поглотившая человеческую, а значит, и страдавшая на кресте, вероятно, поэтому прп. Иоанн называет их теопасхитами. 34 См.: Деян. 8:9—24. 35 По всей видимости, речь идет о возникновении иконоборчества, современником и жестким обличителем которого был прп. Иоанн Дамаскин. 36 Марониты — сирийская (ныне арабская) христианская церковь в Сирии, состоящая в унии с Римом. Имя свое получили от монастыря св. Марона, одного из главных монастырей Сирии VI в. Сюда удалились сирийские монофелиты, гонимые властями Византии. Марониты исповедовали монофелитское учение вплоть до XII в. |
| Е. началось уже в кон. XIII в. Архиеп. Даниил сообщает, что через неск. лет у раки, в к-рой хранились мощи Е., стали совершаться чудеса: был виден свет множества свечей и слышны голоса тысяч людей, однажды из раки выросли и расцвели 3 цветка, произошло исцеление человека. После видения экклисиарху мон-ря Жича юноши сурового вида со словами: «Почему не заботитесь, видя столько знамений от раки этого святого? Или не понимаете, что суждено его телу не видеть тление, а покинуть земное болото?» - о чудесах было сообщено кор. Милутину. Король, посоветовавшись с архиеп. Иаковом I , повелел открыть раку. Тело Е. было обретено нетленным, мощи переложены в ковчег и поставлены в соборе на видном месте. В 1292 г. из-за угрозы нападения татар архиеп. Иаков перенес мощи в ц. св. Апостолов в Печ, где они находились до 1653 г. ( 1965. С. 80). В 1737 г. они были переданы в мон-рь Црна-Река (местонахождение их в наст. время неизвестно). Память Е. была указана в месяцеслове пергаменного Евангелия-апракос, написанного в 1329 г. по заказу архиеп. Даниила II игум. монастыря Студеница Николаем (см.: Григорович В. И. Очерк путешествия по европ. Турции. М., 18772. София, 1978р. С. 21-22), хранившегося в б-ке монастыря св. Павла на Афоне и сгоревшего в нач. ХХ в. Др. случаи включения памяти Е. в месяцесловы Евангелий и Апостолов не зафиксированы ( Д. Прилог месяцеслова XIII и XIV в.//Jyжhocлobehcku филолог. Београд, 1989. 45. С. 137-160). С распространением в Сербской Церкви в XIV в. Иерусалимского богослужебного устава память Е. в отличие от памятей святых Симеона, Саввы и Арсения Сербских не включалась в месяцесловы, а помещалась в маргинальных приписках (см.: Записи. 3. С. 72. 5032). На Руси почитание Е. не отмечено. Гимнография В совр. научной лит-ре упоминается только служба Е., по стилистическим признакам (сходство с пространным Житием) она, возможно, принадлежит архиеп. Даниилу ( 1970. С. 295). Однако на основании упоминания в несохранившемся списке проложного Жития (НБС. 15) службы, которая не была переписана Даничичем, можно предположить существование более раннего гимнографического памятника в честь Е., к сер. XIV в. вытесненного из обращения. Старший известный в наст. время список службы Е. (редакция не определена) находится в серб. пергаменной Минее служебной на янв. сер. XIV в., выполненной писцом хиландарской школы (РНБ. F. n. I. 69). Служба Е. приписана основным почерком в конце рукописи. Старший пергаменный список службы Е., атрибутированной архиеп. Даниилу (НБС. Старое собр. 1.233), погиб при фашистской бомбардировке Белграда в апр. 1941 г. Иконография |
|
|
