| Апостол Павел продолжил свое путешествие; после некоторых перипетий он добрался до Кесарии, а оттуда до Иерусалима (Деян.21:1–15). Первое Послание к Коринфянам Введение Вопрос подлинности. Авторство апостола Павла, признаваемое церковной традицией, не подвергается сомнению современной критикой текста. Обстоятельства создания 1 Кор. Апостол Павел пишет Послание, находясь в Ефесе: «В Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы» (1 Кор.16:8). Мы уже говорили, что еще до приезда Павла в Ефес Аполлос, наставленный Акиллой и Прискиллой, проповедовал с успехом в Коринфе, где апостол Павел, в свою очередь, проповедовал во время своего второго путешествия (Деян.18:28 –19:1). В тот момент, когда писалось 1 Кор., Аполлос, по всей видимости, уже уехал из Коринфа, так как апостол Павел настоятельно его просит вернуться, как только он сможет (1 Кор.16:12). От «домашних Хлоиных» апостол узнает, что среди коринфян начались разделения; одни говорили: «Я Павлов», другие «Я Аполлосов» (1:12), притом, что между собой апостолы, как кажется, оставались в наилучших отношениях (3:5–9). Похоже, что еще до 1 Кор. Апостол Павел направил коринфянам письмо, на которое прямо указывает: «Я писал вам в моем послании…(5:9). Со своей стороны коринфяне тоже писали апостолу: «А о чем вы писали ко мне…(7:1). Это означает, что апостол Павел написал 1 Кор. для того, чтобы пресечь начинавшееся разделение и ответить на вопросы, содержавшиеся в письме коринфян. 7 Разделы Послания Обращение 1:1–3. Молитва благодарения 1:4–9. Первая часть. Единство Церкви. 1:10 – 4:21. а. Упреки Павла 1:10–16. б. Апостольская проповедь и мудрость мира 1:17 – 3:4. с. Роль проповедников в церкви 3:5–17. д. Заключение 3:18 – 4:21. Вторая часть 5:1 – 9:27. В этой части рассматриваются разные темы, которые представляют собой ответы на вопросы, заданные коринфянами. а. Кровосмешение 5:1–13. б. Об обращении в суды «неверных» 6:1–11. с. Обличение распутства 6:12–20. д. Брак и девство 7:1–40. е. Об идоложертвенном 8:1–13. f. Апостольство ап. Павла 9:1–27. |
| 5. Христос, как Глава Церкви, всегда остается единым Ходатаем и Великим Архиереем. Поэтому благодаря всему делу спасения и именно Своей жертве Он примирил человечество с Богом (2 Кор. 5, 18 – 20). Благодатью таинств Церкви Святой Дух подтверждает продолжение присутствия и посредничества Христова, благодаря чему верующие становятся «чадами Бога и сонаследниками Христовыми». «Все мы получили дух усыновления» (Рим. 8, 15 – 17), и все стали членами Тела Христова (1 Кор. 12, 27; Еф. 4, 25; 5, 30), «сообразными образу Сына» (Рим. 8, 29) и «народом Божиим» (1 Пет. 2, 10). Поэтому все верующие могут приобщаться «в соответствии со своей верою» (Рим. 12, 3 – 8) даров Святого Духа и служений в теле Церкви (Деян. 1, 17, 24; Рим. 12, 7; 1 Кор. 12, 5; 2 Кор. 4, 1; Еф. 4, 12; Кол. 4, 17; 1 Тим. 1, 12; 2 Тим. 4, 5). Таинственное священство составляет особое дарование Святого Духа. Оно унифицирует все дары и все служения в Церкви. Господь наш Иисус Христос остается всегда Великим Архиереем и единственным чиносовершителем таинств. 6. «Таинственное», или «особое», Священство – это одно из многих дарований Святого Духа жизни Церкви. Таинственное Священство, дарованное Самим Господом, направляет, питает и устрояет этот орган верующих. Оно даровано Господом апостолам и их преемникам в апостольском служении священства ради народа Божия. Это таинственное священство, образно показывая Христа как Главу Тела, даровано Церкви благодатию Святого Духа в таинстве хиротонии, которым рукополагаемые поставляются в «служители Христовы и строители тайн Божиих» (1 Кор. 4, 1). 7. Иисус Христос дарует это особое священство апостолам и их преемникам. Изначальное сознание Церкви исключало участие в нем женщин на основе примера Господа, Апостольского Предания и практики, в частности в свете Павлова учения об отношении мужчин и женщин в этой новой о Христе действительности (Гал. 3, 27 – 29). III. Типология «Адама-Христа» и «Евы-Марии» 8. Такое разграничение между мужчиной и женщиной в отношении к таинственному священству на основе «следования естеству» проистекает из более глубокого понимания всей функции связи мужчин и женщин в плане спасения во Христе, и во всяком случае оно никогда не рассматривалось в православном предании как некое умаление роли женщин в Церкви. В таинстве божественного домостроительства спасения женщины воспринимались как участвующие одинаково с мужчинами в образе Божием и как равночестные с мужчинами. Таким образом, женщины в Церкви играют ту же роль в восстановлении помрачившегося вследствие греха образа Божия. |
| Смерть, как орудие возмездия Божия, проявляет себя через болезни, боли, гонения, одиночество, нужду, страх, богооставленность и угрожает жизни как отдельного индивидуума, так и целого общества людей (ср. Пс. 6, 5-9; Пс. 21, 12-22; Пс. 29, 2-4; Пс. 37; 59, 3-5; 78, 1-5). Пророки дерзновенно могли объявить целый город или целую страну повергнутыми в прах, хотя в момент пророчества эти места были процветающими, и им, казалось, ничто не угрожало. Такое пророчество Исаия изрекает о Сионе (Ис. 1, 21–23), а пророк Амос – о доме Израилевом (Ам. 5, 1–2) . 1.3. Смерть в Ветхом Завете связана с преисподней или шеолом, который находится в недрах земли и является общей могилой всего человечества. Сойти в шеол или быть погребенным означало стать жертвой могущественной силы смерти. И хотя с шеолом связывалась идея о жизни после смерти, существование в этом царстве теней было безысходным, поскольку смерть является результатом греха и наказанием за грех (Быт. 2-3; Прем. 1 13-16; 2, 22-24) . Однако во времена Маккавеев в связи с борьбой с иноземным порабощением отношение к смерти меняется, и в первой книге Маккавеев впервые в Ветхом Завете смерть героизируется (1 Мак. 13, 25 -30). С этого времени постепенно развивается идея ожидания воскресения умерших, высказанная уже в книге пророка Даниила (Дан. 12-13; Ср. 2 Мак. 7, 9, 14). Она подхватывается затем в еврейской апокалиптике, письменности мудрых Израиля (Сир. 15, 6; Прем. 2, 23) и в сочинениях книжников, близких к фарисейской партии (Деян. 23, 8) . 2. Смерть в Новом Завете 2.1. В Новом Завете смерть человека рассматривается через призму крестной смерти и Воскресения Иисуса Христа. Бессмертие принадлежит только Богу (1 Тим. 6, 16), и люди, естественно, боятся смерти (Мф. 4,16; Евр. 2, 15). Но поскольку Бог является животворящим источником всякой жизни (Рим. 4, 17), то смерть могла появиться только в результате отрешения человека от Бога, что и произошло с Адамом (Рим. 5, 15, 17- 18; 1 Кор. 15, 22) и что повторяется в жизни всех людей (Рим. 6, 23; Евр. 9, 27). Таким образом, смерть овладевает человеком не только в конце его телесной жизни, но господствует в нем всю его жизнь. Это так называемое плотское мудрование, нравственная, или духовная, смерть (Рим. 8, 6; 1 Ин. 3, 14), ибо грех, порождающий смерть и являющийся её жалом, живет в человеке вопреки Божественному закону (Рим. 7, 9; 1 Кор. 15, 56; Иак. 1, 15). Потому диавол, от которого грех, называется в Писании имеющим державу смерти (Евр. 2, 14), а сама смерть считается демонической силой (1 Кор. 15, 26-27; Откр. 6, 8; 20, 13-14). |
| 6). Обличая лжеучителей, гнушающихся браком и пищей, он говорит: «Всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением» (1 Тим 4. 4; ср.: 1 Кор 10. 30). Сам ап. Павел являет пример непрестанного Б., призывая к этому адресатов своих посланий. Б. приносится им за духовных чад, дарованных ему Богом (1 Фес 1. 2; Кол 1. 3; 2 Фес 2. 13), за победу над смертью (1 Кор 15. 57), за успех в деле благовествования (2 Кор 2. 14; 1 Фес 2. 13), вообще за все происходящее (2 Кор 9. 15; 1 Тим 1. 12; 2 Тим 1. 3; и др.). В послании к Ефесянам (1. 3-14) содержится вдохновенный гимн, прославляющий Бога за дар усыновления во Христе, искупление и прощение грехов. Иоанна Богослова св. ап. Откровение представляет Б. как вечную хвалу, воздаваемую Богу в Небесном Иерусалиме (4. 9-11; 11. 16-17; 15. 3-4; 19. 1-8). Правосл. традиция рассматривает Б. как нравственную обязанность христианина. Воспитание в себе чувства Б., «благодарного изумления перед беспредельной благостью Бога» (свт. Феофан Затворник ), располагает сердце к восприятию еще больших духовных даров: «Дарования Божии к человеку привлекает сердце, возбуждаемое к непрестанному благодарению… Уста, всегда благодарящие, приемлют благословение от Бога, и, если сердце пребывает в благодарении, нисходит на него благодать» ( Isaac Syr. Sermo 85). «Кто неблагодарен за малое, тот и в большем ленив и несправедлив… И дар не остается без усугубления, разве только когда нет за него благодарности» (Sermo 2). По словам свт. Игнатия (Брянчанинова) , Б. «рождает и усиливает веру, приближает к Богу. Неблагодарность и забвение Бога уничтожают веру, удаляют от Бога. ...Вера... руководит к благодарению Бога, и от благодарения углубляется вера» (Творения: В 5 т. СПб., 1905. Т. 4. С. 285-287). Б. производит в душе спокойствие и радость, «несмотря на то, что отвсюду окружают скорби» (Там же. Т. 5. С. 96-97). Свт. Тихон Задонский определяет Б. как «внутреннее, сердечное и радостное чувствование благости» Божией. По его мысли, образ сердечного Б. |
| 1 . Сообщение (1,10–17) 2 . Благовестие и истинная мудрость (1,18 3,4) 3 . Служение и апостольство (3,5 4,21) Б. Нравственные и этические проблемы (5,1 6,20) 1 . Грех кровосмешения (5,1–13) 2 . Судебные тяжбы (6,1–11) 3 . Половая распущенность (6,12–20) III. Ответ на письмо коринфян (7,1 16,12) А. О браке и разводе (7,1–40) 1 . Брачные отношения (7,1–9) 2 . Вопрос о разводе (7,10–24) 3 . Отдельный вопрос о «девственности» (7,25–40) Б. Об идоложертвенных яствах (8,1 11,1) 1 . Проблема и ее разрешение по существу (8,1–13) 2 . Авторитетность Павла в этом вопросе (9,1–27) 3 . Израильтяне как пример (10,1–22) 4 . Выводы (10,23 11,1) В. О богослужении (11,2–34) 1 . О покрытии головы (11,2–16) 2 . Вечеря Господня (11,17–34) Г. О дарах духовных (12,1 4,40) 1 . Единство и разнообразие (12,1–31) 2 . Величие любви (13,1–13) 3 . Пророчество и дар языков (14,1–25) 4 . Принцип благочиния (14,26–40) Д. О воскресении (15,1–58) 1 . Важность воскресения Христова (15,1–11) 2 . Неоспоримость воскресения (15,12–34) 3 . Природа нового тела воскресших (15,35–49) 4 . Выводы (15,50–58) Е. О пожертвованиях и других вопросах (16,1–12) IV. Заключение (16,13–24) Глава 1 1 апостол. Лицо, которому Самим Христом даны полномочия быть Его посланником, вестником. Значение этого служения подчеркнуто в других местах послания (гл. 9; 15,1–11; 2 Кор., гл. 10–12; Гал., гл. 1). Сосфен. Возможно, он же упомянут в Деян. 18,17 как начальник синагоги в Коринфе во время первого посещения этого города Павлом. 1 освященным во Христе Иисусе, призванным святым. Вторую часть этого обращения Павел употребляет в других местах как определение христиан, которым пишет (напр., Рим. 1,7 ). Слово «святые» указывает на статус христиан как народа Божия. Словом «освященные» Павел подчеркивает главный аспект христианской жизни. Коринфян волновали этические проблемы, поэтому в послании неоднократно затрагивается тема освящения. Павел с самого начала привлекает особое внимание к этому вопросу. Знаменательно, что он, как пастырь, ободряет их напоминанием, что они освящены (6,11): цель освящения достижима, потому что Бог уже изменил их сердца ( Рим. 6,1–14 ; Гал 5,24.25 ). |
| В апостольских Посланиях усыновление и уподобление Богу по сути один процесс единения с Богом. Начало усыновления - таинство Крещения (Гал 3. 26-27). Усыновление Богу подразумевает единение с благодатью Св. Духа (Гал 4. 5-7), так что человек становится храмом Божиим (1 Кор 3. 16-17). О. может описываться как преображение человеческой природы (2 Кор 3. 18) или как обновление, рождение из ветхого человека в нового (Кол 3. 9-10). В полной мере О. человека осуществится после Второго пришествия Христова и преображения всего мира (Рим 8. 22-23), тогда прославленное человечество соединится со своим Главой - Христом (Еф 1. 10) и «будет Бог все во всем» (1 Кор 15. 28). Идея О. в греческой философии Представление о соединении души человека с божеством было характерно для орфических мистерий, встречается у Платона, являлось ключевым для герметической философии, где впервые появляется слово «обожиться»: «Таков блаженный конец обладающих ведением - обожиться (θεωθναι ) » (CHerm. 26. 9). В полной мере мысль о том, что человек может «стать богом», сформулирована у неоплатоников, в частности у Плотина , к-рый говорил: «Разве можно представить себе более прекрасную и достойную участь для нас, смертных, нежели приобщение через некое подобие этому царственно правящему началу?!» ( Plot. Enn. I 2. 1). В стремлении к совершенству именно душа уподобляется Единому, но не тело человека, ибо тело, будучи вещественным, онтологически несовершенно и служит помехой для достижения О. (Ibid. 3). Для Плотина совершенствующаяся душа становится разумной и бесстрастной, что и является уподоблением Богу (Ibidem). В отличие от учения христ. подвижников, стремившихся к всецелому О. своего человеческого естества, включая тело, чтобы стать сынами Божиими по благодати, путь совершенствования в неоплатонизме - это прежде всего интеллектуальное восхождение с постепенным освобождением от всего чувственного и материального. Философ должен очистить свою душу от всех эмоций, переживаний, чувств и страстей независимо от их нравственного качества, чтобы стать только умом, только мыслью. |
| Какие выводы из этого он делает? Апостол не предлагает никакой апокалиптической картины гибели настоящего лукавого века (Гал 1:4), никакого апокалиптического счета времен и сроков. Напротив, он отвергает подобные спекуляции (1 Фес 5:1–11). Выводы, которые он предлагает, носят этический характер: День приблизился: итак отвергнем дела тьмы (Рим 13:12). Эсхатология не отделена от представления о времени. Но время принимается во внимание только как время Церкви, как некое промежуточное время между Воскресением Христовым и Его парусией. Это и называется “последние времена”. Этот промежуток времени определяется исключительно как время, когда Церковь возвещает смерть Господа, доколе Он придет (1 Кор 11:26), то есть совершает свое дело веры (1 Фес 1:3), заповеданную Евангельскую миссию. Возвещая Евангелие Креста и Воскресения, Церковь тем самым характеризует этот мир как преходящий, быстро движущийся к своему концу, к эсхатону. В Церкви мир обретает не только свой но и данную Богом цель. Поэтому только в Церкви люди становятся совершенными (1 Кор 2:6). Страдания этого века оЩк ‘недостойны’, ничего не стоят в сравнении с будущей славой (Рим 8:18). Отсюда и призыв к терпению упования. Настоящее время — время господства или царствования Господа Иисуса Христа через Слово Евангелия Царствия. Царство присутствует уже сейчас, в Церкви. Правда, для ранних посланий Апостола еще не характерно говорить о Царствии Христовом (позже это выражение появляется в Кол 1:13 и Еф 5:5). Господство Христа в настоящее время означает у апостола Павла постепенное осуществление дела спасения через постепенное низложение властей века сего. Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои (1 Кор 15:25–28). Но как практически, видимым образом может существовать общество, которое понимает себя как эсхатологическое, то есть как общество не от мира сего? Разве не есть всякая видимая организация уже обмирщение? С другой стороны, как возможно вообще историческое существование без порядка, без организации? |
| Бог Отец, отдавший «Сына Своего единородного, дабы всякий, верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин 3. 16), является Источником благодатного освящения человека. Об этом освящении молился Ему Иисус Христос: «Освяти их истиною Твоею» (Ин 17. 17). О нем говорит и ап. Павел: «Он (т. е. Бог Отец.- М. И.) облагодатствовал нас в Возлюбленном» (т. е. в Иисусе Христе) (Еф 1. 6). У того же апостола мы узнаем о благодатном помазании Богом Отцом призванных к жизни во Христе: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» (2 Кор 1. 21-22). Иисус Христос, будучи «силой Отца» (свт. Кирилл Александрийский; ср.: 1 Кор 1. 24), является Виновником благодатного освящения, т. к. последнее стало возможным только благодаря совершенному Им искуплению человеческого рода (Ин 7. 39). Поэтому Б. даруется человеку не вообще, а только «во Христе Иисусе» (1 Кор 1. 4), а имеющие ее в себе становятся носителями «Духа Христова» (Рим 8. 9), Который посылается Богом Отцом и вселяется в их сердца (Гал 4. 6). Совершителем же благодатного освящения человека является Третье Лицо Св. Троицы - Св. Дух. Именно поэтому словосочетание «благодать Святого Духа» так часто встречается в литургической письменности и в церковной лит-ре вообще, хотя его нет в Свящ. Писании. Поскольку Б. есть проявление Божественной природы, это словосочетание не означает того, что Б. исходит только от Третьей Ипостаси. Св. Дух, посланный Сыном от Отца (Ин 15. 26) для завершения Божественного домостроительства на земле, в свою очередь Сам ниспосылает людям дары Б., присущие всей Св. Троице, делая их «причастниками Божественного естества» (2 Петр 1. 4). Отмеченная особенность домостроительства Третьей Ипостаси является причиной того, что такие слова и словосочетания, как «благодать», «Дух благодати», «дар Святого Духа», «Сила Божия», «Святой Дух», «Дух Христов», «благодать Святого Духа», в контексте учения о Б. часто употребляются как синонимы. Благодатное возрождение Сам Иисус Христос определяет как рождение «от воды и Духа» (Ин 3. |
| Ненавидящих меня без вины больше, нежели волос на голове моей... Поношение сокрушило сердце мое, и я изнемог, ждал сострадания, но нет его,- утешителей, но не нахожу. И дали мне в пищу желчь, и в жажде моей напоили меня уксусом… А я беден и страдаю; помощь Твоя, Боже, да восставит меня» (Пс 68. 4-5, 21-22, 30; ср.: Пс 21. 7-9; 41. 11; 87. 2-10). У мн. пророков предсказываются конкретные кенотические события в жизни Мессии: «...тростью будут бить по ланите судью Израилева» (Мих 5. 1); «...отвесят в уплату Мне тридцать сребренников. И сказал мне Господь: брось их в церковное хранилище,- высокая цена, в какую они оценили Меня!» (Зах 11. 12-13). Кроме прямых пророчеств ряд исторических событий в ВЗ прообразуют буд. уничижение, страдания и искупительную смерть Мессии: убийство Авеля (Быт 4. 8), жертвоприношение Исаака (Быт 22. 1-18), продажа в рабство Иосифа (Быт 37. 28), жертвенное заклание чистых и непорочных агнцев, страдания праведника Иова и др. Новозаветные свидетельства о К. В НЗ формы глагола κενω используются 5 раз (Рим 4. 14; 1 Кор 1. 17; 9. 15; 2 Кор 9. 3; Флп 2. 7), но именно цитата Флп 2. 7 является ключевой для понимания христ. учения о К. Преображение Господне. Икона. Кон. XVII в. (ГРМ) Преображение Господне. Икона. Кон. XVII в. (ГРМ) Новозаветные свидетельства о К. Христа согласуются с предсказаниями ветхозаветных пророков. Согласно Евангелию , божественное достоинство Иисуса Христа было сокрыто под образом страждущего человека, а вся Его земная жизнь являлась смирением и чередой страданий: Он родился в пещере для скота, потому что для Его Матери, ожидавшей рождения Богомладенца, не нашлось места в гостинице в Вифлееме (Лк 2. 5-7); вырос в бедной семье плотника в послушании у родителей (Лк 2. 51); принял крещение от св. Иоанна Предтечи , желая совершить определенное Богом (Мф 3. 14-15); не имел земного богатства и славы и, совершая служение ради людей, «не имел, где преклонить главу» (Лк 9. 58; ср.: 2 Кор 8. 9); творя чудеса для других, не пользовался божественной силой для Себя (Мф 26. |
| Библейский принцип принятия и передачи предания (на иврите — масора) раскрывается в следующих новозаветных стихах: 1. «Тогда велел народу возлечь на землю; и, взяв семь хлебов и воздав благодарение, преломил и дал ученикам Своим, чтобы они раздали; и они раздали народу» (Мк. 8, 6) . 2. «Ибо я первоначально преподал вам, что и сам принял, то есть, что Христос умер за грехи наши, по Писанию» (1Кор. 15, 3) . 3. «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб» (1Кор. 11, 23) и т.д. Перевод РБО (1 Кор. 11, 2): «Хвалю вас за то, что вы всегда меня помните. И за то, что верно храните все, что я, получив, передал вам» . - Здесь все достаточно точно: «получив, передал» . Даже такой тенденциозный перевод, как перевод «Нового мира» («свидетелей Иеговы»), более точен: «Хвалю вас за то, что во всех делах вы помните обо мне и твердо держитесь традиций, которые я передал вам» (1 Кор. 11, 2, ПНМ). Как известно, отрицание значимости, святости и авторитетности Священного Предания в православном понимании граничит с хулой на Духа Святого, Которым через предания — как живое присутствие Господа среди Его народа («се, Я с вами во все дни до скончания века» Мф. 28, 20) — и сохраняется библейская и церковная адекватность в точном следовании за волей Бога. Что и выражено в определении Церкви Христа как «Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины» (1Тим. 3, 15) . «Утверждение истины», а не взаимной противоречивости разных конфессиональных групп, поучаствовавших в некоем очередном псевдо-библейском экуменическом проекте. Рассмотрим также вольную интерпретацию и одного ветхозаветного текста, из рассматриваемого перевода. Перевод АСД: «А я, по милости Твоей великой, в Дом Твой смогу войти и, благоговея пред Тобою, смогу поклониться Тебе, лицомк святому Храму Твоему обратившись» (Пс. 5, 8) . Синодальный перевод: «А я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму Твоему в страхе Твоем» (Пс. 5, 8) . Здесь, в переводе АСД налицо именно узко-конфессиональный подход, в данной конструкции перевода АСД, который настаивает на неопротестантском понимании, допустимости внешнего проявления благочестия в почитании святого места. Для сравнения три иудейских (почти буквальных) перевода этого же текста: |
|
|
