| Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему (Ин. 3:2). А от их числа отлучатся грешники, и явится их внутренняя гнусность в позор всему миру. Этот случай и рассуждение учит тебя, христианин, испытать себя и рассмотреть совесть свою, не находишься ли и ты в таком бедном и плачевном состоянии. И если приметишь, не медли возвратиться к Небесному Отцу, по подобию блудного сына, и молись к Нему со смирением: Отче! Я согрешил против неба и пред тобою и уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих (Лк. 15:18-19). Он, будучи милосерден, готов принять тебя и обнять святейшими объятьями любви Своей. И так радость будет на небесах и о тебе, кающемся. CXXV. Видишь, что отец, желая обратить сына своего непостоянного к честной и постоянной жизни, увещевает его и говорит ему: «Тебе ли имение мое, потом и трудами моими собранное, расточать с пьяницами и блудницами?» И таких случаев немало бывает на свете. От этого случая рассуди о душевном имении, данном всякому христианину в крещении, то есть о благодати, правде, освящении, усыновлении, наследии вечной жизни. И от плотского отца обрати ум свой ко Христу, Который есть Отец вечный верным Своим (Ис. 9:6), и вспомни, что Он говорит в Евангелии Своем: Кто не собирает со Мною, тот расточает (Мф. 12:30). Христос изволил Своим на земле житием, терпением, страданием и смертью заслужить нам, грешным и отверженным, у Небесного Своего Отца милость, отпущение грехов, оправдание, освящение и избавление, как апостол учит: Христос Иисус сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением (1 Кор. 1:30). И это неоцененное сокровище подается верой всякому крещающемуся: тогда человек удостаивается этих небесных дарований по милости Божией, без всяких своих заслуг. Как честный и богатый человек, желая иметь наследника имений своих, принимает со стороны бедного в сыновья себе и делает его по своей милости наследником своим, так Бог, будучи богат в милости и щедротах, человека, который хитростью дьявольской и своею волей отторгнулся от Него и бедным, нищим, убогим и окаянным сделался, благодатью Единородного Своего Сына Иисуса Христа принимает к Себе и Духом Своим Святым омывает от скверн греховных, освящает и оправдывает его (1 Кор. 6:11), делает сыном Своим и наследником Своим, сонаследником же Христу (Рим. 8:16-17). Но когда человек, забыв великую эту благодать, обращается ко греху, как пес возвращается на свою блевотину, и вымытая свинья идет валяться в грязи (2 Петр. 2:22), и расточает неоцененное то небесное сокровище, как блудный сын (Лк. 15:13-14), то этим безмерно огорчает Христа и себя губит. Слышит от Него в совести своей и Святом Писании подобный этому глас: |
| Также была вервь льняная или каменьщиков в руке Того, о Котором написано у Захарии (гл. 2), что он имел вервь землемерную, чтобы измерить широту и длину города. Под каменьщиками же [разумеются] или ангелы, исполнявшие веления Божии, или Моисей и все пророки и апостолы, созидающие град Божий и соработники или служители воли Господней. Посему и апостол Павел говорил: «мы Божия нива, Божие строение» (1 Кор. 3:9). Следующее же затем: и трость измерения в руке его означает дар пророческий, о котором в сорок четвертом псалме (ст. 2) написано: язык мой трость книжника скорописца, и о пророке и крестителе Иоанне: чесо изыдосте в пустыню видети? Трость ли ветром колеблему? (Матф. 11:7). Этой трости желают подражать те, кои постоянно пишут неправду и относительно которых молит пророк: запрети зверем тростным (Псал. 67:31). Стоял же Он у ворот. Ибо чрез Него мы приходим к Отцу и без Него не можем войти в град Божий, потому что Он принимает достойных, отвергает недостойных. У ворот происходит также и суд. Посему и пророк говорит: „возненавидели обличающих у ворот“ (Исаии 29, 21). И в другом месте: „не останется в стыде, когда будет говорить с врагами у ворот» (Псал. 126:5). К пророку говорил этот муж, в руке которого была вервь, и которого вид был, как бы вид меди, и который держал трость в руке. Говорил к Иезекиилю истинный строитель, которому подражал и апостол Павел, говоря: яко премудр архитектон основание положих (1 Кор. 3:10). Называет строителя мудрым в отличие от глупого, который у Захарии (11, 15) называется неразумным пастухом. Сказал же Он то, что далее следует: смотри очами своими и слушай ушами своими, — очами не плоти, а духа, и ушами ее тела, а души. Возведите, говорит, очи ваши, и видите нивы, яко плавы суть к жатве уже (Иоан. 4:35) и: имеяй уши слышати, да слышит (Лук. 8:8). Видит же строение города и слышит чин священнодействий и священнослужителей и описание земли. И мало того, что Он повелел смотреть очами и слушать ушами; но Он присовокупил: и приложи сердце свое ко всему или: приложи к сердцу своему все, что Я покажу тебе. |
| 37: 8) или у апостола Павла, когда он жалуется на " пакостника плоти " , пишет к Галатам: " Хотя я в немощи плоти благовествовал вам в первый раз, но вы не презрели искушения моего в плоти моей и не возгнушались им, а приняли меня... " (Гал. 4: 14). Когда же апостол Павел в Послании к Коринфянам о духовном человеке противопоставляет его человеку плотскому, то здесь дуализм не антропологический, а нравственный. Сказать, что человек плотский, значит характеризовать его с той стороны его земного, телесного, внешнего аспекта, которая дает ему возможность выражать себя только (или преимущественно) посредством этой плоти. Наше тело, по Библии, не является простой совокупностью плоти и костей, плоти и крови, которой обладает человек во время своего земного существования. Тело не только объединяет все члены, его составляющие, - оно выражает личность в ее главных состояниях. Существование души после смерти даже в Царствии Божием не является полноценным состоянием личности. Поэтому тело должно воскреснуть, как Сам Господь, ибо, по слову Апостола, " тела ваши суть члены Христовы " и " храм живущего в вас Святого Духа " (1 Кор. 6: 15, 19). В ветхозаветном понимании тело достойно того же уважения, что и плоть, потому что и то, и другое выражает человека во всей его совокупности. Новый Завет более подчеркивает достоинство тела. Тогда как плоть возвращается в землю, - тело посвящено Господу. Своего высшего достоинства тело не достигает на земле: " Иисус Христос уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его " (Флп. 3: 21), станет " телом духовным " по образу небесного Адама (1 Кор. 15: 44, 49). Относительно соотношения духа, души и тела, согласно Священному Писанию душа - это символ жизни, но не ее источник; источник жизни - Бог, действующий посредством своего Духа. Из этого вытекает христианское понимание смерти, согласно которому смерть бывает двоякая: телесная и духовная. Телесная состоит в том, что тело лишается души, которая оживляла его, а духовная смерть в том, что душа лишается благодати Божией, которая оживляла ее высшей духовной жизнью. |
| О Б. как нетварной Божественной силе говорил апостолам Иисус Христос: «...вы примете силу, когда сойдет на вас Дух Святой» (Деян 1. 8). Как сила понимается Б. ап. Павлом : «...Господь сказал мне: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи»» (2 Кор 12. 9). Природе Божественной силы много внимания уделяется в «Ареопагитиках» ( Areop. DN II 4-5, 7, 11). Эта сила называется также «энергиями» (см. Нетварные энергии ), «Божественной славой», «лучами Божества», «божествами», «нетварным светом» (см. Фаворский свет ) и свидетельствует о различении между сущностью Бога и Его действованиями. С учетом апофатизма и антиномизма правосл. учения о Божественных энергиях эту силу можно определить как проявление Божественной природы. Поэтому ею обладают все три Лица Св. Троицы, независимо от их ипостасных свойств, что дает основание ап. Павлу приписывать ее любому Божественному Лицу. Так, он определяет ее как Б. Бога Отца (Еф 1. 6), называет «благодатью Господа нашего Иисуса Христа» (Рим 16. 20), призывает на христиан «благодать... и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа» (1 Кор 1. 3). Не употребляя словосочетания «благодать Святого Духа», апостол вместе с тем постоянно говорит о «силе Духа Божия» (Рим 15. 19), живущей в христианах, укрепляющей их и помогающей им приносить свои молитвы Богу (Рим 8. 26; и др.). Лица Св. Троицы проявляют Б. в совместном тройческом действовании. «Действие несозданной сущности,- пишет свт. Кирилл Александрийский ,- есть нечто общее, хотя оно и свойственно каждому Лицу, так что по триипостасности действие относится к каждой из них, как свойство совершенного Лица. Итак, Отец действует, но через Сына в Духе. Сын действует также, но как сила Отца, поскольку Он от Него и в Нем по собственной Своей ипостаси. И Дух действует также, ибо Он - Дух Отца и Сына, Дух всемогущий и сильный» ( Суг. Alex. De S. Trin. 6). При общности тройческого действования в тайне домостроительства тем не менее можно усмотреть различные модусы благодатного проявления каждого Лица. |
| Поэтому критерием истинности является, согласно 1 Посл. Иоанна, утверждение двух, неразрывно связанных между собою истин: Он пришел свыше, Он не здешний; это — Вечная Жизнь, пришедшая в мир, и вместе с тем: пришел во плоти, не в мечтаниях, не в видениях, а действительно, плотию: " Всякий дух, исповедующий Иисуса, во плоти пришедшего, От Бога есть " (4. 2). Ибо Тот, кого мы слышали и видели и рассматривали нашими очами, и кого руки наши осязали, был — Слово Жизни, был Вечная Жизнь, " которая была у Бога и явилась нам " (1 Ин 1. 1-2). Поэтому и Павел в последнем, вероятно, послании, написанном им, краткими словами напоминает основу, содержание всего благовестил: " Помни Иисуса Христа, воскресшего из мертвых, из семени Давидова, согласно благовестию моему " (2 Тим 2. 8). Вот это безмернее откровение славы Его, присутствия Его — здесь, между нами, во плоти — и стремятся первые христиане созерцать духовным взором и закрепить этот факт, это созерцание в коротких словах, которые являются сконденцированным центральным выражением всей благой вести. Ибо во Христе все дано, " все богатства премудрости и знания " божественного (Кол 2. 3); " благоугодно было Богу, чтобы в Нем обитала вся Полнота Божества телесно " (τ πλρωμα τς θετητος σμωατικς — Кол 2. 9). В Сыне раскрылась нам Любовь Отца. Поэтому Павел решил " ничего не знать, кроме Иисуса Христа, и притом распятого " (1 Кор 2. 2). Но если Христос не воскрес, то проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша... Но Христос воскрес " ... (1 Кор 15). В Нем все обетования Божий " да " и " аминь " . В Нем совершилось примирение Бога с человеком. Он - глава Церкви. Павел решил всем пренебречь, все отвергнуть, чтобы приобрести Христа. Он есть жизнь наша. И все снова и снова, под разными углами зрения, проповедуется это центральное сокровище, эта цель устремления ( " Я... стремлюсь, не достигну ли и я, как достиг меня Христос Иисус " - Флп 3. 12), - это новая жизнь, это высшее богатство, которое есть Христос. Вся проповедь раннего христианства, как и христианства вообще (того, что осталось верно заветам апостольским), всегда и повсюду христоцентрична, есть благовестие о Христе Иисусе, о Любви Отца, раскрывшейся нам в Сыне Его, в Сыне Любви Его " - Yς τς γπης ατ - (Кол 1. |
| Сравнение Иисуса с Давидом занимает важное место в проповеди П. Он подчеркивает, что Давид умер и был погребен, а Иисуса смерть не могла удержать, Давид не восшел на небеса, а Иисус восшел. Гробница Давида в Иерусалиме была объектом особого почитания иудеев, однако П. упоминает о ней для того, чтобы подчеркнуть, что Давид умер и не воскрес в отличие от Иисуса, Которого Бог воскресил. Аргументация П. становится понятной в том случае, если рассматривать Иисуса в контексте представлений о Мессии как о потомке Давида и вечном царе Израиля: имя Давид в пророческих книгах применялось не только по отношению к царственному предку Мессии, но и по отношению к нему самому (Иер 30. 9; Иез 34. 23-24; 37. 24-25; Ос 3. 5). П. подчеркивает, что обетованный Мессия не Давид, лежащий в гробнице, а Иисус, Которого Бог воскресил из мертвых. Воскресение Христа является центральным пунктом проповеди П. Говоря о том, что «Бог воскресил Иисуса», П. использует характерный для ранней Церкви язык: его слова указывают на действие Бога в этом событии. Подобные формулировки встречаются и в др. речах П. из кн. Деяния (ср.: Деян 3. 15; 4. 10; 5. 30; 10. 40), в речи ап. Павла в Антиохии Писидийской (Деян 13. 30, 34 и 37; ср. аналогичную терминологию в: 1 Петр 1. 21; Рим 4. 24; 8. 11; 10. 9; 1 Кор 6. 14; 15. 15; 2 Кор 4. 14; Кол 2. 12; Гал 1. 1; 1 Фес 1. 10). Вину за убийство Иисуса П. возлагает на иудеев и вместе с тем он напоминает об особых обетованиях Божиих израильскому народу: «...покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа. Ибо вам принадлежит обетование и детям вашим и всем дальним, кого ни призовет Господь Бог наш» (Деян 2. 37-39). Речь П.- 1-е в кн. Деяния свидетельство о том, что вхождение в Церковь осуществлялось через крещение (ср.: Мф 28. 19; Мк 16. 16). Чудеса Исцеление хромого у дверей Иерусалимского храма. Роспись ц. Вознесения мон-ря Дечаны. Ок. 1350 г. Фото: BLAGO UFund, USA/Serbia Исцеление хромого у дверей Иерусалимского храма. |
| С таким настроением он шел в Дамаск — древний главный город Сирии, находившийся в 200 верстах к северо-востоку от Иерусалима. Со времен Селевкидов в нем жило очень много евреев, так что Нерон мог умертвить там до 10. 000 их, по свидетельству Флавия. Иерусалимский Синедрион считал всех евреев во всех странах мира подлежащими его судебной власти в делах веры, а потому Савл, имея письма от первосвященника, мог приводить христиан в Иерусалим для предания их суду синедриона, как богохульников и вероотступников. Деян.9:3. Когда же он шел и приближался к Дамаску, внезапно осиял его свет с неба. Благодать Божья произвела, однако, решительный переворот в этом злобном настроении Савла. Когда он уже приближался к Дамаску, его осиял свет с неба, столь яркий и ослепительный, что своей неожиданностью поверг его на землю. Дееписатель не говорит прямо, что в сиянии этого света Савл увидел небесный образ Самого Иисуса Христа, но дальнейшие черты повествования подтверждают это, да и сам Апостол Павел свидетельствует в 1 Кор. 9:1 и 1 Кор. 15:8, что в свете, осиявшем его, он видел Господа. Деян.9:4. Он упал на землю и услышал голос, говорящий ему: Савл, Савл! что ты гонишь Меня? Деян.9:5. Он сказал: кто Ты, Господи? Господь же сказал: Я Иисус, Которого ты гонишь. Трудно тебе идти против рожна. Потрясенный этим Савл упал и, уже не видя ничего, услышал только голос, говоривший ему: «Савл, Савл! что ты гонишь Меня?». Савл настолько был неподготовлен к этому чудесному явлению, что спросил: «кто Ты, Господи?». Господь прямо называет Свое Имя и добавляет: — «трудно тебе идти против рожна». Это — народное присловье, выражающее мысль о тщетности усилий противодействовать неодолимому: бессилен ты со всей своей злобой против дела, совершаемого Божественной силой. Деян.9:6. Он в трепете и ужасе сказал: Господи! что повелишь мне делать? и Господь сказал ему: встань и иди в город; и сказано будет тебе, что тебе надобно делать. Деян.9:7. Люди же, шедшие с ним, стояли в оцепенении, слыша голос, а никого не видя. Деян.9:8. Савл встал с земли, и с открытыми глазами никого не видел. И повели его за руки, и привели в Дамаск. Деян.9:9. И три дня он не видел, и не ел, и не пил. Савл, приведенный происшедшим в ужас и трепет, смиренно признает Явившегося своим Господом, а себя Его рабом, и спрашивает: «что повелишь мне делать?». Господь повелел ему идти в Дамаск, где будет сказано, что ему надобно делать. Первосвященник и синедрион, видимо, дали Савлу проводников и помощников, которые и явились свидетелями этого чрезвычайного события, хотя никого не видели, а только слышали голос. От осиявшего его света Савл ослеп: это было отчасти и наказанием гонителю, отчасти символическим означением того, что он с открытыми глазами был слеп в отношении к истине Христова учения. После того, как спутники за руку привели его, ослепшего, в Дамаск, в глубоком покаянном чувстве он три дня не ел и не пил. |
| П. начинает апологетическую речь словами о том, что он «всею доброю совестью жил пред Богом до сего дня». Однако первосвященник не дает ему договорить и приказывает ударить его по губам. Возможно, это объясняется тем, что у П. среди иудеев была репутация нарушителя закона Моисеева, осквернителя храма. На это П. отвечает резко и оскорбительно: «Бог будет бить тебя (τπτειν σε μλλει θες)». Согласно позднейшей раввинистической традиции, выражение «пусть Бог ударит тебя» считалось формулой проклятия ( Fitzmyer. 1998. P. 717; Schnabel. 2012. P. 926; Иларион (Алфеев). 2017. С. 352-354; ср.: Мишна. Шевуот. 4. 13). П. предпринимает 2-ю попытку произнести апологию, начав ее с торжественного заявления: «Мужи братия! я фарисей, сын фарисея». Этими словами он должен был расположить к себе по крайней мере нек-рых из заседавших в синедрионе фарисеев. Однако П. знает, что фарисеи и саддукеи не сходятся во мнениях относительно воскресения мертвых ( Ios. Flav. Antiq. II 8. 14). Заявляя, что его судят за веру в воскресение мертвых , П. пытается вызвать конфликт среди членов синедриона ( Dunn. 1996. P. 304) и перевести его, т. о., из области правовой в область вероучительную, не подпадающую под рим. судебную юрисдикцию. Саддукеи во главе с первосвященниками были настроены против П. На его защиту встали нек-рые книжники из числа фарисеев, к-рые предположили, что П. мог явиться ангел или дух. Но поскольку саддукеи не верили ни в ангелов, ни в духов, эта ремарка вызвала еще больший раздор. Итогом заседания стало то, что Клавдию Лисию пришлось увести П. обратно в крепость, чтобы иудеи не растерзали его. Тысяченачальнику так и не удалось узнать, в чем обвиняли апостола. Следующая ночь, проведенная П. в крепости, ознаменована явлением ему Христа, сказавшего: «Дерзай, Павел; ибо, как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме» (Деян 23. 11). Явление Христа П. в крепости Антония последнее из нескольких, описанных в кн. Деяний (Деян 9. 3-6; 22. 6-10; 26. 12-18; 22. 17-21; 18. 9-10; наконец, 4-е явление, снова в Иерусалиме; ср.: 1 Кор 15. 1-8; 2 Кор 12. 1-4, 8-9). |
| Слова грех остается на вас (ст. 41) соответствуют предупреждению в синоптических Евангелиях, что хула на Святого Духа, то есть приписывание исцеления действию бесовских сил, не прощается (Мк 3:28–29). У синоптиков также противопоставляются те, кому дано знать тайны Царствия Божия, и те внешние (Мк 4:10–11); говорится и о тех, кто имея очи, не видит (Мк 8:18), и о том, что служение Христа есть испытание для людей, в котором им дано устоять или пасть (Мк 8:38; Мф 11:6,21–24; Лк 7:23; 10:13–16 и мн. др.). Ту же тему у апостола Павла см. в Рим 9–11; 1 Кор 1:18,23–24; 2 Кор 2:15–16. В ранней Церкви история слепорождённого воспринималась как прообраз крещения, и слово fwmismTj ‘освещение, свет’ часто обозначало крещение. Однако Евангелист не даёт никакого указания на такую связь (ср., наоборот, очевидное указание на Евхаристию в 6:51–56); в рассказе говорится не о таинствах, а о свете, тьме, вере, неверии и суде. Проходя — действие происходит в Иерусалиме, но скорее всего не в храме. Увидел человека, слепого от рождения — наряду с буквальным смыслом имеется метафорический: человечество по природе невосприимчиво к Свету, Который во тьме светит (1:5,9–11), и нуждается в прозрении. Кто согрешил, он или родители его? — и иудеи, и язычники верили, что причиной слепоты должен быть грех (необязательно совершённый самим слепцом). Согласно раввинистическому трактату (Шаббат 55a), смерть предполагает грех (толкование на Иез 18:20) и не может быть наказания без вины (толкование на Пс 88:33). Грех до рождения считался возможным, если, например, беременная женщина участвовала в языческом богослужении: при этом зародыш также, по иудейским представлениям, совершал грех. Хотя страдания, согласно той же традиции, нередко посылаются как испытание верности и знак Божественной любви, иудейским учителям трудно было признать таким испытанием слепоту, делающую невозможным изучение закона. Чтобы на нем явились дела Божии — ср. 11:4 (Эта болезнь не к смерти, но к славе Божией). Эти слова не означают, что рождение человека слепым находится вне власти Божьей, см. |
| §81. Свойства человеческой души Душа, высшая и превосходнейшая часть человека, есть - 1. Существо самостоятельное, различное от тела . Эта истина видна из многих мест Писания (Быт. 2:7; Пс. 15:9—10; Прем. 9:15; Деян. 7:59; 1 Кор. 5:3—5), особенно же - а) из слов Екклезиаста: и возвратится прах в землю, чем он и был; а дух возвратится к Богу, Который дал его (Еккл. 12:7), и б) из слов Спасителя: не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить, а бойтесь более Того, Что может и душу и тело погубить в геенне огненной (Мф. 10:28); дух бодр, плоть же немощна (Мф. 26:41). Самостоятельность души была исповедуема в Церкви с самого ее начала, и ясно проповедуется во всех сочинениях о душе, написанных древними учителями веры. В частности, истину эту доказывал Евсевий, и защищали блаж. Феодорит и Немезий против некоторых язычников, утверждавших, будто душа есть только форма или гармония составных частей тела, или ее принадлежность. 2. Существо невещественное, простое . Так учит Слово Божие, когда называет душу духом, и называет весьма часто: кроме примеров, приведенных нами прежде (Еккл. 12:7; Ин. 10:15; Мф. 26:36; срав. Лк. 23:46; Мф. 27:50; Ин. 19:30; Деян. 7:59), укажем еще на наречение апостола Павла: Сей самый дух свидетельствует духу нашему, что мы — дети Божии (Рим. 8:16); кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем ? (1 Кор. 2:11), и на свидетельство апостола Павла о Спасителе, что Он и находящимся в темнице духом сошед проповедал, некогда непокорным ожидавшему их Божии долготерпению, во дни Ноя (1 Петр. 3:19—20). Так же учили о естестве души и древние знаменитые пастыри Церкви: Григорий Нисский, Иоанн Златоуст, Василий Великий, Августин, Феодорит, Иоанн Дамаскин и другие. Если же некоторые приписывали душе какую-то дебелость, вещественность: то в таком же смысле, в каком приписывали ее и ангелам. 3. Существо свободное . Мысль о свободе человеческой души или прямо выражается, или предполагается в бесчисленных местах Священного Писания, и — во-первых, во всех тех, где даются человеку заповеди, и от него требуется повиновение Закону Божию; во-вторых, где за исполнение заповедей предлагаются человеку разные награды и особенно вечное блаженство; наконец, где за нарушение заповедей предрекаются повинному разные наказания, временные и вечные. В частности, мысль эту выражают: |
|
|
