| хиротония епископа Серафима ЦВ 11 (456) июнь 2011 / 9 июня 2011 г. Епископ Серафим: Всецело предаю себя водительству Святого Духа и Божией Матери 22 мая Святейший Патриарх Кирилл совершил Божественную литургию в Преображенском соборе Николо-Угрешского ставропигиального мужского монастыря. За богослужением архимандрит Серафим (Глушаков) был хиротонисан во епископа Воскресенского, викария Московской епархии. Слово архимандрита Серафима (Глушакова) при наречении во епископа Воскресенского, викария Московской епархии Ваше Святейшество, Святейший владыка и милостивый отец! Ваши Высокопреосвященства, Преосвященства, богомудрые и богоносные архипастыри Церкви Христовой! В сей знаменательный день и час моей жизни, благоговея пред всемогущим Промыслом Божиим, волей и избранием Святейшего Патриарха и Священного Синода, призываюсь я, недостойный, на высокое и ответственное поприще епископского служения. Стоя перед вами, я сознаю большую ответственность, на меня возлагаемую. Моему внутреннему духовному взору предстоит Пастыреначальник Христос, Великий Архиерей (ср.: Евр. 4, 14), призывая к высочайшей чистоте и святости того, кто готовится восприять Его образ. Взыскуя ответа на вопрос: «Почему я, Господи?» — на ум приходят слова Христа Спасителя, сказанные Его ученикам: Жатвы много, а делателей мало; итак молите Господина жатвы, чтобы выслал делателей на жатву Свою (Мф. 9, 37–38). Страх и трепет охватывают душу мою от сознания высоты и святости того служения, которое указует мне Десница Божия и к которому призывает Святая Церковь. Исповедую свою немощь и недостатки, чувствую свою неподготовленность быть всем для всех (1 Кор. 9, 22), но в то же время глубоко верю в Божественную силу, которая в немощи человеческой совершается (2 Кор. 12, 9), благодатью врачуя немощное и восполняя оскудевающее. Утешением отзываются в моем сердце слова, сказанные Господом нашим Иисусом Христом Своим ученикам: Да не смущается сердце ваше и да не устрашается (Ин. 14, 27). Но прежде чем быть поставленным на свещницу архиерейского служения, хочу открыть пред вами свою душу и сердце, обращая ныне свой мысленный взор на прожитые годы. |
| Против Апполинария книга вторая. О спасительном пришествии Христовом. 1) Неисповедующие, что Господь наш Иисус Христос есть един от Бога и человека, по написанному в Евангелии: «Адамов, Божий» (Лук. 3:38) пусть скажут, как представляют себе в образе Божием сущего Бога и приявшего на Себя зрак раба, или как разумеют сказанное: «Слово плоть бысть и вселися в ны» (Иоан. 1:14)? Ибо сказавший: «Слово плоть бысть» , сказал также, что Христос душу Свою предал за нас. Разумеют ли претворение в плоть или уподобление душе, так как бы Слово потерпело изменение? Или представляют, что Слово произвело мечтательное явление человеческого образа, как утверждают в заблуждении своем другие еретики? Но сего не дозволяет Апостол, ясно сказав, Кто и что приял. Ибо как под образом Божиим разумеется полнота Божества в Слове, так под рабиим зраком признается умное естество и членораздельный состав существа человеческого, так чтобы при речении «бе» (Иоан. 1:1) разумелось Слово, а при речении «бысть» (Иоан. 1:14) признавались плоть и душа, что и называется рабиим зраком, неким умопредставляемым умным существом. Посему-то умерший человек называется неимеющим вида и весь разрушается, как скоро разлучается с телом душа, которой естество неразрушимо. Посему, Павел представляет свидетельство об умном естестве, а Иоанн о членораздельных признаках тела, оба же возвещают все таинство домостроительства. Ибо явно, что Бог-Слово, сущий до пришествия во плоти, не человек был, но был Бог у Бога, невидимый и бесстрастный. 2) Посему, именование «Христос» употребляется не в отдельности от плоти, потому что за этим именем следуют страдания и смерть, как пишет Павел: «яко Христос имеяше пострадати, яко первый от воскресения мертвых» (Деян. 26:23), и в другом месте говорит: «Пасха наша... пожрен бысть Христос» (1 Кор. 5:7), и: «человек Христос Иисус, давый Себе избавление за нас» (1 Тим. 2:5, 6); говорит же не потому, что Христос не Бог, но потому, что Он и человек. Почему и сказано: «поминай Иисуса Христа воставшаго от мертвых, от семене Давидова по плоти» (2 Тим. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КИФА Апостолы Аполлос, Кифа и Кесарь. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. 0.I.58. Л. 107) Апостолы Аполлос, Кифа и Кесарь. Миниатюра из греко-груз. рукописи. Кон. XV в. (РНБ. 0.I.58. Л. 107) [греч. Κηφς; лат. Cephas] (I в.), ап. от 70 (пам. 30 марта, 8 дек.; пам. визант. 30 июня - в Соборе всех апостолов). В Свящ. Писании это имя встречается 6 раз (Ин 1. 42; 1 Кор 1. 12; 3. 22; 9. 5; 15. 5; Гал 2. 9). Никто из исследователей Свящ. Писания не рассматривал текст Ин 1. 42 как указание на возможное упоминание о К., наибольшую трудность для комментаторов представляло истолкование Гал 2. 7-9, где ап. Павел одновременно использует имена Петр (стихи 7, 8) и Кифа (стих 9). Текстологический анализ этих примеров свидетельствует о нерегулярном употреблении имени Кифа в библейских рукописях ( Fitzmyer. 1998. P. 115). Уже в Гал 1. 18, где говорится, что ап. Павел пробыл в Иерусалиме у ап. Петра (по синодальному переводу) 15 дней, в отдельных ранних папирусах и в Синайском кодексе стоит имя Κηφν, а в поздних визант. маюскулах и textus receptus оно было заменено именем Πτρον ( Metzger B. A Textual Commentary on the Greek New Testament. L.; N. Y., 1975. P. 591; Nestle-Aland. NTG. S. 494). Разночтения этих имен в рукописной традиции присутствует и в Гал 2. 9, 11, 14 ( Metzger B. A Textual Commentary. L., 1975. P. 592, 593; NTG. S. 495), поэтому в зап. исследованиях, ориентированных на совр. переводы Свящ. Писания и основанных на критических изданиях, приводится больше случаев упоминания имени К. в НЗ. Согласно мнению, принятому большинством христ. экзегетов, во всех отрывках НЗ, когда ап. Павел говорит о К., речь идет об ап. Петре ; оба имени взаимозаменяемые. Этой линии придерживались как отцы древней Церкви (см., напр.: Theodoret. In 1 Cor. 1. 11; Ioan. Chrysost. In 1 Cor. 3. 1; 38. 4; Mar. Vict. In Galat. I 2. 7-9; Hieron. In Gal. I 2. 7; 1. 18), так и большинство совр. комментаторов (напр.: Conzelmann. |
| Приветствие написано от лица всех трех благовестников, трудившихся над основанием церкви в Ф-ке. Ап. Павел называет здесь себя просто « Павел», не прилагая никаких к себе характеристик. Это довольно необычно, потому что во всех других своих посланиях он обыкновенно называет себя «Апостолом», «Апостолом и рабом», просто «рабом», или даже «узником И. Христа». Но в 1 Сол (как и во 2 Сол) он называет себя лишь по имени, очевидно, потому, что в данном случае не было никакой нужды особенно настаивать на своем Апостольстве, которое подверглось отрицанию и сомнению позднее. Силуан поставлен на втором месте, как потому, что он был из числа « мужей начальствующих между братьями» ( Деян 15:22 ), так и потому, что он, б. м. принимал самое деятельное участие в основании Ф-ской церкви. Силуана нужно признать тожественным с Силою, упоминаемым в Деян 15:22, 18:5 , причем нужно думать, что имя « Сила» образовалось из « Силуан» путем сокращения; аналогичными примерами служат следующие сокращения из Loucanus, Parmenas из Parmenides, или же Epaphras из Epaphroditus, Apollos из Apollonius. Сила первый раз упоминается в Деян 15:22 ; к Ап. Павлу он присоединился в начале его второго Апостольского путешествия вместо Ап. Варнавы. Он принимал самое деятельное участие в основании церквей Македонии и Ахаии, но после ( Деян 18:5 ) он совершенно исчезает из числа сотрудников Ап. Павла. Он, очевидно, был иудейского происхождения ( Деян 16:20 ) и имел римское гражданство ( Деян 16:37–38 ), отсюда и его римское имя Silvanus (так он всегда называется у Ап. Павла – смотри 2Фес 1:1 ; 2Кор 1:19 ). Лицо с именем Силуана упоминается еще в 1Петра 5:12 ; обычно это лицо отождествляют с сотрудником Ап. Павла. Тимофей поставлен на третьем месте, вероятно, по молодости. Это был самый верный сотрудник Ап. Павла. Имя Тимофей упоминается в 11 посланиях из 14, из коих 2 написаны лично к нему. Родом он был из Листры, и, вероятно, был обращен в христианство самим Ап. Павлом ( Деян 16:1–8 ; 2Тим 1:5 ). Он начал свое сотрудничество последнему со второго Апост. путешествия, и не прерывал связи с Ап. Павлом до конца его жизни. Послание адресовано « церкви Фессалоникийцев». Эта форма адреса представляет особенность, общую посланиям 1 и 2 Фес, 1 и 2 к Кор и к Галатам, хотя в 1 и 2 Фес местный элемент сильнее, чем в других только что упомянутых посланиях. Церковь Ф-ская определяется и с другой стороны – как общество верующих в Бога Отца и Господа Иисуса Христа. «Благодать – χρις – это источное начало всех благословений, а мир – ειρνη – их конечный результат и следствие» (Lightfoot, op. cit. стр. 8). В данном месте у Ап. Павла соединены вместе греческая и еврейская формы приветствий, конечно, только с более углубленным и одухотворенным содержанием. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВОЛЯ [греч. θλημα, θλησις; лат. voluntas, velle], сила, неотъемлемо присущая природе разумного существа, благодаря к-рой оно стремится достигнуть желаемого. В Свящ. Писании понятие В. имело следующие основные смыслы: В. Божия, выражающаяся в промышлении о всем творении и приведении его ко спасению (Пс 32. 11; 39. 9; 142. 10; Ис 53. 10; Прем 9. 13; Мф 6. 10; 12. 50; 26. 39, 42; Мк 3. 35; 14. 36; Лк 11. 2; 22. 42; Ин 4. 34; 5. 30; 6. 38-40; Деян 13. 22 ; Рим 9. 19; 12. 2; Евр 10. 7, 9); В. как сила или свойство человеческой души (Пс 1. 2; Ис 58. 3; Дан 11. 3; 2 Петр 1. 21; Рим 8. 20; 1 Кор 7. 37). У отцов Церкви слово «В.» употреблялось преимущественно в библейском смысле, т. е. для обозначения заповедей и Промысла Божия ( Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 20; Ign. Eph. 1; Clem. Alex. Protrept. XII 120. 4-5 и др.): из послушания В. Отца Сын Божий стал человеком и претерпел страдания ( Meliton. Pasch. 551; Iust. Martyr. I Apol. 63; Clem. Alex. Paed. I 2. 4); В. наделен и человек. Для сщмч. Иринея , еп. Лионского, человеческая В. (θλησις) тождественна способности человеческой души к самоопределению (ατεξοσιος) (Fragmenta deperditorum operum. 5// Iren. Adv. haer. Vol. 2), а для Дидима Слепца она предшествует всякому действию (Fragm. in Ep. ad Rom. (in catenis). 5// Staab K. Pauluskommentar aus der griechischen Kirche aus Katenenhandschriften gesammelt. Münster, 1932). В ходе арианских споров категория В. стала ключевой в полемике свт. Афанасия I Великого с Арием (A. Dihle. P. 116). Последний ставил на один уровень такие действия Отца, как создание мира и рождение Сына, что приводило его к ложному заключению, что Сын сотворен подобно остальному миру. Свт. Афанасий, проводя различие между творением и рождением, привлекал с этой целью категорию В. Сотворение Отцом мира отличается от предвечного рождения Сына тем, что в 1-м задействована В. Отца, а 2-е осуществляется без участия Его В. ( Athanas. Alex. Or. contr. arian.//PG. 26. Col. 72). Свт. Григорий, еп. Нисский , рассматривал В. в связи с учением о стремлении человека к совершенству и полному познанию истины. Хотя совершенство и истина в своей полноте остаются для человека недостижимыми, его не оставляет неутолимое желание достигнуть их. Это желание есть самостоятельная волевая сила. В. для свт. Григория, т. о., является свободным движением (κνησις - Greg. Nyss. Quod non sint tres dei//PG. 45. Col. 128; Adv. Maced.//Ibid. Col. 1317; ατεξοσιος κνησις - In Eccl. 6//Ibid. 44. Col. 725). |
| поиск: разделы рассылка Совместное заключение Представительства Русской Православной Церкви при Совете Европы и Института государственно-конфессиональных отношений и права о правовой оценке установления запретов на ношение нательных крестиков Жалобы Найдя Эвейда и Ширли Чаплин против Великобритании, номера дел 48420/10 и 59842/10, в свете Европейской конвенции о защите прав человека и основных свобод 1. О религиозном значении нательных крестиков и основаниях обязательности их ношения православными христианами В православном христианстве обязательность ношения нательных знаков религиозной принадлежности – христианских крестиков (изделий небольшого размера, символизирующих христианское распятие) определяется их религиозным значением в Православной Церкви с древнейших времен и является неотъемлемой частью свободы исповедовать свою веру в контексте христианских многовековых традиций, это правило предписано православным христианам каноническими регламентирующими нормами (церковное каноническое право, lex canonica). Посредством исполнения этого правила символическое значение крестика как символа христианского самопожертвования подкрепляет религиозную самоидентификацию верующих. В этом акте исповедания своей веры православные христиане выражают свою духовную соединённость, причастность к христианству во исполнение императивов, основанных на каноническом понимании смысла христианского креста (Мф. 10:38 и 23:19; Лк. 9: 23; Мк. 8: 34; 1 Кор. 1: 23–24; Исх. 29, 37; 2 Тим. 2: 8; Гал. 6: 14 и др.). Обязанность для православных христиан ношения нательного крестика в основе своей косвенно следует из 73-го и 82-го правил Шестого Вселенского Собора (Константинопольского), из ряда других положений lex canonica. Традиция обязательного ношения нательного христианского крестика (в некоторых христианских деноминациях аналогом может выступать специальный медальон с изображением Иисуса Христа, Богородицы или святого) обладает для православных христиан несомненной ценностью и несет в себе следующий нравственно-религиозный, религиозно-коммуникативный и религиозно-обрядовый смысл: |
| Наименьший из апостолов Сегодня мы начнем разговор о посланиях святого апостола Павла, но вначале вспомним о его жизни. 10 июля, 2014 Сегодня мы начнем разговор о посланиях святого апостола Павла, но вначале вспомним о его жизни. В Новом Завете — 27 книг. Половина из них написана одним человеком. Большую часть богослужебного года именно его творения читаются в храмах во время Божественной литургии. Имя этого человека — апостол Павел. Он называл себя наименьшим из апостолов, и недостойным называться апостолом, потому что гнал церковь Божию (ср.: 1 Кор. 15, 9). И подробно объяснял в своих посланиях к христианам разных малоазийских церквей, почему так случилось, упоминал важные факты своей биографии. Сегодня мы начнем разговор о посланиях святого апостола Павла, но вначале вспомним о его жизни. По дороге в Дамаск Жизнь апостола Павла можно условно разделить на две части: жизнь до встречи с Богом и жизнь после. А привел ко Христу гонителя христиан путь из Иерусалима в Дамаск, который стал для будущего апостола язычников переломным моментом. Но предоставим слово ему самому. Святой апостол Павел называет себя Иудеянином, родившиймся в Тарсе Киликийском, воспитанным в сем городе при ногах Гамалиила, тщательно наставленном в отеческом законе, ревнителем по Боге (ср.: Деян. 22, 3). Во времена апостола Павла Тарс был процветающим городом, столицей обширной области. Вероятно, именно там будущий благовестник получил первоначальное образование, которое продолжил затем в Иерусалиме. Он называет своим наставником известного еврейского законоучителя Гамалиила. На авторитет, которым пользовался Гамалиил среди иудеев, указывает книга Деяний, называющая его законоучителем, уважаемым всем народом (ср.: Деян. 5, 34). Именно он произносит речь в защиту апостолов, представших перед синедрионом, в которой увещевает своих собратьев: если христианство — это дело от человеков, то оно разрушится, а если от Бога, то вы не можете разрушить его; берегитесь, чтобы вам не оказаться и богопротивниками (Деян. 5, 38–39). Но ученик мудрого Гамалиила сначала предпочел не следовать совету учителя. Почему тот, кто в церковном предании будет назван «первоверховным» апостолом, изначально был в числе ярых противников христианства? Апостол сам отвечает на этот вопрос: он преуспевал в Иудействе более многих сверстников, будучи неумеренным ревнителем отеческих преданий (Гал. 1, 14). |
| Завет ru Zavetru ru Zavet ru mail@pavland.ru mail@pavland.ru Завет ru http://www.zavet.ru/a/i/rss.png Соборование (Елеосвящение) Елеосвящение есть таинство, в котором при помазании тела елеем призывается на человека благодать Божия, исцеляющая немощи душевные и телесные. /Пространный Христианский Катехизис/ Человек, над которым совершается Таинство елеосвящения, должен исповедывать православную веру, прежде елеосвящения приготовляется к Таинству покаянием и исповедью и после или прежде елеосвящения приобщается святых Таин. Таинство елеосвящения, как врачевство, может быть повторяемо. Елеосвящение совершается в собрании, или в церкви, или дома, среди собрания людей. Притом святая Церковь желает, чтобы при совершении Таинства елеосвящения, или молитвомаслия, был собор пресвитеров. Отсюда Таинство елеосвящения именуется " соборованием " . Семь пресвитеров назначается потому, что при елеосвящении бывает семь чтений из Евангелий, семь молитв и столько же помазаний. Здесь же седмеричное число избрано в знак семи даров Святого Духа и в сообразность числу молитв и поклонений пророка Елисея, которыми он воскресил отрока (4 Цар. 4, 35), в подражание числу молитв пророка Илии, которыми заключил небо на три года с половиною (3 Цар. 18, 43), сообразно числу семикратного погружения Неемана в воде Иорданской, после чего он очистился (Деян. 21, 26-27). Но Церковь допускает совершение елеосвящения трем и двум пресвитерам. В крайнем же случае дозволяется совершение Таинства и одному священнику, с тем однако же, чтобы он совершал его от лица собора священников и произносил все молитвы, сколько их есть, и совершал семь помазаний. При совершении Таинства елеосвящения ставится стол и на нем блюдо с пшеницею, зерна которой служат изображением зародыша и новой жизни - выздоровления и - жизни по смерти тела - воскресения (Ин. 12, 24; 1 Кор. 15, 36-38). Вверху пшеницы ставится кандило праздное (сосуд), в который вливается елей, служащий видимым знаком благодати исцеления (Мк. 6, 13). И вино, в знамение крови Христовой, излиянной на кресте для спасения людей. Елей должен быть чистый, без примесей. Соединение елея с вином делается в подражание тому врачевству, какое употребил для болящего самарянин (Лк. 10, 34; Нов. Скр., ч. 6, гл. 14 § 5).Около сосуда с елеем водружаются в пшеницу семь стручьев, обитых бумагою (хлопчатою), к помазанию. Обыкновенно сюда же вставляют семь зажженных свечей. На столе, кроме того, полагается Евангелие и крест. Священники в фелонях становятся около стола, и они, равно и все присутствующие, имеют зажженные свечи. Первый из священников, окадив стол и всех людей, и обратясь к востоку, начинает возгласом: " Благословен Бог наш " . |
| прот. Николай Куломзин Глава V. Пленение апостола Павла в Кесарии и в Риме – Так называемые «Послания из уз»: Флп; Кол; Флм; Еф. Историческая часть а. Деян. 20:17–21:26 . Прибытие ап. Павла в Иерусалим после третьего путешествия. Данный период жизни апостола известен нам исключительно по Книге Деяний в этой главе мы к ней обратимся. Апостол Павел завершил свое третье путешествие, во время которого он написал 1 и 2 Кор., Рим., Гал. Он простился с призванными им из Ефеса в Милит пресвитерами (Деян. 20:17–38). Корабль, на котором плыл апостол, обогнул Родос и причалил в порту Патары в Ликии. Оттуда апостол Павел со спутниками, среди которых был Лука (повествование Книги Деяний излагается в этих главах от 1л. мн. ч., «мы»), на другом корабле приплыли в Тир, а оттуда в Птолемаиду (21:3–7) и, наконец, в Кесарию (21:8). В Кесарии они остановились у Филиппа, одного из семи (21:8). Там некий пророк по имени Агав предсказал апостолу Павлу, что в Иерусалиме он будет схвачен (21:10–14). Все-таки они пришли в Иерусалим, где их принял Иаков, брат Господень, который после отъезда Петра возглавил иудеохристианскую Церковь Иерусалима (Деян.12:17), и церковные пресвитеры (21:15–19). Ни Иаков, ни пресвитеры не осуждали Павлова благовестия язычникам, однако решили его предостеречь: «А о тебе наслышались они (христиане Иерусалима), что ты всех Иудеев, живущих между язычниками, учишь отступлению от Моисея, говоря, чтобы они не обрезывали детей своих и не поступали по обычаям» (21:21). Они посоветовали апостолу присоединиться к четырем мужчинам, уже связанным обетом. «Взяв их, очистись с ними и возьми на себя издержки на жертву за них, чтобы остригли себе голову, и узнают все, что слышанное ими о тебе несправедливо, но что и сам ты продолжаешь соблюдать закон. А об уверовавших язычниках мы писали, положив, чтобы они ничего такого не наблюдали, а только хранили себя от идоложертвенного, от крови, от удавленины и от блуда» (21:24–25). Этот фрагмент Книги Деяний еще раз доказывает, что сам Павел был привязан к Закону и, что с другой стороны, Иаков и руководители иудеохристанской Церкви не осуждали Павлова благовестия язычникам. |
| Часть Вторая Комментарий. Надписание Гл.1, ст. 1 Λμμα λγου Κυρου π τν σραλ ν χειρ γγλου ατο· θσθε δ π τς καρδας μν. Бремя слова Иеговы к Израилю чрез Малахию. § 1. . При изъяснении надписания книги пророка Малахии, после вопроса о значении имени , о чем у нас была речь в исагогической части, самым главным является вопрос о точном значении евр. слова , которое как древними, так и новыми переводчиками и толкователями передается различно. Из древних LXX перевели его чрез λμμα – «получение», «принятие» (от кор. λαβ, гл. λαμβνω) 417 : таргум переводит чрез – «бремя»; сирский перевод усвояет ему значение «видения»; бл. Иероним передает его чрез «onus» – «бремя», «тяжесть», «груз». В новое время Лютер перевел «Last» – «ноша», «бремя» «тяжесть»; в русском синодском переводе стоит «пророческое слово». Что касается толкователей, то из древних с особенною настойчивостью утверждает, что значит «бремя», «тяжесть», бл. Иероним, а из новых – Генгстенберг, Штраус. Рейнке, Кейл, Пьюзей и др. 418 . С другой стороны, собственно уже в новейшее время сделалось довольно обычным усвоят слову значение «изречения», «пророчества»; такое понимание высказывалось, впрочем, не в очень позднее время – Гитцигом, Деличем, Кёлером, пр. Палладием и др.; из новейших же писателей его принимают: Штаде, Велльгаузен. Орелли, Гезениус, Фюрст, Кёниг, Новак, близко к нему стоит Грецов («передача») и мн. др. 419 . Чтобы решить, какое значение должны мы придать этому спорному слову , рассмотрим случаи его употребления в Библии. Случаи эти – следующие: Чис.4:15; 4:47; 11:11 ; 4Цар.5:17; 8:9 ; 2Пар.17:11; 20:25; 35:3 ; Притч.31:1 ; Неем.5:7; 13:15, 19 ; ; Иер.17:21–27; 23:33–38 ; Иез.24:25 ; Наум.1:1 : Зах.9:1; 12:1 ; Мал.1:1 (); Иер.23:36 (); 4Цар.9:25 ; 1Пар.15:27 : 2Пар.24:27 ; Неем.5:10 ; Притч.30:1 ; Ис.14:28; 22:25 ; Иер.23:36 : Иез.12,10 ; Авв.1:1 (); Чис.11:17 ; 1Пар.15:22 ( и ); Пс.37:5 (): 2Цар.15:33; 19:36 : Иов.7:20 (); Чис.4:24 (); Ос.8:10 (); Втор.1:12 (); Чис.4:19, 49 (); 4:27, 31, 32 (); Плч.2:14 (). |
|
|
