| Можно предположить, что преп. Анастасий здесь, как и ранее, ссылается на сщмч. Мефодия Патарского, на его несохранившееся Толкование на книгу Бытия. На эту мысль косвенно наталкивает следующий абзац «Слова», где автор цитирует святого Мефодия: Ибо поскольку этот совет древний истинный (Ис. 25, 1), то есть таинство, которое предназначил Бог прежде веков к славе нашей (1 Кор. 2, 7), Он намеревался совершить в последние века, чтобы Бог Слово пришел на землю и стал плотию (см. Ин. 1, 14), а также чтобы Бог как человек с человеки поживе (Вар. 3, 38) и для многих стал в знамение пререкаемо (Лк. 2, 34), как говорит Симеон, то Бог, будучи премудрым Промыслителем, предначертал в устроении и творении Адама образ и отпечатление Своего Воплощения, Рождества и Вочеловечивания. Он предвозвестил Свое зримое и незримое, смертное и бессмертное устроение, дабы человек, видя самого себя, отбросил всякие сомнения и, став верующим, узрел бы Христа — зримого и незримого, Бога и вместе человека, смертного и бессмертного, от Девы рожденного. Поэтому обильный мудростью Мефодий в своем сочинении «Пир дев» говорит: «И сотворил Бог человека по подобному образу Образа Своего», то есть по образу Христа, ибо Он есть сияние и образ ипостаси Отца (Евр. 1, 3) (II, 1, 5). Св. Мефодий Патарский, на которого преп. Анастасий ссылается уже второй раз, в своем «Пире дев» называет Адама образом и подобием Христа. Еще ранее, во II веке о том, что человек есть образ Христа, говорил св. Ириней Лионский: «Слово же сие открылось тогда, когда Слово Божие сделалось человеком, уподобляя Себя человеку и человека Себе Самому, дабы через подобие с Сыном человек стал драгоценен для Отца. Ибо, хотя в прежние времена было сказано, что человек создан по образу Божию, но это не было показано самим делом, ибо еще было невидимо Слово, по образу Которого создан человек. Поэтому он и легко утратил подобие. Когда же Слово Божие сделалось плотию, Оно подтвердило то и другое, ибо и истинно показало образ, Само сделавшись тем, что было Его образом, и прочно восстановило подобие, делая человека через видимое Слово соподобным невидимому Отцу». |
| Grand Lectionnaire) упомянуты только памяти 25 авг. и 15 окт., посвященные перенесению мощей Д. и вавилонских отроков, прор. Исаии и др. святых в церковные комплексы, созданные патриархом Иерусалимским Ювеналом (служба 25 авг.) и благочестивой Флавией (служба 15 окт.) (об этих комплексах см.: Verhelst S. Les lieux de station du Lectionnaire de Jérusalem//Proche-Orient Chrétien. Jérusalem, 2004. Vol. 54. P. 13-70, 247-289. N 26, 38). в эти дни совершались торжественные богослужения, в т. ч. с чтением Книги пророка Даниила. Память Д. 1 мая, когда, согласно иерусалимскому Лекционарию, праздновалась память прор. Иеремии, возможно, была введена как дополнительная. Память 22 июля, отсутствующая в Лекционарии, упомянута в нек-рых древних груз. Минеях (напр., в Sinait. geo. 1) и имеет параллель в лат. источниках. Появление в календаре памяти 4 сент., когда, согласно Лекционарию, служба совершалась в устроенном Флавией храме, вероятно, связано с тем, что в этом храме покоились св. мощи Д. Наконец, память 18 дек. (в др. древних груз. источниках - 17 дек.) появилась в календаре Sinait. geo. 34 под влиянием константинопольской традиции. Прор. Даниил. Роспись ц. Рождества Христова на Красном поле близ Новгорода. 1381-1382 гг. Прор. Даниил. Роспись ц. Рождества Христова на Красном поле близ Новгорода. 1381-1382 гг. В к-польском кафедральном Типиконе Великой ц . IX-XI вв. память Д. и вавилонских отроков указана 17 дек., богослужебное последование не расписано ( Mateos. Typicon. T. 1. P. 136). В Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. 17 дек. соединяются последования Октоиха, Д. (содержащее в т. ч. неск. самогласнов) и 3 отроков, совершается служба с «Бог Господь» , по 9-й песни канона поется праздничное «Свят Господь Бог наш» , указаны чтения литургии (прокимен из Пс 109, 1 Кор 14. 20-25, аллилуиарий со стихом из Пс 98, Лк 4. 22b - 30) и причастен (Пс 111. 6b; см.: Пентковский. Типикон. С. 303; ср. с последованием, выписанным в древнерус. студийских Минеях: Горский, Невоструев. Описание. |
| и Новом. Юнгеров в своей работе на которую вы указываете, рассуждает о человеческом влиянии и человеческих идеях на пророков Божиих. Но они были выше человеческого, поэтому и были пророками. В Ветхий Завет по слову ап. Павла лишь ...детоводитель ко Христу. ( Гал. 3. 24 ). В этом смысле вся полнота откровения о смерти и бессмертии открылась людям после Воскресения Христова. Но уже в Ветхом Завете мы видим откровение о бессмертии. Ссылка на Юнгерова, вырванная из контекста не совсем корректна. С точки зрения христианской антропологии человек изначально не был необходимо смертен: смертность связана со злоупотреблением свободой и имеет случайный характер. В Священном Писании говорится: Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть... (Прем.2:23-24). Бог не сотворил смерти. Человек, не умер бы, если бы не согрешил. В Новом Завете о телесной смерти говорится как о переходе человека из одной формы бытия в другую. Ап. Петр говорит: ...скоро должен оставить храмину мою... (2 Пет.1:14), а в следующем стихе называет свою смерть отшествием. Примерно в тех же терминах говорит о телесной смерти ап. Павел: ...когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах... (2 Кор.5:1), или ...имею желание разрешиться и быть со Христом... (Флп.1:23), или ...время моего отшествия настало (2 Тим.4:6). Священное Писание указывает на невозможность уничтожения души: Не бойтесь убивающих тело, души же не могущих убить... (Мф.10:28); Бог же не есть Бог мертвых, но живых. Ибо у Него все живы (Лк.20:38). Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в раю (Лк.23:43). 28 июня 2016, 09:24 И еще один момент, насчет души животного, содержащейся в его крови. По моему мнению, Писание говорит этим о том, что душа животного не безсмертна, и с остановкой кровообращения, так сказать со " смертью крови " , умирает и душа животного. А вот перелив кровь от одного животного другому у вас не получится устроить переселение душ. |
| 138 Maklean, E. Syrian Daily offices, 274. 139 Alt, цит. соч., 280. 140 Goar, Εχολγιον , 1730, p. 291. 141 Ignis ille splendens... significat ignem Spiritus Sancti aquis secreto immixturn. Flammae vero baptismum figurant; Ефрем Сирин в гимне на Богоявление. — Lamy, S. Ephraemi S. hymni et sermones, 1,1882, p. 78. 142 Дмитриевской, описание, 192. 143 Martene, цит. соч., 413. 144 Дмитриевский, цит. изд., 133, ср.192 145 Дмитриевский, цит. изд., 131. 146 Corpus script. eccles. latin. Vindob. 38, p.89. 147 Дмитриевский, цит. изд., 126. 148 Alt, цит. соч., 279; A. Lewis, A. Palestinian Syriac Lectionary, 1897, CXXXV: PL 85, cd. 407,454. 149 Maclean, цит. соч., 273. 150 κουεν ρτως του συγγραφως Μωσως λγοντος — и следует выдержка из Иова 42,7—8. PG. 86,2, col. 1993. 151 Maclean, 271. 152 Этот период продолжался до половины IV-ro, или до V-ro века. Формами песнопений в течение его были псалмы, гимны и песни (Еф.5:19). О существовании таких песнопений свидетельствует анонимный автор опровержения ереси Артемона, приведенного в выдержках в V, 28 истории Евсевия: «сколько в древности написано верующими братиями псалмов и nechonehiй ( ψαλμο и δα ), которые Христа нарицают Словом Божиим и прославляют Его Божество (русск. пер. I, 1848, стр. 315)». Отцы Антиохийского собора (ок. 268 г.) против Павла Самосатского в своем послании писали о последнем: «песнопения ( ψαλμος ) во славу Господа нашего Иисуса Христа он вывел из употребления, говоря, что они суть произведения позднейшие и позднейших лиц: напротив, среди церкви на великую Пасху, приказывал петь в честь самому себе, и для того назначил женщин, которых слушая, нельзя было не содрогаться (Там же, VII, 30; стр. 451)». В сообщении Филона о терапевтах, в которых Евсевий видит христиан (II, 17; 90), тоже говорится о составлявшихся ими вновь песнях и гимнах ( ασματα και μνοι ). Все эти древне-христианские псалмы, гимны и песни, вероятно, были подражаниями библейским псалмам и песням (1 Кор. 14:26). Такие подражания, как показывает пример т. н. псалмов Соломона и проч., существовали уже и у евреев. Несколько подобных христианских песнопений приведено в Апокалипсисе (Апок. 15:3—4, 4:11): они составлены из фраз, взятых из различных мест Св. Писания. Наиболее крупным произведением такого рода является утренний гимн — Слава в вышних Богу, записанный уже в VII, 47 Апостольских Постановлений (W. Christ et M. Paranikas, Anthologia graeca, 1871, XIX). |
| 32 Lactantius, Inst-itut. divin. lib. VI. c. 23. Cyrillus Hierosol. Cateches. IV. § 23—26. 33 Origenes hom. XI. cap. 5. in Ierem. Gregorius Nissen. de virginitate cap. 4. Ambrosius de virginitate ad Marcell., de virginitate perpetua Mariae. Hieronymus adv. Iovinianum, Origenes в 17 бес " еде на евангелие Луки говорит: secundae nuptiae nos de regno Dei ejiciunt». Об Оригене, который сам себя оскопил и резко осуждал вообще брак, смотри Eusebü hist. eccl. lib. У I, cap. 8. 34 Рим. 7:3. 1 Кор. 7:8. 39—40. 35 1 Тим. 5:14. 36 Epiphanü haer. 39 (s. 49). Augustini ge haeresibus, cap. 38. 37 О Монтанистах смотри. Epiphanii, haer. 38 (s. 48). 38 Clemeus Alexandr. Stromata Ш, 12; „Si cui Apostolus propter intempe- rantiam et ustionem, veniam secundi concedit matrimonii, nam hie quoque non peccat quidem ex testamento, non est enim a lege prohibitum, non implet autem surnmam illam vitae perfectionem, quae agitur ex evangelio». Как Ориген судил о втором браке, смотри его слова в 33 примечании. 39 Cyril. Hierosol. Cateches. IV. с. 26. 40 Смотри 4, 12 и 87 правила св. Василия и толкование этих правил в книге: „Правила с тумаченима еписк. Никодима (Нови Сад. 1895. 1896) II. 354, 367, 425. Ср. ап. правило 17 и неокес. правило 7. 41 Одна имеет заглавие: „Молодой вдове» , другая: „О монандрии» (единомужии). Обе книги написаны около 380 года. 42 Смотри толкование этого канона в книге “Правила» II, 70—71. 43 Апост. канон 17: «Кто после святого Крещения двумя браками обязан был, или имел наложницу, тот не может быть ни епископом, ни пресвитером, ни диаконом, ни вообще состоять в списке священного чина.» Смотри толкование этого канона в книге „Правила» I. 74—46; а сравни и постановление константинопольского собора при патриархе Алексие (1025—1043) в греч. канонической Синтагме (изданной в Афинах 1852—1859 в 6 томах) V, 28. 44 Origen. horn. Х40;П in Lucam: „Ab ecclesiasticis dignitatibus non solum fornicatio sed et nuptiae repellunt: neque enirn episcopus, nec presbyter, пес diaconus possunt esso digami.» |
| Любовь делает человека сильным и свободным. Любовь состоит в том, чтобы возлюбить без разбору всю правду настолько, чтобы искать принимать хранить ее в чистом виде не тратя, доброжелательно терпеть ее, несмотря на ее характер. Всю, понимая, что плохой правды не существует. Не лицемеря, то есть, не выбирая выгодную или хорошую, свою и чужую. Никакой правдой не пренебрегая. В этом смирение, если правда ужасная, то Благословен Бог наш, если прекрасная, то тоже, если бесполезная, то тоже. Пусть лежит. « Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». (Мф, 5:6) Первым врагом любви является гордость, она не способна терпеть правду и требует все потратить, ищет, как применить. Терпеть знание она не может, она должна все обязательно присвоить себе, вместо того, чтобы хранить как святыню Божию. Если человек слушает гордость, то уклоняется в невежество и говорит — «это мое» — тогда рождается лицемерие и осуждение, а любовь не приходит. Чтобы быть правым перед Богом, нужно хранить правду о мире и о себе в нем Еще одна важная особенность в том, что весь этот процесс происходит только внутри человека, любовь не выплескивает правду на окружающих, и не скрывает. Признает границы личной свободы. « Ты имеешь веру? имей ее сам в себе, перед Богом. Блажен, кто не осуждает себя в том, что избирает» (Рим 14:22) Никто не обольщай самого себя. Если кто из вас думает быть мудрым в веке сем, тот будь безумным, чтобы быть мудрым. (1 Кор. 3, 18) Также, ближние не хотят, чтобы их понимали с таких позиций, ведь они постоянно врут и от вас потребуют того же. Они не захотят быть обнаруженными, и если не хватит любви для правильной коммуникации, то скажут, что вы — хам или у вас плохой характер, или хуже. Будучи побеждены неопределенностью, они говорят подобно Пилату: «что есть истина?» (Ин.18:38). Любя правду, человек становится источником, хранителем и подателем той самой помощи, о которой и говорит Господь на Страшном суде. Чтобы быть правым перед Богом, человек должен опознавать и хранить правду о мире и о себе в нем. Чтобы и ближнему мог помочь. Именно это раздаяние хлеба и имеет в виду Господь. Это и есть крест человека, его труд и обязанность на земле. |
| 118 Букв. “некрасив”. 119 Ср. Ин. 10:15. 120 Букв. “давать другим дух и подавать им жизнь”. Ср. Быт. 2:7. 121 В гимне описывается беседа с Богом в состоянии восхищения (экстаза). гимн написан политическим пятнадцатисложником. 122 Ср. Ин. 1:18. 123 Ср. 2 Кор. 2:12. 124 Ср. 2 Кор. 5:10. 125 Ср. Мф. 16:24; Мр. 8:34. Отсюда начинается ряд аллюзий на евангельские тексты, из которых по преимуществу состоит вся речь Христа в гимне. 126 Ср. Мф. 20:27; Мр. 9:35. 127 Ср. Мр. 5:44. 128 Ср. Мф. 5:10. 129 Ср. Ин. 1:18. 130 Ср. Мф. 5:10—12. 131 Ср. Мф. 7:21. 132 Ср. Мр. 15:28. 133 Ср. 1 Кор. 13:12. 134 Гимн относится к позднему периоду творчества преп. Симеона, на что указывают упоминания о старости и приближающейся смерти. Размер гимна — политический пятнадцатисложник. 135 Ср. Быт. 2:7. 136 Букв. “как тело от тела”. 137 Ср. 1 Кор.15:51—53. 138 Ср. Быт. 3:1—24 (об искушении Адама и Евы диаволом и об их изгнании из рая). 139 Ср. Быт. 4:3—8 (об убийстве Каином Авеля). 140 Ср. Быт. 6—7 (повествование о потопе). 141 Ср. 2 Цар. 11:2—4; 14—17 (рассказ о том, как Давид взял себе в жены Вирсавию и способствовал смерти ее мужа Урии). 142 Ср. Лк. 7:37—38 (о женщине, помазавшей Господа миром). 143 Ср. Лк. 15(слова блудного сына из притчи). 144 Букв. “поставивший меня свободным в Твоем свете”. 145 Ср. 1 Тим. 6:16. 146 Букв. “содержащего все и находящегося вне всего, и являющегося Всем (т.е. Того, Кто есть Все), и наполняющего все”. 147 Дуновение на диавола относится к числу древнехристианских литургических действий: оно сохранилось до сих пор в чине оглашения перед таинством Крещения (“и дуни и плюни на него”) и символизирует бессилие и беспомощность диавола перед лицом благодати Божией. 148 Ср. Иак. 2:17—18. 149 Ср. Еф. 1:23. 150 Ср. Еф. 5:27. 151 Ср. Еф. 1:22. 152 Ср. 1 Кор. 6:15. 153 Ср. Лк. 16:22. 154 Ср. Ин. 14:2. 155 Ср. 1 Кор. 15:41. 156 Ср. Апок. 21:2. 157 Ср. Ин. 1:9. 158 Букв. “сделались вторыми светами”. Этим термином св. Григорий Богослов называет ангелов (Слово 28,31). Преп. Симеон прилагает наименование “вторых светов” к людям, приобщившимся к Божественному свету. |
| Дар Божий не может быть несовершенен, и предчувствия победы Ж. над смертью запечатлены уже в ВЗ: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя - роса растений, и земля извергнет мертвецов» (Ис 26. 19); «И многие из спящих в прахе земли пробудятся, одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и посрамление» (Дан 12. 2). Новый Завет Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Воскрешение Лазаря. Икона. Сер. XVI в. (Музей икон, Рекклингхаузен) Основанием веры в буд. вечную Ж. в НЗ служит факт воскресения Иисуса Христа (2 Кор 13. 4). Верующий во Христа имеет Ж. вечную (Рим 6. 8-11), потому что Христос есть Тот, Кто принес Ж. и нетление (2 Тим 2. 10). Он - «Начальник жизни» (ρχηϒς τς ζως - Деян 3. 15), в Его Ж., преодолевающей смерть, спасение человека (Рим 5. 10), Он - данная уже сейчас верующим Ж., к-рая сокрыта с Ним в Боге (Кол 3. 3-4), Ж. в Нем (Ин 5. 11; Рим 8. 2; 2 Тим 1. 1), Он есть «воскресение и жизнь» (Ин 11. 25), «путь и истина и жизнь» (Ин 14. 6), «истинный Бог и жизнь вечная» (1 Ин 5. 20). В языке НЗ понятие «Ж.» передается греч. словами ζω, ζ, βος, βιω, ψυχ (см. ст. Душа ) и др. Как и в ВЗ, в новозаветных текстах Ж. сопоставляется со смертью и противопоставляется ей. Ап. Павел пишет: «Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь...» (Рим 8. 38); «Павел ли, или Аполлос, или Кифа, или мир, или жизнь, или смерть...» (1 Кор 3. 22); «...возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью» (Флп 1. 20). В согласии с ветхозаветным языком о Ж. говорится и как о явлении, имеющем протяженность во времени: «Но Авраам сказал: «чадо! вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей, а Лазарь - злое...» (Лк 16. 25; cp.: 1. 75; 2. 36; 12. 15; Деян 8. 33 (Ис 53. 8); Евр 2. 15). У Ж., понимаемой т. о., есть естественный предел: «Ибо что такое жизнь ваша? пар, являющийся на малое время, а потом исчезающий» (Иак 4. 14; ср.: Евр 9. 17; 1 Кор 7. 39; Рим 7. 1-3). Важнейшим признаком Ж. является способность к действию. Поэтому, так же как и в ВЗ, «жить» может иметь значение «быть здоровым»; исцелив сына царедворца, «Иисус говорит ему: пойди, сын твой здоров» (ζ - букв. живет - Ин 4. 50; ср.: Мк 5. 23). Соответственно предметы и явления, лишенные действия или не приводящие к результату, могут быть названы «мертвыми», как грех в отсутствие закона (Рим 7. 8), неправедные дела, которые очищает кровь Христова (Евр 9. 14) или бездеятельная вера (Иак 2. 17). Напротив, живы истинные и потому действенные слова (Деян 7. 38; Евр 4. 12; Ин 6. 63, 68), надежда (1 Петр 1. 3) и жертва (Рим 12. 1). |
| 147 Ср.: Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 112. 148 Творения. Т. 3. М., 1899. С. 117, § 10. 149 Слова и речи. Т. 6. М., 1882. С. 590. 150 Творения. Т. 4. Беседа на книгу Бытия ХХХ. СПб., 1896. С. 321. 151 Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 111. 152 Ср: молитву священника Иофора (Исх. 8:10—11), благодарность священника Ездры (1 Езд. 7:27—28), песнь царя Езекии по выздоровлении (Ис. 38:9—20), благодарность Зоровавеля за дарованную ему Богом мудрость (2 Езд. 4:58—60) и др. 153 Ср.: Ин. 11:41—42; 2 Кор. 1:3—11; Еф. 1:3—14 и др. 154 Творения. Т. 11. Толкование на послание к Колосянам X. СПб., 1905. С. 440. 155 Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 111. (святитель Иоанн Златоуст). 156 Слова и речи. Т. 2. М., 1874. С. 131. 157 Творения. Т. 2. М., 1899. С. 328, § 246. 158 О цели христианской жизни. Беседа преподобного Серафима с Н. А. Мотовиловым. Сергиев Посад, 1914. С. 45. 159 Творения. Ч. 1. СПб., 1847. Апология. Гл. 30. С. 68—69. 160 Там же. С. 69. 161 Сочинения древних христианских апологетов. СПб., 1895. Прошение о христианах. С. 92, § 37. 162 Там же. К Автолику. Кн. 1. Гл. 2. С. 135; Кн. 3. Гл. 14. С. 180. 163 Сочинения святого Иустина Философа и Мученика. М., 1892. Апология 1. Гл. 17. С. 48. 164 Церковная история. СПб., 1858. Кн. 10. Гл. 8. С. 538 и 540. 165 Творения. Ч. 2. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1902. С. 49. 166 Творения. Т. 11. Беседа 4 на 1 Послание к Тимофею. СПб., 1905. С. 658—659. 167 Творения. Т. 3. М., 1899. С. 105, § 333. 168 Надсон С. Я. Стихотворения. СПб., 1903. С. 117—118. («Жизнь»). 169 Дьяченко Г., святитель. Уроки и примеры хри-стианской надежды. М., 1894. С. 196. 170 Нравственно-подвижнические слова. Сергиев Посад, 1911. С. 152. (Сл. 7). 171 Творения. Т. 2. Беседа о покаянии IV. СПб., 1896. С. 337. 172 Святоотеческие наставления о молитве и трезвении. Указ. изд. С. 101. 173 Иоанн Златоуст, святитель. Творения. Т. 3. Беседа о том, что не должно разглашать грехов братии. СПб., 1897. С. 375. |
| 27. Что это за необычайная тайна, сокрытая от родов (Кол. 1:26), которую не познали мудрецы и начальники века сего, если не слово о Кресте, безумие проповеди, что Бог стал человеком и был распят? Ведь и Авраам был друг Божий, но умер, Моисей законодатель, но умер, Исаия пророк, но распилен, Иеремия освящен от чрева матери, но брошен в грязную яму (Иер. 38:6) и умер, и Иоанн от чрева матери исполнился Духа Святого, но ему отсекли голову, и ничего из этого не считалось безумием, но только слово о Кресте, потому что Бог стал человеком и распят был Господь славы. Именно это для людей невероятно, безумно и невозможно, что Бог был видим и поруган. В том для верных сила Божия, что Он может все, что захочет. В этом необычайная и несказанная тайна. Ибо если бы они познали, что Сын Девы есть Бог и Господь славы, они не распяли бы Его. Так и невидимый видится, и бесстрастный страдает, и тем не менее остается бесстрастен. Ибо Он страдает природой плоти и остается бесстрастен Божеством — ибо Божественное бесстрастно, хотя и соединено ипостасно со страдающим телом. Нужно, стало быть, соблюсти Писание непротиворечивым, и что Слово стало плотью и обитало в нас (Ин. 1:14), и что Он Сын Давидов и Господь Давидов, и Сын Авраамов, и что Он принял плоть, и воспринял семя Авраамово (Евр. 2:16), что был прежде Авраама, и что человек есть, и кто познает Его? (Иер. 17:9), и что Он Муж, идущий за Иоанном и бывший прежде него (Ин. 1:15), и что плоть Его есть хлеб жизни, сходящий с небес (Ин. 6:48—51), и что никто не восходил на небо, как только сшедший с небес (Ин. 3:13), и второй Адам Господь с неба (1 Кор. 15:47), и что Сын Человеческий, природа, которой сказано: Прах ты и в прах возвратишься (Быт. 3:19), восседает на престоле, и Ему служит тварь, и Троица не получила прибавления, и проклят всякий, кто надеется на человека (Иер. 17:5). 28. Как все это может быть согласно друг с другом, если Сын и Слово Божие и Бог по природе не стал Сыном Девы, Человеком, двумя природами, одной ипостасью, Он же предвечный, прежде Авраама и Иоанна и Господь Давидов, невидимый, бесстрастный, неосязаемый как Бог, — и Он же недавно ставший Человеком и Он же как Человек видимый, осязаемый, страстный, предаваемый на поругание, хотя Божественная Его природа ничему из этого не подвержена. |
|
|
