| После грехопадения наших прародителей аскетизм принял в роде человеческом “печать борьбы, то есть отрицания страстей и утверждения в добре”. Подвигоположником новозаветного аскетизма считается Сам Господь наш Иисус Христос, Который совершил великий искупительный подвиг. В Евангелии Он неоднократно указывал на необходимость труда самосовершенствования для достижения Царства Божия. Господь Иисус Христос и Его Апостолы благословили, или освятили аскетизм, дав ему при этом свое обоснование и особый отпечаток. Проповедь Христа и Его Апостолов свидетельствовала о том, что христианская жизнь есть постоянное нравственное совершенствование (Флп 3:12–15), что это совершенствование может осуществляться путем постничества, девства или нестяжательности (см. Мф 19:11–12,21; Мк 10:21; Лк 2:37; 1 Кор 7:8,25–28,32–34; Откр 14:1–4). Так как Царство Небесное, по слову Божию, достигается борьбою, напряжением и неослабным усилием воли, то аналогия борцов и атлетов с их аскетизмом была применена христианскими писателями к христианской жизни, в которой христианам является необходимость мужественно противостоять всем препятствиям, встречающимся на пути ко спасению. “Не знаете ли, — говорит святой апостол Павел, — что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы — нетленного. И потому я бегу не так, как на неверное, бьюсь не так, чтобы только бить воздух; но усмиряю и порабощаю тело мое, дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным” (1 Кор 9:24–27). Здесь Апостол, по мысли профессора С. М. Зарина, имеет в виду двоякое понимание аскетизма, а именно: в телесном, или физическом, и в духовном, или нравственном смысле. Первыми христианскими аскетами были ученики Спасителя — святые Апостолы и их ближайшие преемники. Пример Христа и Апостолов, Приснодевство Богоматери составили евангельскую основу аскетизма. Если в раскрытии учения Священного Писания об аскетизме важное значение имела указанная аналогия атлетов, то на изображении аскетизма, которое мы находим в патрологической литературе, заметно и несомненно отразились некоторые черты философского воззрения по данному вопросу. |
| «Если вы любите любящих вас ... Если благотворите благотворящим вам ... Если взаймы даете дающим вам взаймы «кая вам благодать есть», ибо все это делают и грешники ( Лyk. VI, 32–34 ) 25 . В подобном же смысле это слово встречается и у ап. Павла. Так, говоря о пользовании даром слова и об избегании гнилых слов, он замечает: «точию еже есть (слово) благо к созиданию веры, да даст благодать слышащим » ( Eф. IV, 29 ). Благодатью называется и милостыня – у ап. Павла в посл. к Коринфянам. В 1Kop. XVI, 3 : «Егда же прииду... с посланьми сих послю отнести благодать вашу во Иерусалим». В особенности же во 2 Кор., где в VIII гл. апостол уведомляет о благодати Божьей, данной (τν δεδομνην ν) 26 в церквах македонских (ст. 1), далее говорит, что эти церкви просят его эту «благодать (т. е. милостыню) и общение служения, еже ко святым (т.е. верующим), прияти» (ст. 4), – что он (апостол) просил Тита, чтобы он как начал, так и окончил у них «и благодать сию» (ст. 6, т.е. сбор милостыни, приношений в пользу братии, или «святых»), что он желает им «да и в сей благодати избыточествуете» (т.е. в благотворении), как и в других добродетелях (ст. 7). Указывает и на пример великого милосердия, как бы величайшей милостыни богатого, но нас ради обнищавшего Сына Божия: «весте бо благодать Господа нашего И. Христа, яко вас ради обнища богат сый, да вы нищетою Его обогатитеся» (ст. 9). С Титом он послал и другого брата, который избран, «освящен от церквей ходити со благодатию сею» (т.е. с милостынею или со сбором пожертвований, ст. 19). В гл. располагая коринфян к доброхотному пожертвованию, замечает: «силен же Бог всякую благодать изобиловати в вас (т.е. обогатить всеми средствами для благотворения), да о всем всегда всяко довольство имуще, избыточествуете во всяко дело благо» (ст. 8). И верующие молятся о вас с любовию к вам «за премногую благодать Божию за вас » (ст. 14), т.е. за изобилие земных благ, которыми наделил вас Бог и которыми вы делитесь с своими братьями. В весьма большом количестве мест словом благодать обозначается богооткровенное учение, Евангелие И. |
| Знание основ веры помогает людям не впасть в ересь. Догматы являются теми границами единственной спасительной дороги, которая может привести человека ко Христу. А у Него уже нет печали: «Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2:9). В жизни каждого верующего может возникнуть ситуация, когда ему необходимо будет защищать свою веру, как это было со многими православными людьми во время гонений прошлого столетия. Согласитесь, сложно отстаивать то, в чем не очень хорошо разбираешься. Иногда возникают случаи, когда православному христианину необходимо поддержать сомневающегося человека, или, возможно, рассказать о вере заинтересовавшемуся близкому родственнику, только начинающему ходить в храм. По этим причинам каждому христианину важно изучать основы православной веры, главные из которых содержатся в Никео-Цареградском Символе веры. Поэтому Символ веры поется на каждой Литургии и читается каждый день во время утренних молитв. Более того, знание догматов напоминает нам о сохранении необходимого баланса в жизни. Например, в Византии существовали две ереси, противоположные друг другу, — монофизитство и несторианство. Первая ересь отрицала человеческую природу Иисуса Христа, а вторая — Божественную. Истина же чужда крайностей: Иисус Христос имеет две природы — Божественную и человеческую. При этом Его человеческая воля во всем следует Божественной, но добровольно. В этом случае знание догмата напоминает православному христианину о том, что в деле спасения очень важно придерживаться золотой середины: не надеяться исключительно на собственные силы и добрые дела и в то же время не бездействовать, уповая только на помощь Божию. Истинное православное отношение заключается в том, что человек прикладывает все силы для исполнения заповедей, но надеется спастись не собственными добродетелями, а милостью Божией (Тит. 3:5–7). Об этом говорит Сам Господь: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое» (Ин. 14:23). Вместе с тем и предупреждает: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин.15:5). |
| На тайной консистории 7 июня 1706 г. папа Римский Климент XI возвел архиеп. М. Конти в достоинство кардинала. Ожидая его возвращения в Папскую область, 28 янв. 1709 г. папа Климент XI назначил его епископом Озимо с сохранением за ним сана архиепископа. После возвращения в Рим (1710) М. Конти принял участие в тайной консистории 23 февр. 1711 г., во время к-рой папа Климент XI даровал ему титул кардинала-пресвитера рим. ц. святых Кирика и Иулитты. 1 авг. 1712 г. переведен на архиепископскую кафедру Витербо и Тускании, на к-рой оставался до 14 марта 1719 г., когда вышел в отставку по состоянию здоровья. С 13 янв. 1716 по 4 янв. 1717 г. был кардиналом- камерленго коллегии кардиналов. 4 дек. 1719 г. назначен кардиналом-протектором ордена камиллианцев. Созванный 31 марта 1721 г. после смерти папы Климента XI конклав проходил в обстановке конфликта между европ. правящими династиями, сохранявшегося после «войны за испанское наследство» (1701-1714). Наиболее вероятная кандидатура госсекретаря Папской области кард. Фабрицио Паолуччи была отклонена наложенным от имени имп. Карла VI Габсбурга вето; в свою очередь от имени испан. кор. Филиппа V Бурбона было объявлено вето на кандидатуру кард. Франческо Пиньятелли. После долгих поисков компромисса 8 мая 1721 г. конклав избрал кард. М. Конти, принявшего имя в честь папы Иннокентия III. 18 мая И. был коронован в соборе св. Петра, 16 нояб. того же года состоялась его интронизация в Латеранской базилике. В период понтификата И. один из важных вопросов был связан с неаполитанскими и сицилийскими владениями Священной Римской империи, доставшимися ей в результате «войны за испанское наследство», Утрехтского мира (1713) и Лондонского договора (1720). 9 июня 1722 г. в папском Квиринальском дворце в Риме И. совершил акт инвеституры имп. Карла VI во владение Неаполитанским и Сицилийским королевствами, однако в 1723 г. Карл VI, несмотря на протесты папы, заявил о правах империи на находившиеся под папским сюзеренитетом герцогства Парма и Пьяченца. В результате этого начавшиеся в июне 1721 г. переговоры о возвращении под власть папы г. Комаккьо, с 1708 г. занятого имперскими войсками, оказались безрезультатными. |
| Человек может принадлежать тому или иному государству, быть сенатором или рабом, воином или крестьянином – социальная дифференциация общества существовала всегда, и христианство вовсе не намерено ее разрушать. Напротив, каждый должен быть на том месте, куда его определил Господь, смиренно неся свой крест спасения. «Каждый в состоянии, в каком призван, пусть и пребывает. Рабом ли призван, – не беспокойся, но если и можешь сделаться свободным, лучше воспользуйся» (1 Кор. 7:20, 21). Как известно, первые проблески этой идеи звучат уже в Ветхом Завете (в те века – единственно в нем), где Господь торжественно объявил о равенстве всех израильтян, поскольку каждый из них является Его сыном ( Лопухин А.П. Законодательство Моисея. Исследование о семейных, социально-экономических и государственных законах Моисея, с приложением трактата: Суд над Иисусом Христом, рассматриваемый с юридической точки зрения. СПб., 1882. С.207, 208). Замечательно, что равенство распространялось не только на 12 колен Израиля, но и на иноплеменников, хотя и не в полном объеме. «Когда поселится пришелец в земле вашей, не притесняйте его; люби его, как себя (выделено мной – А.В.); ибо и вы были пришельцами в земле Египетской» (Лев. 19:33, 34). Заметим, что эта заповедь должна пониматься не только как этическая норма, устанавливающая меру любви («как самого себя»), но и как прямое указание на онтологическое единство всех людей в Боге ( Софроний (Сахаров), архимандрит. Преподобный Силуан Афонский. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2002. С. 54). Законодательство Моисея, данное Господом избранному Им народу, требует от израильтян не отвлеченных чувств, а дел любви по отношению к другим людям. Например, Закон императивно не разрешает собирать весь урожай, обязывая оставлять некоторую его часть бедным и пришельцам (Лев. 19:10; 23:22). «Пришельца не притесняй и не угнетай его, ибо вы сами были пришельцами в земле Египетской» (Исх. 22: 21). Даже жертвоприношение, которое совершает священник – израильтянин, происходит по одним и тем же правилам как по отношению к жертве еврея, так и жертве пришельца (Лев. 22: 18, 19). А вот еще более характерные строки: «Один суд должен быть у вас как для пришельца, так и для туземца» (Лев. 24: 22), и «если будет жить у вас пришелец, то и он должен совершать Пасху Господню; один устав пусть будет у вас и для пришельца, и для туземца» (Чис. 9:14). |
| Сведения о порядке проведения евхаристических служб в доникейской Церкви слишком фрагментарны и недостаточны для детальных реконструкций (все эти данные приводятся в разделах «Евхаристия в Священном Писании» и «Евхаристия в ранней Церкви» ст. Евхаристия ). Из указаний НЗ следует, что первые христиане совершали Евхаристию во время совместных трапез, проходивших по домам (Деян 2. 42, 46; 12. 5, 12; 20. 7-12). Трапезы проводились в складчину (1 Кор 11. 21), возможно, по чину эллинистических симпосиев, что было общекультурной формой того времени (см.: Smith. 2013). Собрания включали чтение (1 Фес 5. 27; Кол 4. 16), наставления (1 Кор 14. 26), пение псалмов и гимнов (Еф 5. 19; Кол 3. 16), а главное - молитву предстоятеля с благословением хлеба и вина (1 Кор 10. 16; ср.: Didache. 9-10, 14). Неотъемлемой частью встреч было приношение более обеспеченными членами общины продуктов питания (Деян 6. 1), которые использовали на самой встрече и, вероятно, раздавали неимущим членам общины; также могли собирать пожертвования в денежной форме (Рим 15. 26; 1 Кор 16. 1-2; Гал 2. 10). Однако уже в апостольскую эпоху совершение Евхаристии во время общей трапезы вызывало нестроения (1 Кор 11. 20-30), поэтому во II в. Евхаристия начала совершаться прежде трапезы, а с III в. в Церкви установилось правило причащаться натощак, с IV в. закрепленное канонически (Карф. 41 (50), ср.: Трул. 29). Первое описание составных частей раннехристианского евхаристического чинопоследования содержится в 65-й и 67-й главах «Апологии в защиту христиан к римскому сенату» мч. Иустина Философа. Прежде Евхаристии происходило чтение Свящ. Писания («сказаний апостолов или писаний пророков»), и предстоятель произносил «наставление и увещание подражать там прекрасным вещам» (гл. 67; в гл. 65 место чтения Свящ. Писания и проповеди занимает чин Крещения). Чин начинался с общих молитв всех собравшихся верных, за к-рыми следовали лобзание мира и принесение хлеба и чаши с вином и водой к предстоятелю. Тот «воссылал именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершал благодарение за то, что Он удостоил нас этого» (гл. 65; ср. гл. 67: «Предстоятель воссылает молитвы и благодарения, сколько он может»), а собравшиеся в конце произносили: «Аминь» . Собравшиеся причащались Св. Даров, а отсутствовавшим - напр., по болезни - их относили диаконы. Ту же схему: 1) предварительная часть с чтением Свящ. Писания, 2) общие молитвы верных (и лобзание мира), 3) принесение хлеба и вина, 4) молитва предстоятеля (т. е. анафора), 5) причащение - чин Л. сохранял в последующие эпохи. |
| В приведенных в начале словах апостола Павла из Послания к Галатам обращает на себя внимание слово призваны ( ™kl»qhte). К свободе можно только призывать и предостерегать от злоупотребления ею. Только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти (Гал 5:13). Возвращение к рабству возможно (см. Гал 5:1). Свобода требует содержания, она несовместима с пустотой индифферентизма. Апостол учит: где Дух Господень, там свобода (2 Кор 3:17). Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности (Рим 6:18). Полнотой свободы обладает человек, который может сказать: и уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал 2:20; ср. Гал 4:19). Такая свобода находит свое проявление в служении ближнему. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1 Кор 10:24;ср. 10:33). Такая свобода человека дает свободу всему творению Божию. Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, чтобы и ей освободится от рабства тлению (ср. Рим 8:19,21). Можно спросить: чем отличается свобода христианская от свободы античного грека? Неосуществимой мечтой грека было достижение возможности распоряжаться самим собой, не принадлежать ни человеку, ни миру, не подчиняться судьбе. Христианская свобода утверждает радостную весть о возможности принадлежать Богу, быть детьми Божиими, Его сотрудниками, быть Христовыми и по обетованию наследниками Божиими (ср. Гал 3:29). Ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (Гал 4:7, в этом стихе есть проблема разночтений). Власть Кто и какую власть может иметь над детьми Божиими? Какова может быть власть внутри общества наследников Божиих? А) Власть в Церкви Апостол необыкновенно редко употребляет слово власть ( ™xous…a) по отношению к жизни Церкви. О своей власти в Церкви он пишет лишь два раза, в 2Кор10:8 и 13:10. В обоих стихах подчеркивается, что власть дана к созиданию, а не к разрушению. В 2 Кор 10:8 идет речь о власти данной нам, не только ему одному. Открыт вопрос, нужно ли здесь под словом нам подразумевать других Апостолов или же коринфских христиан. Замечательно, что словам об употреблении строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению предшествуют слова: Мы радуемся, когда мы немощны, а вы сильны (13:9). Радость о своей немощи и о силе коринфян свидетельствует ясно, что Апостол не имел в виду власти внешней; это власть оставлять кого-то в Церкви или же исключать (см. 1 Тим 1:20; ср. 1 Кор 5:3–5). Такая власть всегда связана с признанием решения всею Церковью. Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его (2 Фес 3:14). Это власть в Церкви, но не над Церковью (ср. 1 Кор 4:3–5). Примером может быть отношение к христианам в Риме. Апостол желает их увидеть, чтобы преподать имнекое дарование духовное к утверждению, но одновременно утешиться с ними верою общею, вашею и моею (Рим 1:11–12). Власть Апостола — это прежде всего долг проповедовать Евангелие: Я должен и Еллинам и варварам (Рим 1:14). |
| Миссионер только тогда будет иметь успех в проповеди, когда постарается насколько возможно отождествить себя с объектом проповеди. Христос это сделал всецело. Сказано: «Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек»(Фил. 2:6–7). Только та проповедь будет услышана, которая учитывает все, даже субъективные, особенности объекта проповеди. Сказано: «Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона как чуждый закона – не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу – чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых»(1 Кор. 9:19–22). Апостол Павел ради дела благовествования отождествлял себя даже с фарисеями (этими последовательными врагами Христа и христианства); однажды апостол Павел написал о себе: «Обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей»(Фил. 3:5). Нам трудно до конца понять всю степень само-отождествления самого себя с заблудшими в жизни апостола Павла; иногда это доходило и до самоотречения во Христе: «Я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти…»(Рим. 9:3). Иными словами, он сам был готов находиться в аду, только бы знать, что братья его, родные по плоти, находятся в раю. А Сам Сын Божий и сошел во ад, приняв на себя грехи мира, «…и находящимся в темнице духам, сойдя, проповедал» (1 Пет. 3:19). Служение проповеди заблудшим всегда должно носить жертвенный характер, осуществляться с кротостью, как это было и у Христа, и у апостола Павла, сказавшего: «Посему умоляю вас: подражайте мне, как я Христу» (1 Кор. 4:16). По учению апостолов, «еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся»(Тит. 3:10). «После первого и второго» – то есть необходимо употребить максимум усилий. Апостолы не рекомендуют проявлять и чрезмерную враждебность по отношению к отпавшим: «Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его. Но не считайте его за врага, а вразумляйте, как брата»(2 Фес. 3:14–15). Так же апостол Павел рекомендует проявлять милосердие и к находящимся под дисциплинарным (каноническим) запрещением: «Для такого довольно сего наказания от многих, так что вам лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью. И потому прошу вас оказать ему любовь»(2 Кор. 2:6). Предварительно предав его тело «…сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа»(1 Кор. 5:5). |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| I.2. Гpex и его последствия Грехопадение есть духовный разрыв человека с Богом. Оно значительно ослабило возможность человека совершенствоваться согласно Божиему замыслу о нем. Произошло изменение состояния человеческой природы, затронувшее разумную, чувственную и телесную части человеческого существа. В результате греха телесному существованию человека от рождения до смерти сопутствуют болезни (Быт. 2. 17; 3. 16-19; Рим. 5. 12; 6. 16; 8. 6; 1 Кор. 15. 56; Евр. 2. 14-15; Иак. 1. 15). В болезнях проявляется власть смерти над человеком (ср. Рим. 5. 14; 1 Кор. 11. 28-32). Будучи причиной разрыва между человеком и Богом, грех вносит разрыв и в отношения между членами человеческого общества, приводя ко все усиливающемуся взаимному отчуждению, соперничеству и вражде (Быт. 3. 12; 4; 11. 1-9). I.3. Xpucmoc — Искупитель человека от греха, болезни и смерти «Бог не сотворил смерти» (Прем. 1. 13). Он создал человека не для того, чтобы дать ему умереть (Иез. 18. 32), но чтобы он жил (Прем. 1. 13 сл.; 2. 23). Хотя человек сотворен не бессмертным по природе, он призван Богом к вечной жизни, которая возможна только как пребывание человека в общении с Ним. Согласно учению Церкви, Сам Бог приходит на помощь человеку, ставшему пленником греховных страстей и, как следствие, смерти. Сын Божий становится Сыном Человеческим. Христос побеждает грех и дает спасение от него (Мф. 9. 13; Лк. 5. 8). Сделавшись за нас «грехом» (2 Кор. 5. 21) и «проклятием», которые навлечены грехом, Христос «искупил нас от клятвы закона» (Гал. 3. 13). Исцеление от болезней, очищение от греха, избавление от страданий и смерти — суть плоды победы Христа над «князем мира сего», «имеющим державу смерти» (Ин. 12. 31; Евр. 2. 14; Откр. 7. 13 сл.). И хотя после пришествия Спасителя болезнь не исчезает с лица земли, Божественная сила, которая ее в конце концов победит, уже действует на земле. Чудеса исцелений предвозвещают состояние совершенства, которое человечество обретет окончательно в Царствии Божием. Смерть и воскресение Господа Иисуса Христа открывают путь каждому человеку к победе над грехом и к обретению вечного спасения от смерти. |
|
|
