| Большинство засвидетельствованных в НЗ титулов - напр., Христос, Мессия, Отрок Божий, Агнец, Сын Давидов, Господь - используют для характеристики Иисуса окружающие, и никогда - Он Сам. Исключение составляют Сын (Мк 13. 32; Лк 10. 22; Мф 11. 27; ср.: Ин 5. 19, 21; 8. 36), Сын Божий (Ин 10. 36; 11. 4; 17. 1 и др.) и Сын Человеческий (кроме Ин 12. 34; Деян 7. 56; Откр 1. 13; 14. 14). Возможно, отказ от титулов, имеющих конкретное априорное содержание, связан с тем, что никакие внешние по отношению к Евангелию представления не могут сами по себе служить основанием для адекватного истолкования тайны В. или спасительного смысла служения Иисуса Христа, но обретают свое подлинное содержание только в свете самого Евангелия. Отсутствие в проповеди Спасителя традиц. понятий и формул, к-рые могли бы послужить основанием для богословского описания тайны В., восполняется рядом существенных черт Его евангельского образа - особенностями учения о Царстве Божием, особенностями молитв, особенностями отношения к Моисееву законодательству и ветхозаветному благочестию в целом,- свидетельствующих не только об исключительности Его земного служения, но и о Его особом положении по отношению к Богу Отцу (см. ст. Иисус Христос ). Учение о В., сформулированное древней Церковью, запечатлено гл. обр. в апостольских посланиях (Рим 1. 3-4; 8. 3; Гал 4. 4; Фил 2. 5-11; Кол 1. 15-20; Евр 1. 3; 1 Тим 3. 16). Согласно Рим 8. 3 и Гал 4. 4, Тот, Кого Бог послал, есть уже Сын, и притом Сын Божий, в отличие от тех, кто должны стать сынами вслед за Ним и вместе с Ним (ср.: 1 Фес 1. 10; Рим 1. 9; 5. 10; 8. 29; Рим 8. 3, 32). Ап. Павел вырабатывает и независимый от иудейской традиции богословский язык, выражающий идею предвечного бытия, когда говорит о том, что «Отец посылает Сына» в мир (Гал 4. 4). Поэтому Иисус Христос есть для апостола Сын Божий (2 Кор 1. 19; Рим 8. 32). Когда ап. Павел размышляет о явлении Сына Божия в мир, он охватывает всю историю Его земной жизни, устремленной от В. к Крестной смерти (Рим 5. 10; 8. 32) и продолжающейся в Воскресении, Вознесении и Втором пришествии (1 Фес 1. 10). В Флп 2. 6-11 говорится о предвечном бытии и богоравном достоинстве Сына Божия, а также о Его В., в к-ром Он воспринимает как самоуничижении и смирении в послушании Отцу. Пределом уничижения и смирения является Крестная смерть (ст. 8), являющая его подлинность и глубину. Когда достигнута цель начавшегося в В. самоуничижения, начинается путь к славе (ст. 9-11). |
| 21 Этот проект был поддержан РГНФ в 1997 г. Я намеревался тогда перевести „Комментарии“ полностью и, собрав всю необходимую литературу и сделав пробный перевод, подал в Фонд соответствующую заявку одновременно с А. В. Петровым, ничего не зная о намерениях последнего. Вследствие решения РГНФ, предоставившего грант А. В. Петрову, мне пришлось отказаться от плана, однако перевод „Комментариев“ до сих пор не появился и я не знаю, собирается ли А. В. Петров выполнить эту работу. 22 23 24 Ср. Исх. 7:26 (8, 1 мас.); 8, 16 (8, 20); Лев. 26:12; Втор. 7:6; Ос. 2:25 ( Рим. 9:25) и т. д.; букв. только в НЗ (ср. Евр. 11:25). 25 „внутренно“ в синодальном переводе. 26 Покровитель Оригена, предоставлявший в его распоряжение скорописцев. К Амвросию обращены и многие другие произведения Оригена. 27 Левиты и священники, согласно ветхозаветным установлениям, получали от сынов Израилевых десятины и начатки от плодов (Чис. 18:21—24; Втор. 18:1—8, 26:1—15; Неем. 10 [ 2 Езд. 20 LXX], 32—39), причем десятую часть своей десятины левиты отдавали Богу через (перво)священника (Чис. 18:28; Неем. 10:38). Специально о десятине с начатков в Законе не упомянуто, но из сопоставления перечисленных ветхозаветных текстов предположение Оригена вполне вероятно. 28 Буквально: „имеющими малое общение“ , поэтому можно перевести, как «Bl», более нейтрально („имеющими мало общего“), но мы ориентируемся здесь на то значение, которое приняло слово в христианском словаре. „Общение“, помимо евхаристического смысла, подразумевало вполне конкретную имущественную помощь (ср. Рим. 15:26; 2 Кор. 8:4), а сами христианские „агапы“ были немыслимы без общих приношений. „Литургия“ и означает собственно „общую повинность, служение“: в классической древности „литурги“ брали на себя издержки по оплате общественных треб и мероприятий, что было обременительной, но почетной обязанностью. 29 См. Введение к переводу. 30 По переводу «Bl», перед „пастырей“ следовало бы поставить тире (или при удержанной пунктуации понимать последние два слова как приложение либо изменить их падеж). Такое понимание лучше гармонировало бы с мыслью Оригена, что если евангелисты не чужды учительства, то и апостольские послания можно назвать в какой-то мере Евангелием, но приводимая переводчицей параллель 1 Кор. 12:28 навряд ли оправдывает такую интерпретацию. Мы считаем решающим иное место — Еф. 4:11. |
| Прообразы таинств в библейских повествованиях Ключевыми понятиями в огласительных поучениях святителя Амвросия являются слова mysterium (тайна) и sacramentum (таинство), которые дали название двум трактатам и которые часто встречаются во всех рассматриваемых сочинениях. Примечательно то, что эти слова содержатся в первых строках каждого из трактатов (Expl. Symb. 1; De sacr. I, 1; De myst. 2). Святитель Амвросий обычно использует mysterium и sacramentum в качестве синонимов, что характерно и для латинского перевода Священного Писания. Однако у него уже намечается разграничение этих понятий. Таинства христианского посвящения (крещение, миропомазание, евхаристия) он называет sacramenta, а сокровенный, таинственный смысл священнодействий — mysteria (см., наприм., Expl. Symb. 5; De sacr. I, 1, 2; De myst. 2 и др.). Священные обряды таинств, как внешние знаки, можно увидеть «телесными глазами», но их глубинный смысл возможно постигнуть только «очами своего сердца» (De sacr. III, 12). Следуя древней церковной традиции (disciplina arcana), запрещавшей разглашать содержание «Символа веры», молитвы Господней, а также чинопоследование и смысл таинств, святитель беседует о таинствах с теми, кто омыл духовную слепоту в купели крещения и стал «видеть свет таинств» (De sacr. III, 15). Кроме того, словом mysterium святитель Амвросий называет ветхозаветные события, а также слова и действия Господа Иисуса, описанные в Евангелии (De sacr. I, 15–19; II, 6–7, 9; III, 13–14 и др.). Основываясь на новозаветных текстах (1 Кор. 10, 2; 1 Пет. 3, 20–21), Амвросий видит в библейских повествованиях прообразы (typus, figura, forma) церковных таинств. Миланский святитель неоднократно подчеркивает, что «таинства христианские более божественны и древнее иудейских» (De sacr. I, 11, 23; De myst. 44, 47, 48 и др.). Возможно, в этом утверждении следует видеть отголосок полемики с иудеями, имевшей место в Милане, о которой не сохранилось исторических свидетельств 4 . Для раскрытия смысла таинств и объяснения их внешней обрядовой стороны Амвросий использует Писание, которое он усердно изучал на протяжении всего епископского служения, занимаясь самообразованием 5 . Он применяет все известные методы толкования, особенно типологию. Поучения изобилуют библейскими цитатами, образами и аллюзиями. Богатство образов рождает богатство толкований и учения, которое довольно сложно выстроить в четкую систему. Поэтому Ботт называет огласительные поучения Амвросия бриллиантом, который «не спеша поворачивают, чтобы насладиться блеском всех граней» 6 . Символизм святителя основан на принципе: «нам следует смотреть не на видимое, но на невидимое, потому что видимое — временно, а невидимое — вечно (2 Кор. 4, 18)» (De myst. 8, 15). |
| Сама его жизнь есть уже воплощенная надежда. Дух, таким образом, есть Свидетель изначального чуда мира. Мы безумны Христа ради … (1 Кор. 4: 10). Может быть, слова человека, едва появившегося на свет, чей разум еще не заглушен родовым, всеобщим, усредненным «я», перекликаются со словами, вложенными в творение, и эта перекличка есть язык того Царства Божия, которое откроется, когда Бог будет все во всем… (1 Кор. 15: 28). Не безумие разве видеть порог Царства Божия во всяком будущем грешнике? Или называть Телом Христовым собрание многих ему подобных? Безумие ради Христа и есть обращение в детство, и употребляющие усилие восхищают его (Мф. 11: 12). Из жития преподобного Серафима Саровского вспоминается игра с детьми. Не плавно-сладостная поучительная беседа о добром Всевышнем, а просто игра в прятки, которая не была лишь проведением времени, пока родители их готовились к исповеди. Игра, видимо, доставляла преподобному нескрываемое удовольствие. Лето, солнышко, трава высокая, я спрячусь, ты найди. В человеке, чье существование было каждое мгновение пронизано Богом, игра должна была быть еще одним образом общения с Тем, Кто сотворил Серафима, свет, детей, небо, землю, траву и позволил играть на ней. Не было двух Серафимов , один тысяченощный на камне с молитвой Иисусовой, плачущий о грехах, другой на лугу, прячущийся в траве, играющий в прятки. Был один, названный преподобным (кому? ангелам? детям Божиим?), — оно и во всем подобие. Святость понимается на Востоке как исцеление от своего здешнего, тусклого «я» ради возвращения к себе подлинному, начальному. В этом цель христианского делания — удержание или восстановление святости. Иногда кажется , что Евангелие написано не столько для взрослых, которыми мы стали, сколько для детей, в которых призваны обратиться. Оно сохраняет в себе черты этой данной от Бога наивности, непосредственности до гротеска и чуда. Ныне исполнилось писание сие, слышанное вами, — говорит Иисус (Лк. 4: 21). Писание исполняется в тот момент, когда его произносят и слышат. |
| Внешние свидетельства, позволяющие решить этот вопрос, нам неиз- вестны. Если исходить из содержания, то здесь нет никаких примет несторианской полемики, что даёт 429 г. как terminus ante quem. Наличие же у триадологической терминологии ряда особенностей, характерных для «Диалогов о Святой Троице», но отсутствующих в более раннем триадологическом трактате «Сокровище» (6, 3–4) 11 , позволяет заключить, что толкование было написано не ранее «Диалогов», и даёт 412 г. как terminus post quem 12 . Тем не менее выскажем осторожное предположение, что толкования на Павловы послания представляли собой последовательно писавшийся святителем цикл. А поскольку толкования на 2 Кор. и Евр., очевидно, были созданы во время несторианского спора 13 , это означало бы, что «Толкование на Послание к Римлянам» было составлено незадолго до начала полемики. 3. Содержание Сохранившиеся фрагменты охватывают текст Послания к Римлянам c большими лакунами: вовсе отсутствуют главы 2, 12, 13 и 16, а главы 1, 4 и 15 представлены единичными стихами. Внимание свт.Кирилла сосредоточено преимущественно на раскрытии догматических вопросов, что вполне обычно для его экзегетических творений и чему более всего способствует само толкуемое Послание. Можно отметить ряд его герменевтических принципов. Прежде выводов вероучительного характера он занят «грамматическим» толкованием. Он тщательно следит за развитием мысли апостола (7, 5), выясняет значение тех или иных слов (5, 20; 9, 14–24), отмечает и раскрывает опущенное в тексте и подразумеваемое (8, 3–4; 9, 10) или разбирает возможные варианты его прочтения (10, 2–3). Широко применяется толкование посредством других мест Священного Писания (7, 5; 7, 14; 8, 20–22; 8, 30; 9, 14–24), предполагающее взгляд на него как на творение единственного Автора. При этом отмечается важное для экзегезы различие двух Заветов. Закон Моисея уподобляется женщине, мучающейся родами; он только готовится родить истину (3, 31), которая не видна в нём вполне ясно. В отличие от простоты и краткости Евангелия (9, 10) Ветхий Завет загадочен и труден для понимания (10, 2–3). Ключ к уразумению его загадок – Христос, завершение закона и пророков (10, 4). Имеются примеры и типологического толкования, обычно подсказанные самим апостолом (5, 14; 9, 14–24; 10, 4; 11, 2–4; 11, 7). Задача экзегета – определение в каждом случае «цели» (σκοπς) священного текста (7, 1–4; 8, 3–4), т.е. намерение священного автора. |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в В. ч. более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа «Страшно впасть в руки Бога Живого» и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних арм. памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в арм. переводе Лекционария) представляла собой вечерню с литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа «Долготерпение Господа непревзойденно», а после «Свете тихий» следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в В. ч. читалось без аллилуиария ); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина литургии ап. Иакова): «Глас пророческий, в притчах слышанный»; тропарь на перенесение Даров: «Агнец Божий» (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа «Сегодня Иисус учение» или 2-го гласа «Вечери Твоея»). В конце литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по нек-рым ркп. ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа «Благословим Отца» или 2-го гласа «Во всем достоин Ты хваления»). Все чтения В. ч. так или иначе связаны с Тайной вечерей ( Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| В более позднем груз. переводе иерусалимского Лекционария, отражающем практику VII-VIII вв., описание служб в Великий Четверг более детальное: в конце утрени предписывается петь тропарь 3-го плагального гласа " Страшно впасть в руки Бога Живого " и читать Евангелие (Лк 22. 1-6 или 1-46), предваряемое прокимном из Пс 54. Служба 3-го часа (в Лекционарии подчеркнуто участие в ней кающихся; в поздних армянских памятниках она прямо называется службой покаяния) состояла из ектений, молитв, стихословия Пс 101, 103, 142, предварявшихся прокимном из Пс 50 библейских чтений (Ис 1. 16-20; Езек 36. 25-36; Рим 6. 3-10; Лк 15. 1-10). Служба 9-го часа (единственная описанная в армянском переводе Лекционария) представляла собой вечерню с Литургией, совершавшиеся в Мартириуме. Вечерня имела тропарь 4-го плагального (т. е. 8-го) гласа " Долготерпение Господа непревзойденно " , а после " Свете тихий " следовали чтения (Быт 22. 1-19, Притч 9. 1-12, Ис 61. 1-6) и прокимен из Пс 54, затем был отпуст оглашенных (т. о., гомилия уже не произносилась, что, видимо, связано с исчезновением института оглашения взрослых). Сразу, с пения того же тропаря, что и на вечерне, начиналась Евхаристия (литургийные чтения: прокимен из Пс 22; Деян 1. 15-26; 1 Кор 11. 23-32; Мф 26. 20-24 (Евангелие в Великий Четверг читалось без аллилуиария); тропарь на умовение рук (изменяемое песнопение чина Литургии ап. Иакова): " Глас пророческий, в притчах слышанный " ; тропарь на перенесение Даров: " Агнец Божий " (см. также Agnus Dei); причастен 3-го гласа " Сегодня Иисус учение " или 2-го гласа " Вечери Твоея " ). В конце Литургии, после ектении и молитвы, пели прокимен из Пс 22, читали Евангелие (Ин 13. 3-30 или Мк 14. 12-36; по некоторым рукописям ектения и молитва следовали за Евангелием) и совершался чин умовения ног, имевший особый тропарь (6-го гласа " Благословим Отца " или 2-го гласа " Во всем достоин Ты хваления " ). Все чтения в Великого Четверга так или иначе связаны с Тайной вечерей (Кекелидзе. Канонарь. С. 74-76; Tarchnischvili. Grand Lectionnaire. T. 1. [Pars 1.] P. 111-115; [Pars 2] P. 89-92). |
| Святоотеческое Учение о Сотворении Мира Неделя 5-ая Великого поста, 1974 1. Философия, а не факт 2. Ясное определение 3. Развитие, а не эволюция 4. Как святые Отцы понимают книгу Бытия? 5. «Человеком смерть бысть» (1 Кор. 15, 21) 6. Божественное ведение 7. Природа человека 1 Возраст земли 2. Радиоуглеродный метод датирования 3. Геологические пласты 4. Проблема выбора модели 5. Происхождение небесных тел (святоотеческая космогония) 6. Научные креационисты 7. Различные эволюционные идеи 8. Ограничения биологической изменчивости 9. «Эволюция человека» 10. Ограничения научного исследования 11. Библейская хронология 12. Предсуществование душ, «реинкарнация» и эволюция 13. Природа рая 14. Свобода воли 15. Сотворение Адама и Евы 16. Ум Адама 17. Рай и небо 18. Диавол 19. Духовное тело Христа 20. Твердь 21. «Месторасположение» рая 22. Между грехопадением и потопом 23. Потоп 24. Святоотеческое толкование в сравнении с современной критикой текста 25. Возраст патриархов 26. Различные толкования 1. Ключевая позиция в программе антихристианства 2. Теистическая эволюция 3. Соперничающая с Православием модель мышления 4. Глубоко сидящая первичная сила 5. Не научное, но богословское возражение против эволюции 6. Насущные интеллектуальные проблемы сегодняшнего дня 7. В таком «богословии» мы не нуждаемся 8. Типичный продукт «духа времени» 9. Ожидая с большим интересом 10. Словесные ухищрения 11. Святые Отцы в ответ на ухищрения средневековых схоластов 12. Научная вера 13. Наконец настало время настоящей брани 14. Любовь к святым Отцам 16. Неосознанная заводь для «современных идей» 17. Подлинная наука 18. Устраняя смятение 19. Генеалогии Христа 20. Более широкая идея натурализма 21. Ученые, которые ставят под сомнение эволюцию 22. Избегая односторонности 23. Три аксиомы 24. Заметки из диалога об эволюции 25. Священство в Греции против «Православной эволюции» 26. Люди готовы прислушаться к этому ПОСЛЕСЛОВИЕ ОТЦА ДАМАСКИНА (ХРИСТЕНСЕНА)ЭВОЛЮЦИОНИЗМ И РЕЛИГИЯ БУДУЩЕГО ПРИЛОЖЕНИЕ I. ЗАМЕТКИ О НАУКЕ, ЭВОЛЮЦИИ И ХРИСТИАНСКОЙ ФИЛОСОФИИ ПРИЛОЖЕНИЕ II. |
| 4) В силу этого после апостолов, право церковного учительства, по преемству, перешло к епископам и пресвитерам. 5) Предметом церковного учительства должны служить: а) Изъяснение Св. Писания, б) истины догматические и нравственные, в) истины библейско-исторические Ветхого и Нового Завета, г) истины церковно-литургические и обрядовые. 6) Источником церковного учительства служит Священное Писание и Священное Предание, а руководством голос Церкви, выраженный в творениях св. отцев и учителей Церкви, и в определениях вселенских и поместных соборов. 7) Учительство, не руководствуемое голосом Церкви, есть самопроизвольное могущее производить только ереси и расколы. II. Для миссионерской полемики о церковном учительстве Тексты свящ. Писания, которыми сектанты оправдывают свое мудрование. Истинный смысл сих текстов. Тексты свящ. Писания, коими опровергается сектантское мудрование Мф. 23:7 . А вы не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель–Христосъ, все же вы братья. Примеч. На основании сего текста сектанты отвергают всяких земных учителей и руководителей в деле веры и спасения душ. Мф. 28:19 . Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына, и Святого Духа. Еф. 4:11 . И Он поставил одних апостолами, других пророками, иных евангелистами, иных пастырями и учителями. 1 Кор. 12:28 . И иных Бог поставил в Церкви, во-первых –апостолами, во-вторых– пророками, в третьих – учителями. 2. Тим1:11. Я поставлен проповедником, и апостолом и учителем язычников... Евр. 8:11 . И не будет учить каждый ближнего своего, говоря: познай Господа. Потому что все, от малого до большого будут знать Меня Ин. 6:45 . У пророков написано: и будут все научены Богом. Всякий, слышавший от Отца и научившийся, приходит ко Мне. (Исаии 54:13). Примеч. Этими местами свящ. Писания сектанты силятся доказывать, что теперь, в новозаветное время, уже упразднено человеческое учительство в Церкви. Пророчество об упразднении человеческого учительства исполнится тогда только, когда исполнится непосредственно предшествующее ему пророчество того же Иеремии: Евр. 8:10 . А об исполнении этого пророчества читаем в Откровении следующее: 21:1 – 3. Вот люди, к которым относится предсказание Иеремии: «познают Мя от малого» даже и до великого их; вот время, когда исполнится и то пророчество, что «не научит кийждо ближнего своего». Из приведенных слов Откров. видно, что только в свят. гор. Иерусалиме новом не нужны будут для нас учителя. А теперь, в земной жизни, как и ап. Павел поучает нас, вместе с законом Божиим, написанным в мыслях и сердцах наших, существует и «ин закон, – противувоюющ закону ума моего, и пленяют мя законом греховным» ( Рим. 7:22–23 ). Таким образом благодатное научение не исключает человеческого посредства. |
| Как и прочие сочинения Терстегена, данный трактат оказывается весьма актуальным при раскрытии темы «расцерковления», являющейся одной из важнейших сегодняшних пастырских проблем (этому главным образом посвящены §§ 8-й и 9-й). Из текста, помимо прочего, становится видным и отношение обывателей к своим «духовно пробуждённым» согражданам (верный себе Терстеген, всегда стремящийся уравновешивать противоположности, предостерегает здесь и «духовно пробуждённых» как от излишнего упования на «общинность», так и от пренебрежения нормативной церковностью). Это отношение было весьма отрицательным. Неприятие «духовного пробуждения» со временем всё более увеличивалась и в конце концов привело к запрету в 1740 году всех внебогослужебных собраний в Рейнско-Рурской области (этот запрет продолжался десять лет). Как Терстеген предлагает реагировать на такое неприятие, показывает ещё одно его письмо, датированное 1737 годом и направленное тем же адресатам. Это письмо составляет приложение к XI трактату. Игумен Петр (Мещеринов) Прошу вас, братия, примите сие слово увещания. (Евр. 13, 22) Возлюбленным по благодати Божией братьям, сёстрам и друзьям, которых имена – в книге жизни (Фил. 4, 3)! 1. Откликаясь на ваши многочисленные пожелания, я бы хотел, конечно, посетить вас лично, дабы мы, осенённые Божиим благословением, могли укреплять и назидать один другого (1 Фесс. 5, 11) в нашем призвании и вере и утешать друг друга всеми теми благами, которые мы имеем во Иисусе, Главе и Начальнике нашей жизни (Деян. 3, 15), благословенном во веки, аминь (Рим. 9, 5). Но поскольку Промысел Божий в этот раз не изволил устроить сие, то я приветствую вас сердечно в сих строках и желаю вам от всей души всяческого возрастания и укоренения в благодати. Ваша память, ваша любовь, которую вы оказали мне и при последнем моём визите к вам, часто ободряет меня, и одновременно побуждает всецело препоручать ваши души Начальнику и Совершителю веры (Евр. 12, 2), Его попечению и благодатному действованию, дабы никто не оставался отставшим, но всякий по своей мере простирался к цели нашего звания (Фил. 3, 14) – к общению с Богом в духе. В таковых мыслях и чувствах Господь всё полнее да единит нас (1 Кор. 1, 10) в одно сердце и душу (Деян. 4, 32), в сладчайшей любви Иисуса! |
|
|
