| В минувшие годы немало было сделано для развития церковной жизни в Ярославском регионе: восстановлены и построены храмы, положено начало социальной и молодежной работе. Тебе надлежит не только войти в эти труды, но и вместе с правящим архиереем усилить их, дабы преумножились плоды сеяния слова Божия. Для этого важно понимать особенности условий, в которых проходит ныне спасительное служение Церкви Божией. Мы живем в эпоху активного развития информационных технологий. Однако вместе с полезными достижениями в данной области информационная эпоха принесла с собой и новые вызовы: всё бóльший размах и изощренность приобретает пропаганда греха, человеческих страстей и пороков. Современный человек всё чаще руководствуется в жизни логикой потребления и законом инстинкта, отвергая традиционные моральные ценности, и ищет счастья на стране далече (Лк. 15:13). Но мы, ученики Господа Иисуса, должны твердо отстаивать евангельские идеалы и свидетельствовать о важности следования неизменным нравственным принципам, попрание которых ведет к разрушению человеческой жизни. Виртуальная реальность стала неотъемлемой частью жизни людей, а значит, Церковь призвана нести весть о Распятом и Воскресшем Христе в том числе и в цифровой мир, в мир интернета, увещевая со всяким долготерпением и назиданием (2 Тим. 4:2), ибо, где бы ни происходила борьба между добром и злом, она ведется в первую очередь в сердце человека, а все остальное — это лишь средства донесения до человека тех или иных мыслей, тех или иных слов. Проповедуя Христа ближним и дальним, всегда помни о том, что служение епископа сопряжено с постоянным вниманием к нему со стороны окружающих. Как не может укрыться город, стоящий на верху горы (Мф. 5:14), так и ты — вся твоя жизнь и труды — будут находиться под пристальным взором людей, а потому внимай себе, чтобы не давать повода ищущим повода (2 Кор. 11:12) уловить тебя в чем-либо, и будь готов всякому, требующему отчета в твоем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением (1 Пет. 3:15). |
| В наше время жил один хорошо известный мученик. Он был родом из знатной мусульманской семьи, и многие знают о его истории. Пусть вспомнит он о нас в молитвах ко Христу! Звали его св. Антоний . Он рассказывал, что стал христианином из-за чуда, которое видел от иконы святого мученика Феодора. Был случай с иконой Распятого Христа, которую сделали сами иудеи в городе Тиверии, специально для того, чтобы издеваться над ней. Так, один из них пронзил икону копьем, и кровь и вода истекла из тела Спасителя. Слепец же, находившийся поблизости, подошел к распятию с благим намерением, ибо Дух Святой вдохнул веру в его сердце. Он попросил их: " Положите мою руку на место раны, так и я с вами тогда смогу наносить удары " . Когда они сделали так, как он просил, то он зачерпнул немного излившихся крови и воды и смочил свои глаза и прозрел. Затем он забрал этот чудотворный образ и понес его по разным местам. В тех местах, где монастыри и церкви принимали его, много чудес происходило от этого образа. Один из монастырей в районе Алеппо носит имя св. Анания, того уверовавшего, который родился там и принес чудотворный образ (al-barakah). История эта хорошо известна во многих христианских церквах. Не стоит удивляться тому, что мы говорим об иконопочитании, и что рассматривая иконы Христа и святых, мы смотрим на них самих. Св. апостол Павел так же утверждал, что иконы передают знание о первообразе. Так, например, упоминая о скале, из которой забил источник для израильтян в пустыне (Исх. 17:6; Чис. 20:11), он говорит о Христе, Который был прообразом для этого чуда (1 Кор. 10:4). Конечно, Христос не был скалой в прямом смысле, но скала явилась для Него образом. Так же далее, говоря о Христе, Евангелист вспоминает, что написано: " Кость Его да не сокрушится " (Ин 19:36). Так было написано об агнце, которого принесли израильтяне в жертву во время Исхода из Египта (Исх. 12:46). Этот агнец был образом Христа. Из Ветхого и Нового завета приведено достаточно удовлетворительных свидетельств в защиту иконопочитания, а тому христианину, кто так не считает, было бы лучше не уподобляться косному иудею. |
| Не могу скрывать то особое благоговение и благодарность, которую выражаю сегодня удивительному человеку, дорогому отцу и опытному архипастырю митрополиту Ташкентскому и Среднеазиатскому Викентию. С ним связано создание монастыря Царственных страстотерпцев, возрождение и расширение Екатеринбургской епархии, пострижение в монашество моих родителей, духовное воспитание и направление на монашеский путь моих четырех сестер, постоянный пример жизни христианской мне, грешному, и всем людям, которые встречают его на своем пути. Всё то хорошее, что посылал мне Господь в жизни, все наставления и утешения, милость Божию, которые я получил, укрепляют меня в подвиге предстоящего мне служения, при этом хочется сказать с апостолом Павлом: Вся могу о укрепляющем мя Иисусе Христе (Флп. 4, 13). Всю свою надежду возлагаю на Господа и верую, что благодать хиротонии укрепит мои силы на новом поприще архипастырского служения. Вас, Ваше Святейшество, и святители Божии, богомудрые пастыри, прошу и молю, вознесите свои святительские молитвы о мне, да сподобит меня Господь через таинство хиротонии принять Божественную благодать и силу, которая в немощи человеческой совершается (2 Кор. 12, 9), чтобы благодать эта укрепила меня на предстоящий подвиг, чтобы мое дальнейшее служение пошло на пользу мне и вверенной моему попечению пастве. Слово Святейшего Патриарха Кирилла при вручении архиерейского жезла Преосвященному Феодосию, епископу Бишкекскому и Киргизскому Преосвященный епископ Феодосий! Ныне, когда Святая Церковь празднует великий двунадесятый праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, за Божественной литургией в соборном храме в честь Донской иконы Божией Матери Донского мужского монастыря города Москвы по усердным молитвам архипастырей, духовенства и всех здесь предстоящих людей совершилась твоя личная Пятидесятница: ты сподобился воспринять благодать епископства и стать преемником апостольского служения. Тебе предстоит нелегкий путь. Архиерейское звание сопряжено со многими трудностями и скорбями, ибо ничто великое не бывает без искушения и испытания, как свидетельствует святитель Григорий Богослов (Слово 13). Но ты, мужественно вступая на стезю епископства, возложи упование на Милосердного Бога, способного восполнить все наши немощи и недостатки Своей неизреченной любовью и врачующей благодатью. Молись о том, дабы Господь соделал тебя достойным сего звания (ср.: 2 Фес. 1, 11) и ты неукоризненно совершал архипастырское служение, непреткновенно ведя вверенную твоему попечению паству по пути спасения. |
| Что же делать, как спасти любимую, безценную и единственную? Выход оставался только один - исполнить высшую заповедь любви: пожертвовать собственной жизнью. Ибо весь закон любви «в одном слове заключается: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал.5:14) и «нет больше той любви, если кто душу свою положит за други своя» (Ин.15:13). Из рук возлюбленной жены, той, которая его только что предала, изменила ему и трусливо обманула, предложив запретный плод, он добровольно, не сомневаясь в правильности своего выбора и не противясь случившемуся, покорно вкусил протянутый ему горький плод смерти. Грехопадением Адама власть над мipoм, в котором и над которым он только что законно царствовал, перешла в руки дьявола. С этого момента эту звериную образину и следует считать князем м ipa сего (Ин.12:31; Ин.14:30; Ин.16:11). Более того, Адам и своих будущих детей принес в жертву этой божественной любви - всю свою Семью - земную «малую церковь», которая на сегодняшний день составляет никак не меньше нескольких миллиардов человек - живых, усопших и еще не родившихся. Но, как это ни жестоко может нам показаться, именно отказ от земного могущества, самоумаление и самопожертвование Адама было единственно верным решением, результатом которого стало спасительное Рождество Второго Адама (1 Кор.15:45) - Христа Бога, во всем такого же Человека, как и сам Адам, как и мы все - «во всем, кроме греха» (Евр.4:15). Этот поступок первого земного Царя явился залогом и причиной будущего спасения Человечества, причиной победы Жены-Церкви - Евы-Жизни: зло и по сей день в мipe постоянно растет и множится, но не зло в конце времен победит, а Любовь, и только - Любовь окончательно сотрет «главу змиеву»! Возникает вопрос: можно ли осуждать Адама и называть его в высшей степени поступок актом «отречения» от законного брака, трусостью и проявлением слабоволия, если после этого поступка райская гармония была разрушена, а власть над мipoм перешла в руки космократора-человекоубийцы и его подручных - «красных дьяволят», раскрасневшихся то ли от геенского огня, то ли от проливаемой человеческой крови? |
| Во время пребывания Аполлоса в Коринфе св. Павел, осуществив свой план о посещении Иерусалима на Пасху, начал свое третье апостольское путешествие из Антиохии и, " прошедши по порядку верхние страны — Галатийскую и Фригию " (Деян. 18:22-23), прибыл в Ефес для утверждения здесь Церкви Христовой (Деян. 19:1). Тут до него стали доходить разные неблагоприятные слухи об оставленной им Коринфской церкви. Он хотел было сам отправиться в Коринф прямо из Ефеса морем (2 Кор. 1:15-16), но не решившись оставить Ефес, вместо себя отправил в Коринф своего возлюбленного ученика Тимофея, поручив ему пройти через Македонию и затем донести ему обо всем происходящем в Коринфской церкви. Между тем неблагоприятные слухи о Коринфской церкви стали повторяться и умножаться. Будто бы один из коринфских христиан допускал такой вид блужения, какой и у язычников не допускается (1 Кор. 5:1). Затем пришли в Ефес домашние одной христианки Хлои и подтвердили апостолу этот слух, рассказав при этом и многое другое недоброе, огорчив особенно апостола рассказами о разных религиозных спорах и состязаниях (1 Кор. 1:11-12). Создавалось впечатление, что в Коринфе возникли отдельные религиозные партии или секты. Прибывшие из Коринфа посланные от Коринфской церкви Стефан, Фортунат и Ахаик несколько успокоили дух апостола (1 Кор. 1:17-18), но все же подтвердили наличие многих нестроений. Подтвердив слухи о блужении и о распрях, они передали и многое другое вновь: о тяжбах в языческих судах, о беспорядках на вечерях любви, о непокровении женщинами голов своих в церкви, о неверии некоторых в воскресение мертвых. Апостолу были предложены также в особом послании и вопросы: о супружестве и девстве, о ядении идоложертвенного, о даре языков и т. п. Вследствие этого св. апостол Павел и решился отправить в Коринф свое послание, чтобы уврачевать все нестроения и дать ответ на все недоумения. При этом он обещает и сам прийти к ним (1 Кор. 4:19-21). Дополнительным поводом к написанию послания, как видно из 1 Кор. 16:1-4, было устройство сбора денежного вспомоществования для палестинских христиан. Время и место написания послания |
| Сведения о порядке проведения евхаристических служб в доникейской Церкви слишком фрагментарны и недостаточны для детальных реконструкций (все эти данные приводятся в разделах «Евхаристия в Священном Писании» и «Евхаристия в ранней Церкви» ст. Евхаристия ). Из указаний НЗ следует, что первые христиане совершали Евхаристию во время совместных трапез, проходивших по домам (Деян 2. 42, 46; 12. 5, 12; 20. 7-12). Трапезы проводились в складчину (1 Кор 11. 21), возможно, по чину эллинистических симпосиев, что было общекультурной формой того времени (см.: Smith. 2013). Собрания включали чтение (1 Фес 5. 27; Кол 4. 16), наставления (1 Кор 14. 26), пение псалмов и гимнов (Еф 5. 19; Кол 3. 16), а главное - молитву предстоятеля с благословением хлеба и вина (1 Кор 10. 16; ср.: Didache. 9-10, 14). Неотъемлемой частью встреч было приношение более обеспеченными членами общины продуктов питания (Деян 6. 1), которые использовали на самой встрече и, вероятно, раздавали неимущим членам общины; также могли собирать пожертвования в денежной форме (Рим 15. 26; 1 Кор 16. 1-2; Гал 2. 10). Однако уже в апостольскую эпоху совершение Евхаристии во время общей трапезы вызывало нестроения (1 Кор 11. 20-30), поэтому во II в. Евхаристия начала совершаться прежде трапезы, а с III в. в Церкви установилось правило причащаться натощак, с IV в. закрепленное канонически (Карф. 41 (50), ср.: Трул. 29). Первое описание составных частей раннехристианского евхаристического чинопоследования содержится в 65-й и 67-й главах «Апологии в защиту христиан к римскому сенату» мч. Иустина Философа. Прежде Евхаристии происходило чтение Свящ. Писания («сказаний апостолов или писаний пророков»), и предстоятель произносил «наставление и увещание подражать там прекрасным вещам» (гл. 67; в гл. 65 место чтения Свящ. Писания и проповеди занимает чин Крещения). Чин начинался с общих молитв всех собравшихся верных, за к-рыми следовали лобзание мира и принесение хлеба и чаши с вином и водой к предстоятелю. Тот «воссылал именем Сына и Духа Святого хвалу и славу Отцу всего и подробно совершал благодарение за то, что Он удостоил нас этого» (гл. 65; ср. гл. 67: «Предстоятель воссылает молитвы и благодарения, сколько он может»), а собравшиеся в конце произносили: «Аминь» . Собравшиеся причащались Св. Даров, а отсутствовавшим - напр., по болезни - их относили диаконы. Ту же схему: 1) предварительная часть с чтением Свящ. Писания, 2) общие молитвы верных (и лобзание мира), 3) принесение хлеба и вина, 4) молитва предстоятеля (т. е. анафора), 5) причащение - чин Л. сохранял в последующие эпохи. |
| В приведенных в начале словах апостола Павла из Послания к Галатам обращает на себя внимание слово призваны ( ™kl»qhte). К свободе можно только призывать и предостерегать от злоупотребления ею. Только бы свобода ваша не была поводом к угождению плоти (Гал 5:13). Возвращение к рабству возможно (см. Гал 5:1). Свобода требует содержания, она несовместима с пустотой индифферентизма. Апостол учит: где Дух Господень, там свобода (2 Кор 3:17). Освободившись же от греха, вы стали рабами праведности (Рим 6:18). Полнотой свободы обладает человек, который может сказать: и уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал 2:20; ср. Гал 4:19). Такая свобода находит свое проявление в служении ближнему. Никто не ищи своего, но каждый пользы другого (1 Кор 10:24;ср. 10:33). Такая свобода человека дает свободу всему творению Божию. Тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих, чтобы и ей освободится от рабства тлению (ср. Рим 8:19,21). Можно спросить: чем отличается свобода христианская от свободы античного грека? Неосуществимой мечтой грека было достижение возможности распоряжаться самим собой, не принадлежать ни человеку, ни миру, не подчиняться судьбе. Христианская свобода утверждает радостную весть о возможности принадлежать Богу, быть детьми Божиими, Его сотрудниками, быть Христовыми и по обетованию наследниками Божиими (ср. Гал 3:29). Ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа (Гал 4:7, в этом стихе есть проблема разночтений). Власть Кто и какую власть может иметь над детьми Божиими? Какова может быть власть внутри общества наследников Божиих? А) Власть в Церкви Апостол необыкновенно редко употребляет слово власть ( ™xous…a) по отношению к жизни Церкви. О своей власти в Церкви он пишет лишь два раза, в 2Кор10:8 и 13:10. В обоих стихах подчеркивается, что власть дана к созиданию, а не к разрушению. В 2 Кор 10:8 идет речь о власти данной нам, не только ему одному. Открыт вопрос, нужно ли здесь под словом нам подразумевать других Апостолов или же коринфских христиан. Замечательно, что словам об употреблении строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению предшествуют слова: Мы радуемся, когда мы немощны, а вы сильны (13:9). Радость о своей немощи и о силе коринфян свидетельствует ясно, что Апостол не имел в виду власти внешней; это власть оставлять кого-то в Церкви или же исключать (см. 1 Тим 1:20; ср. 1 Кор 5:3–5). Такая власть всегда связана с признанием решения всею Церковью. Если же кто не послушает слова нашего в сем послании, того имейте на замечании и не сообщайтесь с ним, чтобы устыдить его (2 Фес 3:14). Это власть в Церкви, но не над Церковью (ср. 1 Кор 4:3–5). Примером может быть отношение к христианам в Риме. Апостол желает их увидеть, чтобы преподать имнекое дарование духовное к утверждению, но одновременно утешиться с ними верою общею, вашею и моею (Рим 1:11–12). Власть Апостола — это прежде всего долг проповедовать Евангелие: Я должен и Еллинам и варварам (Рим 1:14). |
| 7:11) и возбудила отвращение ко всему нечистому — языческому. Но, с другой стороны, св. Тит сообщил апостолу и то, как упорные противники его из всех сил стараются поколебать апостольский авторитет его у коринфян. Не будучи в состоянии обвинить апостола в чем-либо явно предосудительном, они усиливались придать какое-то необычайно важное значение в глазах коринфян тому, например, что апостол несколько раз изменял свой план относительно посещения Коринфа (2 Кор. 1:16; 1 Кор. 16:3, 6, 7). Из этого они, по-видимому, хотели сделать вывод, что настроение апостола непостоянное, изменчивое, а потому и к самому учению его, как человека легкомысленного и несерьезного, нельзя питать доверие. Смирение Павла и его необычайную скромность и бескорыстие, проявленные во время пребывания в Коринфе, они пытались истолковать как признаки его слабости, малодушия. " В посланиях он строг, — говорили они, — а в личном присутствии слаб, и речь его незначительна " (2 Кор. 10:10). Это не могло не обеспокоить апостола, ибо набрасывало тень не только на него лично, но и на проповедуемое им учение, почему он считал необходимым разъяснить коринфянам всю неосновательность распускаемых о нем слухов. Упомянул Тит и о том, что не все коринфяне образумились, что некоторые, глубоко закосневшие в нечистоте, блудодеянии и непотребстве, не думают исправляться (2 Кор. 12:20-21). Надлежало их с особой силой побудить к покаянию, дабы, как выражается св. апостол во втором послании, " в присутствии не употребить строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению " (13:10). Кроме того, апостолу хотелось расположить коринфян к щедрым жертвам палестинским христианам, дабы не постыдиться за них перед македонянами, ибо апостол, по его словам, заранее похвалился их благотворительностью (2 Кор. 9:4). Все эти побуждения и послужили поводом к написанию второго послания к Коринфянам. Время и место написания послания По ходу дела видно, что это послание написано в том же самом 58 или 59 году, как и первое послание. |
| Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами . Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога. |
| Erasmus. Basel, 1928. S. 173. См.: Рим., 1, 14. 1 Кор., 3, 7. 2 Тим., 4, 2. Мф., 24, 42. См.: Мк., 5, 26. См.: 1 Кор., 12, 4. См.: Гал., 6, 2. См.: 2 Тим., 2, 23; 1 Тим., 1, 4; Тит. 3, 9. …с магическим колесом.— Речь идет о магических заклинаниях; ср.: Овидий. Любовные элегии, 1, 8, 7: «Ведает свойства и трав и льна на столе веретенном» (пер. С. Шервинского). …скептики…— имеются в виду не какие-либо конкретные представители скептической школы в философии, а люди, принципом мышления которых является сомнение, которые сомневаются в самом существовании истины, относятся с недоверием к любой определенности взглядов и считают, что надо воздерживаться от суждений о предметах, так как они человеку безразличны, и возможно не истинное знание, а в лучшем случае только вероятное. В склонности к скептицизму Лютер обвиняет и Эразма (ср.: Богуславский В. М. Скептицизм Возрождения и Реформация.- В кн.: Культура эпохи Возрождения и Реформация. Л., 1981, с. 26 сл.). В «Гипераспистесе 1» Эразм приводит большое рассуждение о том, что он понимает под скептицизмом: «Не скептик тот, кто печется о том, чтобы знать, в чем правда, а в чем ложь, так как и название-то происходит от слова „размышлять " ». …академики.- Последователи философии Платона, который учил в роще героя Академа в Афинах. С III в. до н. э. они склонялись к скептицизму. …стоики.- Греческие и римские философы (III в. до н. э.-II в. н. э.), считавшие мерилом истины человеческую убежденность: стоицизм был близок Лютеру и своим фаталистическим пониманием необходимости. Миром правит рок и божество, человек остается рабом до тех пор, пока он не осознал необходимости: подчинившись необходимости, он обретает свободу. Плерофория — утверждение, увещевание; у Лютера— «pleropheria» (ср.: 1 Тим., 1, 5; Евр., 6, 11). См.: Рим., 10, 10. Мф., 10. 32 См.: 1 Пет., 3, 15. См.: 11н., 16, 14. Там же, 16, 8. См.: 2 тим., 4, 2. …Антикира…— известны два древнегреческих города с таким названием. Оба славились чемерицей - растением, излечивающим душевные болезни (ср.: Гораций. |
|
|
