| превод на разказа за «чудото» на св. Георги с визант. воин Георги, пленник у българите//ИИБЛ. 1962. Кн. 13. С. 143-155; Преславските надписи//Език и лит-ра. София, 1963. Год. 18. Кн. 4. С. 86-94; L " original du code du patriarcat d " Ochride//Bsl. 1964. Т. 25. P. 270-278; Архивистика и палеография//Изв. на държавните архиви. София, 1968. Год. 15. С. 13-25; L " oeuvre littéraire des disciples des saints Cyrille et Methode en Bulgarie//Κυρλλ κα Μεθοδ τμος ρτιος. Thessal., 1968. T . 2. S . 267-287; Около житието на Кирил Философ//Старобългарска лит-ра. София, 1971. Кн. 1. С. 53-64; Византийско-славянски лит.-ист. и текстол. проблеми//Cyrillomethodianum. Thessal., 1972/1973. Vol. 2. P. 141-153; Кодов Х. Н., Петров С. В. Старобългарски музикални паметници. София, 1973; Кодов Х., Райков Б. Принципи и методи на описване на слав. ръкописи с оглед на съставяне на каталог на бълг. ръкописи от Х до XVIII в.//Изв. НБКМ. 1976. Т. 14(20). С. 55-82; Кодов Х., Райков Б., Христова Б. Славянски ръкописи в Елена//Там же. 1981. Т. 16(22). С. 247-281. Лит.: Кодов Х. Н.//Речник на бълг. лит-ра. София, 1977. Т. 2. С. 229-230; Райков Б. Разностранен изследовател на старата бълг. книжнина//Старобългарска лит-ра. 1978. Кн. 4. С. 117-119; он же. Х. Кодов//Там же. 1982. Кн. 11/12. С. 3-7; он же. Кодов Х. Н.//КМЕ. 1995. Т. 2. С. 362-364; Събев Т. Учредяване, цел и задачи на Църковноисторическия и архивен ин-т//Изв. на ЦИАИ БП и ЦИАМ. София, 1978. Т. 1. С. 9-18; Милтенова А. Х. Н. Кодов//Palaeobulgarica. 1982. Кн. 6. С. 89-90; Буюклиев И. Х. Кодов (1901-1982)//Съпоставително езикознание. София, 1983. 1. С. 125-127; Чолов П. Български историци: Биогр.-библиогр. справ. София, 19992. С. 148-149; Христова Б. Х. Кодов//Българска книга: Енцикл. София, 2004. С. 247-248; Маринов Б. Подчертано голям наш учен: Езиковедът и лит. историк Х. Н. Кодов (1901-1982)//Църк. вестник. София, 2007. Бр. 108. С. 3. Д. Чешмеджиев Рубрики: Ключевые слова: АБУЛАДЗЕ Илья Владимирович (1901 - 1968), грузинский филолог, арменовед, палеограф, лексикограф, д-р филологических наук, чл.-кор. АН Грузии, заслуженный деятель груз. науки АБЕГЯН Манук Хачатурович (1865 - 1944), армянский филолог, лингвист, литературовед, академик АН Армянской ССР АМУСИН Иосиф Давидович (1910 - 1984), специалист по античности, востоковед-гебраист, основатель кумрановедения в России |
| В начале всего и до начала всего стоит Бог без Которого, вне Которого и вопреки Которому не могло войти в существование, в бытие, в жизнь: «Вся Тем быша, и без Него ничтоже бысть, еже бысть» (Ин. 1:3). «Сотворивый вся есть Бог» (Евр. 3:4; Иов. 12:9; Деян. 4:24, 14,15, 17,24; Неем. 9:6; Откр. 10:6, 14, 7), «яко из Того, и Тем, и в Нем всяческая» (Рим. 11:36). Говоря о Боге как о Творце неба и земли, Святое Откровение разумеет под небом и землей все, что начало существовать творческой волей Божией, все творение Божие; и оно ни в коем смысле не приравнивает Бога к миру и не делает Бога зависимым от мира (Деян. 14:15—17) Хотя мир, не только в начальных, но и во всех моментах своего существования, зависит от Бога, все-таки Бог как Творец трансцендентен миру. Это учение Святого Откровения, хранимое и исповедуемое Церковью, не имеет ничего общего ни с пантеистическими, ни с дуалистическими, ни с материалистическими теориями о происхождении мира, — теориями, послужившими некоторым ересям в качестве основы для их космогонии и антропогонии. Ибо по пантеистическому учению, мир — это естественная эманация Сущности Божией, он совечен Богу и является неким видом вечного тела Божия; по дуалистическому учению, мир и Бог являются двумя вечными существами, двумя вечными началами, причем Бог является не творческим, а лишь регулятивным началом; а по материалистическому учению, все существа и все вещи возникают из предсуществующей хаотичной материи, которая действует творчески посредством некой имманентной творческой силы. 2. Поскольку мир является творением Триипостасного Бога, в его сотворении одинаково и неразрывно участвовали все три Божественных Лица, но каждое — Своим ипостасным образом. Силой Своего единосущного и нераздельного естества, премудрости и воли Божественные Лица единосущны и нераздельны в Своей творческой деятельности, причем творчество каждого Лица несет на себе свое ипостасное отличие. О творческой деятельности Бога Отца Святое Откровение говорит: «Нам един Бог Отец из Него же вся» (1 Кор. |
| Сегодня первоверховный в Новом Завете, тот, кто яснейшим образом провозгласил Христа Сыном Божиим, сказав: Ты — Христос, Сын Бога Живаго (Мф 16:16) , видит главу Ветхого Завета предстоящим перед Законодателем и того, и другого и громко восклицающим: Сей есть Сущий (см. Исх 3:14) , о Котором я предвозвестил: Пророка как меня, воздвигнет тебе Господь (Втор 18:15) , — как меня, то есть как человека и начальника нового народа, но и превыше меня как Господствующего и надо мной, и над всей тварью, заключившего и со мной, и с тобой оба Завета — и Ветхий, и Новый. Сегодня девственнику Нового Завета девственник Завета Ветхого возвещает от Девы Девственника Господа. Итак, придите, воспоем, послушные пророку Давиду, Богу нашему воспоем, воспоем Царю нашему, воспоем, ибо Бог — Царь всей земли, воспоем разумно (см. Пс 46:7–8). Воспоем радостными устами, воспоем осознающим разумом, ощущая вкус слов. Ведь гортань ощущает вкус пищи, а ум разбирает слова, — говорит премудрый (ср. Иов 12:11). Воспоем духом, испытующим все, даже и сами неизреченные глубины Божии (ср. 1 Кор 2:10) , видя в Свете Отчем, то есть в Духе, все просвещающем, Свет неприступный (см. 1 Тим 6:16) , Сына Божия. Ныне незримое сделалось видимым для очей человеческих: земное тело, блистающее Божественным сиянием, смертное тело, источающее славу Божества. Ибо и Слово стало плотию (Ин 1:14) , и плоть Словом, не лишившись своей природы. О, чудо, превосходящее всякий ум! Не снаружи слава присоединилась телу, но изнутри, от неизреченным образом соединенного с ним ипостасно Пребожественного Божества Бога Слова. Как несмешиваемое смешивается и остается неслиянным? Как несоединимое соединяется воедино и сохраняет присущие каждой природе свойства? Всё это результат ипостасного соединения, когда соединенные [природы] образуют Единую Ипостась, так что в нераздельном различии и неслитном соединении и единство Ипостаси сохраняется, и двойство природ соблюдается через непреложное воплощение Слова и через превышающее разумение неизменное обожение смертной плоти. Человеческое становится принадлежащим Богу, а Божественное принадлежащим человеку посредством взаимообмена, неслитного вхождения друг в друга и предельного ипостасного соединения; ибо Один и Тот же является сущим от века [Богом] и ставшим впоследствии [человеком]. |
| 5) Понеже двояко человек себе может вещи представлять, представлениям сим следует воля, следовательно может ту же вещь хотеть и не хотеть: предклонение сие и отвращение от той же вещи зовётся брань плоти и духа (Рим. гл. 7, ст. 23), которая находится во всех. 6) Хотя человек из двух только частей естественных состоит, однако можешь ты теперь уразуметь, что значат оная речения, плотской человек, душевной и духовной, или дух, душа и тело (I Сол. гл. 5, ст. 23). Плотской называется человек, поскольку рождается, питается и умирает, как и другие нечувственные твари, деревья, например, и травы; душевным зовётся, поскольку ему приличествуют чувства, как зверям и скотам; духовный наконец именуется, поскольку имеет разум и волю, как духи все и Ангелы. Натуральное сие изъяснение есть: плотским называется тот, кто страстей держится; душевным, кто разума; духовным, кто благодати. Сей духовной, или иначе отрожденнойа человек ещё именуется дух (Иоан. гл. 3, ст. 6), новым (Ефес. гл. 4, ст. 24), внутренним (Рим. гл. 7, ст. 22), а неотрожденный плоть, ветхий, внешний. § 39. В шестый день (§ 34), когда Бог благоизволил создать человека, то прежде посоветовал Сам с Собою. Сотворим, рече, человека (Быт. гл. 1, ст. 26) то есть, Отец сказал Сыну и Святому Духу. Кто бо может иной Божиим пособником и советником быть (Рим. гл. 11, ст. 34). А потом руками своими ( Псал. 11, 8, 73 ) персть от земли взем, человека создал и вдохнул в него душу (Быт. гл. 2, ст. 7). Сие же все затем описывается так, дабы показать особливый божий промысл о человеке (§ 36, 2). Человеческое превосходство и достоинство пред прочими тварьми ( Псал. 8 , ст. 6) и имевшее быть человеческое падение, искупление и освящение и прочее, что знать надлежит о первом человеке, в следующих предложениях содержится, 1) Первого человека тело только от земли создано, а душа особливо извне дана (Еккл. гл. 12, ст. 7), почему человек стался животное разумное (I Кор. гл. 15, ст. 4) и назван Адамом , то есть красным, или потому, что из красной глины создан, или что он красивее всех вещей был. |
| Первый называется в Евангелии широким, пространным (Мф. 7, 13). Он привлекает людей благами и сокровищами земли, обо-льщает удовольствиями, манит всем тем, что льстит чувственности и испорченному сердцу. По этому пути идут те, кто дают простор своим страстям, своей воле, свергая с нее “благое иго” (Мф. 11, 30) заповедей Христовых; все не покоряющиеся Церкви и ее уставам, не повинующиеся властям, противящиеся родителям. На этом пути находятся и “блудники, …идолослужители, …прелюбодеи, …во-ры, …лихоимцы, …пьяницы, …злоречивые, …хищники” (1 Кор. 6, 9-10). На этом пути сластолюбцы, “их бог - чрево” (1 Фил. 3, 19) и соблазнители, которые “прельщают неутвержденные души” (2 Петр. 2, 14), и клятвопреступники, и убийцы. Здесь не только явные нечестивцы, но все фарисействующие христиане, “имеющие вид благочестия” (2 Тим. 3, 5), но на самом деле “подавляющие истину неправдой” (Рим. 1, 18). Этот путь так просторен, что вмещает всех грешников. Другой путь называется тесным (Мф. 7, 14), по множеству препятствий, которые встречаются на нем, трудностей, которые необходимо преодолеть, жертв, которые неизбежно нужно принести. Чтобы вступить на этот путь, необходимо “отвергнуться себя” (Мк. 8, 34), чтобы идти по нему, нужно стеснить, ограничить, смирить себя во всем: подчинить свой ум вере Христовой, волю – закону Божию, сердце – обетованиям Евангельским, всю духовную деятельность – руководству Православной Церкви. Нужно вести непрерывную брань с врагами нашего спасения, и для этого постоянно трезвиться, бодрствовать и молиться “всякой молитвой во всякое время духом” (1 Петр. 5, 8; Еф. 6, 10-18). Нужно благодушно, с христианским мужеством переносить многие скорби, напасти и всякого рода гонения, которыми усеян этот путь от начала до конца (2 Тим. 3, 12). Нужно быть готовыми прощать все обиды и любить самих врагов наших (Мф. 5, 44). Каждый из нас может определить, по какому пути идет. Если шествуем путем широким, то должны знать, что он, по слову Спасителя, “ведет в погибель” (Мф. 7, 13), туда, где “червь их не умирает, и огонь не угасает” (Мк. 9, 48), где будет “мука вечная” (Мф. 25, 46), “плач и скрежет зубов” (Мф. 8, 12). Если же мы на тесном пути – будем радоваться и благодарить Господа – этот путь ведет “в жизнь” (Мф. 7, 14), ведет ко граду Бога живого, Иерусалиму небесному, где нет “ни плача, ни вопля, ни болезни, ни смерти” (Откр. 21, 4), а откроется для праведников вечное наследие и вечная слава (Евр. 9, 15; 2 Кор. 4, 17). |
| Но то ли видим мы в действительности? Как немногие из нас читают их писания и как мало стараются уразуметь их! Как часто с полным равнодушием оставляем мы «слово Божие, живое и действенное, во век пребывающее», проникающее в самые сокровенные мысли души и обличающее их со всею ясностью (Евр. 4, 12-13), и обращаемся к мудрости земной, «по стихиям мира» (Гал. 4, 9; Кол. 2, 8), нисколько не раскрывающей нам Божественной премудрости, сокрытой во всем мире и в жизни человечества! Не бывает ли даже того, что слово этих апостолов подвергается среди нас осмеянию, какому подверглось оно в Афинах среди мудрецов и философов, от которых с таким тягостным настроением духа вышел святой апостол Павел, чтобы проповедовать в других городах (Деян. 17, 18, 32-33; 18, 1; 1 Сол. 3, 1-7)? Не подвергаются ли и ныне проповедники слова этих апостолов стеснению, даже до уз, подобно великому апостолу Христову Павлу (2 Тим. 2, 9)? Не оттого ли так и усиливается неверие в наше время, что мы не хотим слышать и знать о той вере живой, пламенной, не из мнений или помышлений плоти и крови возникшей, а из небесного Божественного откровения (Мф. 16, 17), какую имел называемый камнем Симон Петр? Не оттого ли все более и более оскудевает любовь христианская между народами, что совсем забыли о Павле, которого «уста были всегда отверсты и сердце расширено» (2 Кор. 6, 11), чтобы нежною любовью объять всех, кого «родил он благовествованием Христовым» (1 Кор. 4, 15)? Доколе стоит мир, он будет стоять лишь на двенадцати основаниях, которые суть двенадцать апостолов Христовых (Откр. 21, 14; Еф. 2, 20). Но если вместо того, чтобы приступать ко Христу, Камню краеугольному, и подобно камням живым устроять из себя дом духовный и священство святое (1 Пет. 2, 5), будем мы строить на ином основании, кроме положенного, которое есть Иисус Христос, то испытанию огня подвергнется дело каждого подобного строителя (1 Кор. 3, 11-13) и огонь, от которого погибнет настоящий мир (2 Пет. 3, 7-12), все более и более будет разрушать его, чтобы явились «новое небо и новая земля, на которых обитает правда» (2 Пет. 3, 13). |
| Собравшись здесь под эгидой Священной митрополии древней Верии, мы воочию убеждаемся, что не тщетен перед Господом (1 Кор. 15. 58) был труд апостольский, а семя евангельской проведи принесло стократный плод (Мф. 13. 18). В память об основателе местной Церкви стараниями Вашего Высокопреосвященства уже четверть века здесь собираются иерархи, клирики, монашествующие и миряне из многих Поместных Православных Церквей, дабы на этом историческом месте обратить свой мысленный взор к наследию Апостола языков, проповедавшего нам благовестие Божие с великим подвигом (1 Фес. 2. 2). В деле проповеди и служения Павел являет выдающийся пример исполнения заповеди нашего божественного Учителя быть Ему свидетелями даже до края земли (Деян. 1. 8). Ради воплощения в жизнь этого призвания Господь поставил одних Апостолами, других пророками, иных Евангелистами, иных пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова (Еф. 4. 11-12), ибо если дары и различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех (1 Кор. 12 4-6.), дабы все здание церковное, слагаясь стройно, возрастало в святый храм в Господе (Еф. 2. 21). Исключительное значение в осуществлении этой миссии имеет проповедь не только словом, но и делом (Рим. 15. 18), ибо, как замечает святитель Григорий Богослов, «по учению Павла и самого Христа, первой и важнейшей заповедью должно почитать любовь как сокращение закона и Пророков (Мф. 22. 37-40; 1 Кор. 13. 13), то превосходнейшую часть ее должна составлять, как я нахожу, любовь к бедным, жалость и сострадательность к тем, которые одного с нами рода. Ибо никакое служение так не угодно Богу, как милосердое (потому что оно всего более сродно Богу, Которому предходят «милость и истина» (Пс. 88. 15)» (О любви к бедным, Слово 14). Наипаче добры должны мы быть к своим по вере (Гал. 6. 10), ибо только тогда наша проповедь будет убедительна, когда мы всеми силами будем хранить богозаповеданное единство и любовь между собой (Ин. 13. 35). Русская Церковь и наш христолюбивый народ дорожат многовековыми братскими узами, объединяющими нас с народом греческим и Элладской Церковью. Уповая на милость Божию, молимся, чтобы это единство духа в союзе мира (Еф. 4. 3) осталось непоколебимым перед лицом враждебных стихий мира сего и сохранилось невредимым в условиях тех трудных испытаний, которые переживает в наши дни мировое Православие. |
| В своих посланиях апостол не раз говорит о своем духовном отцовстве по отношению к различным лицам. О Тимофее Павел говорит: Он, как сын отцу, служил мне в благовествовании (Флп. 2:22). Проповедь Евангелия Иисуса Христа неразрывно связана с отеческим отношением Павла к основанным им общинам. Апостол уподобляет духовное наставничество заботе кормилицы о своих детях: Вы знаете, как каждого из вас, как отец детей своих, мы просили и убеждали и умоляли поступать достойно Бога, призвавшего вас в Свое Царство и славу (1 Фес. 2:7-8, 11-12). Хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием (1 Кор. 4:15). Эти слова Апостола, обращенные к христианам Коринфа, свидетельствуют о том, что он стал отцом в силу возрождающего действия Евангелия, благодаря Христу, которому прежде последовал сам. Только безусловная вера в Воскресшего дает ему дерзновение призывать других к новому рождению во Христе. Духовное отцовство апостол понимает как призвание быть живым образом Христа для своих детей. Итогом же духовных отношений является рождение образа Самого Иисуса Христа в пасомых. Об этом Павел пишет христианам Галатии: Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос (Гал. 4:19). Сосредоточенность всех устремлений святого апостола Павла в личности Спасителя является важнейшим принципом подлинного духовничества, и об этом всегда следует помнить. Порой встречаются духовники, которые подменяют единую цель духовного делания приведение душ человеческих ко Христу подчинением воли пасомых себе. В результате этого духовные чада, вместо того, чтобы возрастать во Христе, надолго или навсегда остаются младенцами в вере (1 Кор. 3:1). В Русской Православной Церкви, где в течение последних десятилетий миллионы людей вернулись в Церковь, эта проблема стала весьма актуальной. Реагируя на нее, Архиерейские Соборы последних лет неизменно обращали пристальное внимание на вопрос подготовки пастырей, вменяя им в обязанность постоянно повышать свой богословский и образовательный уровень. |
| Запомни, что архипастырь призван возвещать слово спасения не от собственного разумения, «не от человеческой мудрости» (1 Кор. 2:13), но прежде всего — от опыта Церкви, «соображая духовное с духовным» (1 Кор. 2:13). Ибо, как замечательно говорит о том святитель Кирилл Туровский, «мы не сами творцы слова, но последуем словам пророков и апостолов, которые свидетельствовали о Боге Живом, как им Дух Святый повелевал записывать» (Слово на Вознесение Господне). Внимая сему златословесному учителю (тропарь святителю), ревностно заботившемуся о просвещении современников светом Евангельской истины и с особой любовью почитаемому ныне на белорусской земле, начертай и ты в сердце своем завет первоверховного апостола Павла: «Храни преданное тебе, отвращаясь негодного пустословия и прекословий лжеименного знания» (1 Тим. 6:20). Премудрым промыслом Божиим ты направляешься на архипастырское служение в Пинскую епархию. Эти места для тебя родные, и тебе прекрасно известны чаяния и нужды жителей региона. Хорошо знаешь ты и местные церковные реалии. Именно здесь, на Пинской земле, ты начинал и путь своего служения Господу под омофором недавно почившего архиепископа Стефана, от рук которого сподобился принять иерейский сан и монашеский постриг. Преемствуя ныне ему в архипастырских трудах, по слову апостола Павла, «преуспевай в правде и благочестии, подвизайся добрым подвигом веры и держись вечной жизни, к которой ты и призван» (1 Тим. 6:11-12). Со тщанием наставляй пасомых в слове Божием и заботься о том, чтобы укреплялась вера православная в сердцах людей, чтобы они всегда стремились хранить «единство духа в союзе мира» (Еф. 4:3), а также возрастали в любви ко Господу и ближним. Именно поэтому особое значение имеет развитие социального служения и церковной благотворительности, ибо через помощь нуждающимся и доброделание человек обретает возможность в полноте реализовать свое христианское призвание. Епископские труды действительно весьма обширны и разнообразны. Подобно зоркому орлу, ты должен держать в поле своего внимания очень многое, потому и возносишься ты сегодня на гору высокую, чтобы стать предстоятелем своей епархии. Но на что бы ни направлялись твои усилия и внимание, будь то духовное просвещение или миссионерская деятельность, строительство храмов или работа с молодежью, помни о том, что главное дело каждого архипастыря — усердная молитва о пасомых, наипаче же принесение Бескровной Жертвы Благодарения о всех и за вся . Никогда не оставляй сего важного делания, сколь бы большой ни была твоя занятость, сколько н и был бы ты отягощен трудами и даже порой обессилен. |
| Начало почитания Е. в Испании привело к ревизии списка Толедских архиепископов. Франц. кор. Карл IX (1560-1574) подарил испан. кор. Филиппу II хранившиеся в Сен-Дени мощи Е., за исключением руки, к-рая осталась в мон-ре. Филипп II с благоговением принял святыню и хранил ее до передачи кафедральному собору в Толедо 18 нояб. 1565 г. В наст. время мощи Е. находятся в ризнице собора в серебряной раке, изготовленной в 1569 г. Имя Е. отсутствует в древних лат. Мартирологах и календарях. Вандальберт Прюмский ( Wandalberti Martyrologium//PL. 121. Col. 618) и Узуард ( Usuardi Martyrologium//PL. 124. Col. 695) упоминают под 15 нояб. мч. Евгения в Паризиях, не называя его епископом г. Толет. Возможно, основой для предания о Е. как о 1-м епископе Толедском послужил гимн в честь св. Дионисия Ареопагита (PL. 106. Col. 17), использованный Гилдуином при написании Жития святого. Гимн приписывался некоему Евгению Толетскому. Составитель Жития Е. отождествил автора гимна с мучеником, чьи мощи хранились в мест. Диогиль. В Испании почитание Е. нередко смешивалось с почитанием свт. Евгения III , архиеп. Толетского († 657). Ист.: BHL, N 2685-2692; ActaSS. Merov. Vol. 1. P. 214-225; Actes de S. Eugène, compagnon de S. Denys l " Aréopagite, évêque de Tolède, martyr à Deuil/Éd. V. Davin//Annales de philosophie chrétienne. P., 1864. Vol. 69. P. 245-267; Translatio S. Eugenii Bronium//AnBoll. 1884. Vol. 3. P. 29-54. Лит.: Dubois J. St. Eugène de Deuil: Sa personalité et son culte//RBen. 1960. Vol. 70. P. 83-100; Rivera Recio J. F. Estudio hagiográphico sobre S. Eugenio I de Toledo. Toledo, 1963; idem. Auténtica personalidad de San Eugenio I de Toledo//Anthologica annua. R., 1964. Vol. 12. P. 11-84; Misonne D. La légende liturgique de la translation de S. Eugène de Saint-Denis à Brogne//RBen. 1964. Vol. 74. P. 98-110; Gaiffier B., de. La légende de St. Eugène de Tolède, martyr à Deuil près de Paris//AnBoll. 1965. Vol. 83. P. 329-349; Van Doren R. Eugenio//BiblSS. Vol. 5. Col. 189-191; Gomez I. M. Eugène//DHGE. Т. 15. Col. 1363-1367; P é rez de Urbel J. San Eugenio de Toledo//XXVII Semana Española de Teología. Madrid, 1970. P. 195-214. |
|
|
