| Если же нужно по собственным признакам представить неслитное разделение Троицы, мы не будем для разбора особенного брать то, что усматривается в общем: я имею в виду нетварность, или то, что выше всякого понимания или что-нибудь подобное, но подыщем то единственное, чем представление о Каждом ясно и несмешанно отграничится от рассматриваемого вместе с Ним представления о Другом. 4. Поэтому мне кажется, что удобно будет отыскать основание этого разделения следующим образом. Всякое благо, нисходящее на нас от Божественной Силы, мы называем действием всё во всех производящей благодати, как говорит апостол: " все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно " (1 Кор. 12:11). Исследуя, в одном ли Святом Духе имеет подаяние благ свое начало и таким образом присутствует в достойных, мы снова наставлены Писанием верить в то, что Единородный Бог есть начало и причина подаяния благ, действующих в нас через Духа. Ибо " все через Него начало быть " (Ин. 1:3) и " Им стоит " (Кол. 1:17), как мы научены Святым Писанием. Итак, когда бы мы ни возвысились до этого размышления, мы вновь научаемся, возводимые боговдохновенным руководством, что все этой Силой введено из небытия в бытие и через Нее не безначально, но есть некая Сила, нерожденно и безначально сущая, которая есть Причина Причины всего сущего. Ведь из Отца - Сын, через Которого [существует] мир, и в Сыне всегда нераздельно мы созерцаем Духа Святого. Ибо не сможет приблизиться мыслью к Сыну тот, кто прежде не был просвещен Духом. Следовательно, поскольку Святой Дух, от Которого проистекает всякое подаяние благ тварному, связан с Сыном, с Которым нераздельно постигается, бытие же имеет зависимое от Отца как Причины, от Которого и исходит, то имеет следующий отличительный признак ипостасного своеобразия: после Сына и с ним узнается и от Отца имеет свое бытие. Сын же, через Себя и с Собой делающий известным Духа, исходящего от Отца, один единородно просияв из Нерожденного Света, не имеет в собственных признаках никакого соучастия с Отцом или Духом, но один узнается по вышеупомянутым чертам. |
| Итак, в числе обязанностей священника есть обязанность отвечать вопрошающим о законе. И во Второзаконии мы читаем: «Спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе» (32:7). Также и в 118 псалме: «Уставы Твои были песнями моими на месте странствований моих» (54). Также в описании праведного мужа, которого Давид сравнивает с райским древом жизни, в числе прочих добродетелей упоминается и следующая: «В законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь» (Пс 1:2). Даниил в заключение священнейшего видения говорит, что праведники сияют как звезды, а понимающие, то есть, ученые, — как небо. Видишь ли ты, какое различие между праведной необразованностью и ученой праведностью? Одни сравниваются со звездами, а другие — с небом. Впрочем, по еврейскому подлиннику и то, и другое изречение может быть отнесено к ученым; потому что в еврейском тексте читаем так: «И разумные будут сиять, как светила на тверди, и обратившие многих к правде- как звезды, вовеки, навсегда» (Дан 12:3). Почему Апостол Павел называется сосудом избрания? Без сомнения потому, что он служит хранилищем закона и священного Писания. Фарисеи поражены ученостью Господа и удивляются, каким образом апостолы Петр и Павел знают закон, не учившись. Ибо что другим надлежало приобрести трудом и каждодневным поучением в законе, то самое было открыто апостолам Духом Святым, и они были — согласно словам священного Писания — θεοδδακτοι [наученные Богом]. Двенадцать лет было Спасителю, когда Он, в храме вопрошая старцев о законе, вразумлял их своими мудрыми вопросами. Но можем ли мы назвать необразованными Петра или Иоанна, из которых каждый мог сказать о себе: «Хотя я и невежда в слове, но не в познании» (2 Кор 11:6)? Иоанн — необразованный, рыболов, неученый. Но скажите, пожалуйста, откуда это изречение: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог» (Ин 1:1)? Греческое слово λγος имеет многие значения: оно значит и слово, и разум, и вычисление, и причину какой-либо вещи, через посредство которой что-либо происходит. |
| Итак, в числе обязанностей священника есть обязанность отвечать вопрошающим о законе. И во Второзаконии мы читаем: Спроси отца твоего, и он возвестит тебе, старцев твоих, и они скажут тебе (Втор. 32, 7). Также и в 118-м псалме: Пета бяху мне оправдания твоя, на месте пришельствия моего (Пс. 118, 54). Также в описании праведного мужа, которого Давид сравнивает с райским древом жизни, в числе прочих добродетелей упоминается следующая: В законе Господни воля Его, и в законе Его поучится день и нощь (Пс. 1, 2). Даниил в заключение священнейшего видения говорит, что праведники сияют, как звезды, а понимающие, то есть ученые, как небо. Видишь ли, какое различие между праведной необразованностью и ученой праведностью? Одни сравниваются со звездами, а другие с небом. Впрочем, по еврейскому подлиннику и то и другое изречение может быть отнесено к ученым, потому что в еврейском тексте читаем так: и смыслящии просветятся, как светлость тверди, и научающие других праведности, как звезды в вечные веки (Дан. 12, 3). Почему Павел апостол называется сосудом избранным? Без сомнения, потому что он служит хранилищем закона и Священного Писания. Фарисеи поражены ученостью Господа и удивляются, каким образом апостолы Петр и Иоанн знают закон, не учившись. Ибо что другим надлежало приобрести трудом и каждодневным поучением в законе, то самое было открыто апостолам Духом Святым и они были — согласно со словами Священного Писания — (наученные Богом). Двенадцать лет было Спасителю, когда Он, во храме вопрошая старцев о законе, вразумлял их Своими мудрыми вопросами. Но можем ли мы назвать необразованным Петра или Иоанна, из которых каждый мог сказать о себе: Хотя я и невежда в слове, но не в познании (2 Кор. 11, 6)? Иоанн — необразованный, рыболов, неученый. Но скажите, пожалуйста, откуда это изречение: В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог (Ин. 1, 1)? Греческое слово имеет многие значения: оно значит и слово, и разум, и вычисление, и причину какой-либо вещи, через посредство которой что-либо происходит. |
| Но каков был Господень ответ на это троекратное пламенное моление? «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи» (2 Кор. 12, 9). То есть когда Павел чувствовал себя слабым и сокрушенным, когда он достиг пределов своих сил, – тогда-то он и обратился, чтобы найти новые силы вне себя, во Христе. Говоря его словами, он обнаружил, что когда он немощен, тогда силён. Итак, Бог не всегда укрывает нас от бедствий, этого общего удела человеческого рода, который разделил и Его избранный сосуд апостол Павел. Иногда Он попускает несчастьям поразить нас: будь то смертельная болезнь, нищета, горе, причинённое нашими домочадцами, или даже смерть наших любимых. Всё это в самом деле может нас сломить, и, вероятно, мы ощутим, что это бремя отягчает чрезмерно и сверх силы, так что мы уже потеряем надежду остаться в живых, но сами в себе будем иметь приговор к смерти. Тогда-то мы, возможно, и вспомним апостола Павла и выйдем за пределы себя – поистине за пределы нашего страдания, нашей жизни, нашей смерти – в бессмертную радость, которая наступит в Царствии Божием, в будущем веке. Именно от Господа мы почерпнем нашу силу, получим мощь, чтобы вытерпеть и продолжать путь, переместить стопу ещё на шаг вперёд. Сами по себе мы слабые, сокрушенные, имеем в себе приговор к смерти. Но мы можем быть сильными в Господе, уповая на Него, могущего даже из мертвых воскрешать. Рейтинг: 9.7 Голосов: 306 Оценка: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Алла 1 марта 2024, 23:03 Галина, я просто для себя не вижу проблемы сказать, что Бог кому-то послал испытания. Валерий Алле 1 марта 2024, 11:43 Праведный Иов не пал в испытаниях, но остался верен Богу. Значит у него были силы выдержать испытания, попущенные Богом. Тогда верны слова, что Бог не дал испытаний Иову сверх сил Иова. Как убедительно говорит преп. Макарий Великий о борьбе человека с диаволом: " Если юноша борется с отроком, и отрок побежден, и осуждают отрока за то, что он побежден: то великая в этом несправедливость. Посему, утверждаем что ум есть борец, и борец равносильный. И борющаяся душа, взыскав помощи и защиты, получает их, и сподобляется избавления; потому что борьба и подвиг возможны при равных силах. " |
| Поэтому, оставляя в стороне все неисчетные Ее добродетели, я укажу только на три, наиболее прекрасные. Итак, вопрошаю: «Кто ныне преставился?» Знаю, что каждый из вас, по своему усердию к Преставившейся, ответит мне похвальным Ей словом; один скажет: «Преставилась Матерь Божия к Своему Сыну и Богу». Другой ответит: «Одушевленное Небо взято в Небесные селения». Третий скажет: «Пречистый и Пречестный Дом Божий перенесен в нерукотворенные храмы Небесные». Четвертый подтвердит: «Взошло от земли на Небо Солнце, в Котором положил Свое селение Вышний». А я обращаюсь к Самому этому дивному Мертвецу, на три только дня во гроб положенному, и вопрошаю: «Скажи мне, кто Ты?» И слышу в ответ смиренное слово: се, Раба Господня (Лк. 1:38). Итак, вот Кто ныне преставился: преставилась и положена во гроб — Раба Господня! Таково смирение Матери Божией! А между тем, эта Раба Господня есть благословенная Дщерь Бога Отца, Которой Он изрек: Слыши, Дщи, и виждъ… (Пс. 44:11). Она же есть и Матерь Бога Сына, и безневестная Невеста Духа Пресвятаго! Девственная чистота, смирение и любовь — вот те три добродетели, коими Она в течение всей Своей земной жизни приближалась к Богу, Единому в Троице; вот те ступени, коими Она и в преставлении Своем взошла на Небо. Первая ступень. От юности Своей Она была одушевленным храмом Духа Святаго, ибо ни в ком так не любит пребывать Дух Святый, как в совершенных девственниках; а Пречистая Матерь Божия была совершенной Девой не телом только, но и духом. Она была Дева телом, ибо сохранила нетленным цвет чистоты Своей; Она была Дева и духом, ибо никогда и не помышляла о браке. Когда первосвященники предлагали Ей, по достижении возраста брачного, выйти в замужество, то Она отвечала им: «Я отдана родителями Единому Богу от самых пелен, Ему и обещала соблюсти Мое девство навсегда, поэтому невозможно для Меня быть женой смертного человека». Так явилась Она первой в мире чистой Девой ради Господа, и этим девством Своим, как бы ступенью лествицы, взошла превыше небес. Вторая ступень. То же должно сказать и о Ее смирении. Смирением Она превзошла всех святых Божиих; за смирение Свое Она удостоилась быть Матерью Сына Божия. На Ней во всей полноте и силе исполнилось слово Сына Ее и Бога: и смиряяйся вознесется (Мф. 23: 12). Он говорил некогда ученикам Своим: аще не обратитеся и будете яко дети, не внидете в Царство Небесное. Ибо лишь иже убо смирится яко отроча сие, той есть болий во Царствии Небеснем (Мф. 18: 3-4). Смириться яко отроча сие — значит быть кротким, смиренным, незлобивым, как дитя. Не дети бывайте умы, но злобою младенствуйте (1 Кор. 14: 20). |
| Хотя И. Шумлянский в молодости не отличался христ. ревностью, именно его после смерти осенью 1666 г. Львовского правосл. еп. Афанасия (Желиборского) местное духовенство и шляхта избрали в янв. 1667 г. кандидатом на Львовскую кафедру. И. Франко и З. Лисевич писали, что незадолго до избрания И. Шумлянский был униатом, но еще при жизни еп. Афанасия (Желиборского) он отрекся от унии и присоединился к правосл. Церкви. Избрание И. Шумлянского состоялось на «партикулярном сеймике» с участием правосл. шляхы и духовенства Галичины, прошедшем в Галиче между 24 янв. и 1 февр. 1667 г. 27 февр. того же года Шумлянский получил грамоту кор. Яна II Казимира на Львовскую епископию «за услуги, оказанные Речи Посполитой под Чудновом и за Днепром». Эта номинация вслед. начавшегося в янв. 1668 г. противостояния Шумлянского с др. кандидатом на Львовскую кафедру - Иеремией (Свистельницким) неоднократно подтверждалась королем. В марте-июле 1667 г. в разных местах - в Галиче, в Рождество-Богородицком мон-ре в с. Сварычев (ныне Ивано-Франковской обл.) (15 марта), в Гошевском Преображенском мон-ре в с. Гошев (12 апр.) и во львовском Свято-Юрском соборе состоялись элекционные (выборные) собрания, в к-рых участвовали правосл. шляхта, протопопы, приходское духовенство и члены братств, поддержавшие кандидатуру Шумлянского; были приняты декларации о его «вольном избрании-элекции». Одновременно Шумлянский заручился протекцией неск. влиятельных правосл. деятелей. В частности, Феофил, игум. Манявского в честь Воздвижения Креста Господня скита , 22 июня 1667 г., при посещении И. Шумлянским скита, дал ему свидетельство о том, что тот достоин епископства; последний в свою очередь принял присягу на сохранение верности Православию. В нач. осени 1667 г. И. Шумлянский в Креховском Преображенском мон-ре принял монашеский постриг с именем Иосиф, 4 нояб. того же года был рукоположен во иерея Луцким еп. Гедеоном (Святополк-Четвертинским) в церкви мест. Степань Луцкого повета. В связи с оппозицией по отношению к И. членов Львовского братства , части правосл. шляхты и приходских священников, администратора Киевской митрополии в пределах Речи Посполитой митр. Антония (Винницкого) и избранного по его протекции 11 янв. 1668 г. на Львовскую кафедру Иеремии (Свистельницкого) И. не смог получить епископскую хиротонию от Ясского митрополита и др. румын. архиереев, поскольку противники И. распространяли слухи о его склонности к унии. Впосл. И. добился епископской хиротонии от 3 странствующих греч. архиереев. 1 февр. 1668 г. в ц. свт. Николая в с. Висучка на Зап. Подолье (ныне с. Высичка Борщёвского р-на Тернопольской обл.) И. был хиротонисан во епископа Львовского Софронием, митр. Филиппопольским и экзархом Македонским, Феофаном, митр. Хиосским и Кикладским, и неким Даниилом, экзархом К-польского патриарха. По др. сведениям, названные архиереи совершили хиротонию И. по повелению польск. короля в Яссах в кон. янв. 1686 г. ( Петрушевич. 1873. С. 598). |
| В минувшие годы немало было сделано для развития церковной жизни в Ярославском регионе: восстановлены и построены храмы, положено начало социальной и молодежной работе. Тебе надлежит не только войти в эти труды, но и вместе с правящим архиереем усилить их, дабы преумножились плоды сеяния слова Божия. Для этого важно понимать особенности условий, в которых проходит ныне спасительное служение Церкви Божией. Мы живем в эпоху активного развития информационных технологий. Однако вместе с полезными достижениями в данной области информационная эпоха принесла с собой и новые вызовы: всё бóльший размах и изощренность приобретает пропаганда греха, человеческих страстей и пороков. Современный человек всё чаще руководствуется в жизни логикой потребления и законом инстинкта, отвергая традиционные моральные ценности, и ищет счастья на стране далече (Лк. 15:13). Но мы, ученики Господа Иисуса, должны твердо отстаивать евангельские идеалы и свидетельствовать о важности следования неизменным нравственным принципам, попрание которых ведет к разрушению человеческой жизни. Виртуальная реальность стала неотъемлемой частью жизни людей, а значит, Церковь призвана нести весть о Распятом и Воскресшем Христе в том числе и в цифровой мир, в мир интернета, увещевая со всяким долготерпением и назиданием (2 Тим. 4:2), ибо, где бы ни происходила борьба между добром и злом, она ведется в первую очередь в сердце человека, а все остальное — это лишь средства донесения до человека тех или иных мыслей, тех или иных слов. Проповедуя Христа ближним и дальним, всегда помни о том, что служение епископа сопряжено с постоянным вниманием к нему со стороны окружающих. Как не может укрыться город, стоящий на верху горы (Мф. 5:14), так и ты — вся твоя жизнь и труды — будут находиться под пристальным взором людей, а потому внимай себе, чтобы не давать повода ищущим повода (2 Кор. 11:12) уловить тебя в чем-либо, и будь готов всякому, требующему отчета в твоем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением (1 Пет. 3:15). |
| В соответствии с правосл. учением все члены Церкви равны в человеческом достоинстве и в надежде на спасение, на вхождение в Царство Небесное. Но как и во всяком живом организме, в церковном Теле каждый член имеет свое назначение: «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же»,— учит ап. Павел (1 Кор 12. 4–5). В Послании к Ефесянам сказано: «Он поставил одних Апостолами, других — пророками, иных — Евангелистами, иных — пастырями и учителями, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова» (Еф 4. 11). Поэтому изначально, от апостольского века, члены Церкви разделены на 2 основных разряда: клириков и мирян. Клирики призваны Св. Духом через поставление от преемников апостолов, епископов, совершать церковное служение: проповедовать, преподавать таинства, заботиться о внешнем устройстве храма. Миряне также участвуют в учительстве церковном, но лишь по благословению священнослужителей и, как правило, вне храма, в богослужении — своими молитвами, в церковном управлении — в избрании священнослужителей, в распоряжении церковным имуществом, в исполнении доступных им церковных должностей. Клирики именуются преимущественным образом Д. Помимо клира и мирян — состояний, возникших одновременно с началом бытия самой Церкви, исторически в ней сложилось еще одно особое состояние — монашествующие. Причем нельзя представлять Церковь состоящей как бы из 3 сословий: клириков, мирян и монахов,—хотя в синодальную эпоху в России принята была именно такая классификация,— потому что монахи могут быть как клириками, причем в правосл. Церкви только им доступно высшее епископское служение, так и лицами, не имеющими посвящения, и в этом смысле мирянами. Выделение монашества в составе Церкви имеет иное основание, нежели разделение всех членов Церкви на 2 основных состояния: мирян и клириков. Монашествующие выделяются не служением, а особым образом жизни, который вытекает из даваемых ими обетов: целомудрия, бедности и послушания. Принятое в синодальный период разделение церковного народа на клириков, мирян и монашествующих нарушает фундаментальный принцип всякой классификации , которая должна строиться на едином основании. |
| Во-вторых, церковное предание, связанное лишь с рукоположением мужчин, не является чем-то механическим, застывшим и мертвенным — оно само по себе динамично, подобно текущей реке, является Духом Святым, наставляющим на истину учеников, поэтому может меняться в соответствующем направлении (12). Отсутствие в истории Церкви традиции рукоположения женщин не означает его полный запрет. А многообразие служений и харизм относится в равной мере к мужчинам и женщинам: ведь в Церкви известны женщины, прославленные как равноапостольные, то есть призванные к апостольской проповеди (свв. Магдалина, Елена, Нина и др.), не говоря уже о реально существовавшем чине диаконисс, который уже сейчас может быть возрожден в Православной Церкви (13). Почему же священство является чем-то исключительным? В-третьих, литургический символизм, согласно которому священник — образ Христа, тоже нельзя абсолютизировать, потому что священник — «рупор Церкви, объединяющей женщин и мужчин», недаром Церковь в древних катакомбах символически изображалась в виде женщины — Богоматери, которая в своей личности наиболее полно выражает вселенское и царственное священство (14). Священник не икона Христа в буквальном смысле слова, он «указывает на невидимое духовное присутствие — через Духа Святого — единственного Великого Священника, Христа». По словам свт. Иоанна Златоуста, священник лишь «предоставляет свой язык и свои руки» для Таинства. «Почему этот язык, эти руки не могут быть языком и руками христианки, крещеной, миропомазанной, вступившей в евхаристическое общение..?» (15) Рассмотрение же мужской сущности священника в символическом значении как указывающей на Христа, Жениха Церкви, является свидетельством изживших себя культуры и состояния знаний, и в таком случае предание нельзя приравнивать к культурным стереотипам или общественным условностям. В частности, вопрос о нечистоте женщины в определенные периоды в Новом Завете может быть снят в контексте постановлений апостольского собора (Деян 15). А слова апостола Павла о том, что «жене глава — муж» (1 Кор 11. 3) свидетельствуют лишь об определенной иерархии, но не форме зависимости в браке, так как само слово «глава» может быть понято как «источник», «исток». Очевидно, что уже пора отказаться от представления о врожденной неполноценности женщин (16). |
| КРОТОСТЬ ХРИСТА Евангелисты подчеркивают, что Иисус Христос проповедует как власть имеющий. Но Его власть является полной противоположностью авторитету тех, кто упивается своей праведностью, познаниями, богатством, властью. Это книжники и фарисеи, которые «связывают бремена тяжелые и неудобоносимые и возлагают на плечи людям, а сами не хотят и перстом двинуть их» (Мф. 23, 4). Всех, кто «труждается» и всех, кто склоняется под тяжестью ига Закона, Христос зовёт в свою «школу». «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас; возьмите иго Мое на себя и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим; ибо иго Мое благо, и бремя Мое легко» (Мф. 11, 28-30). В Его школе жизни кротость является одним из проявлений милосердной любви, через которую Святой Дух изливает в сердце человека любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, веру, кротость, воздержание (Гал. 5, 22-23). Он требователен, но никого не унизит! Его кротость не имеет ничего общего с ложной кротостью, пугливостью или пассивным отношением к жизни. Подлинная кротость происходит от крепкой любви к Богу и ближнему. Блаженны для Бога те, кто не гневается на других, кто не пытается во что бы то ни стало отомстить врагам, кто не стремится к господству над другими, кто не судит брата. Блажен, кто не привязывается к своим суждениям, но ищет правды Божией. Христиане не из тех, кто навязывают свои религиозные убеждения кнутом и гордыней. В один из самых тяжёлых моментов своего служения апостол Павел как школьный учитель приходит к коринфянам с длинной «указкой». Но увещевать их станет иными средствами: «любовью и духом кротости» (1 Кор. 4, 21). Легко ли научиться поступать именно так? Бог освящает верующих и подаёт силу Своей любви: «Итак облекитесь, - увещевает апостол Павел, - как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение, снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства (Кол. 3, 12-14). |
|
|
