2. Ступени жизни Если ветхая (Еф.4, 22) природа наследовалась потомками Адама в естественном порядке, то рождение от Второго Адама (1 Кор. 15, 47) и приобщение Духу Святому происходит через сознательно-волевой процесс личной активности, имеющий две принципиально различные ступени. Первая, когда уверовавший духовно рождается в таинстве Крещения, получая семя (Мф. 13, 3-23) Нового Адама и тем самым становясь членом Его Тела — Церкви. Преп. Симеон Новый Богослов говорит: “...уверовавший в Сына Божия... кается... в прежних грехах своих и очищается от них в таинстве Крещения. Тогда Бог Слово входит в крещенного, как в утробу Приснодевы, и пребывает в нем как семя”1. Но Крещением человек не превращается " автоматически " из " ветхого человека " (Еф.4,22) в " нового " (Еф.4,24). Очищаясь от всех грехов своих и уподобляясь тем первозданному Адаму, верующий в Крещении, тем не менее, сохраняет, по выражению преп. Максима Исповедника, страстность, тленность и смертность2, унаследованные им от согрешивших прародителей, в нем остается удобопреклонность к греху. Поэтому та святость, к которой человек призван, таинством Крещения еще не достигается. Этим таинством полагается лишь ее начало, а не свершение, человеку дается лишь семя, но не само древо, приносящее плоды Духа Святого. Второй ступенью является та правильная (праведная) духовная жизнь, благодаря которой верующий возрастает в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4,13) и становится способным к принятию особого освящения Духом Святым. Ибо семя Крещения у христиан " лукавых и ленивых " (Мф. 25, 26) так и остается не проросшим и потому бесплодным (Ин. 12, 24), но попадая на добрую землю, дает всходы и приносит соответствующий плод. Этот плод (а не семя) и означает искомое приобщение Духу Святому — святость. Притча о " закваске, которую женщина, взяв, положила в три меры муки, доколе не вскисло все " (Мф. 13,33), наглядно выражает характер этого таинственного изменения человека и его приобщения Духу Святому в Церкви и действительное значение в этом процессе таинств. Как закваска, положенная в тесто, оказывает свое действие постепенно и при вполне определенных условиях, так и " закваска " Крещения “переквашивает” плотского человека в духовного (1Кор.З,1-3), в " новое тесто "    (1Кор.5,7) не моментально, не магически, но во времени, при соответствующем духовно-нравственном его изменении, указанном в Евангелии. Таким образом, от христианина, получившего талант оправдания даром (Рим. 3,24), зависит погубить его в земле своего сердца (Мф. 25, 18) или умножить.

http://radonezh.ru/analytics/svyatost-ch...

А подтверждение тому, что спасение зависит и от добрых дел, находим во множестве мест Писания, из которых особо отмечу: Мф. 16:27; 25:34–45; Ин. 5:29; Иак. 2:14–26; Рим. 2:6–13; 2 Кор. 5:10; 1 Тим. 6:18–19; Откр. 20:12–13. Сектант: Божественная благодать устраивает наше спасение сама, не оставляя возможности ей противиться, то есть действуя неотразимо. Поэтому здесь и речи нет ни о свободе, ни о заслугах человека. Это следует из притчи Спасителя, где господин повелевает рабу: пойди по дорогам и изгородям  и убеди придти, чтобы наполнился дом мой (Лк. 14:23), и из прямых Его слов: Никто не может придти ко Мне, если не привлечет его Отец, пославший Меня; и Я воскрешу его в последний день (Ин. 6:44). Священник: Вы, сектанты, и тут, выхватив из Писания две-три фразы, думаете, что постигли всё. Но оно ясно научает нас, что человек с самого сотворения увенчан от Бога свободной волей. Послушай Иисуса, сына Сирахова: Он от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его… Он предложил тебе огонь и воду: на что хочешь, прострешь руку твою (Сир. 15:14, 16), и еще: Пред человеком жизнь и смерть, и чего он пожелает, то и дастся ему (15:17). А  здесь  предостережение от лица Самого Бога: Вот, Я предлагаю вам сегодня благословение и проклятие: благословение вам будет, если послушаете заповедей Господа, Бога вашего (Втор. 11:26–27). И далее: Во свидетели пред вами призываю сегодня небо и землю: жизнь и смерть предложил  Я тебе, благословение и проклятие. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое (Втор. 30:19; ср.: Втор. 30:15). То, что воля человека свободна и участвует в его спасении, ясно и из этих слов Господа: Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! (Мф. 23:37.) И через великого пророка Исаию говорит Он: Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли; если же отречетесь и будете упорствовать, то меч пожрет вас (Ис. 1:19–20). И богатому юноше Спаситель сказал: Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди (Мф. 19:17), а также: если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах (19:21).

http://pravmir.ru/o-nashem-spasenii-dial...

Апостол Павел много уделял внимания подобным вопросам. Мы читаем в его посланиях, что он благодарил общины за то, что они заботятся о вдовицах и прочих немощных своих членах. Так и сегодня дело общины — не просто собраться вместе, причаститься и разойтись по домам, а знать нуждающихся и поддерживать друг друга, помогать тем, кто оказался в беде. Это будет единством верных не только в Евхаристическом общении, но и во всей остальной жизни. Быть членом Церкви означает заботиться не только о себе, но и о других Ее членах. Как говорит апостол Павел, «страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены» (1 Кор. 12:26). Если мы — Тело Христово, то должны сопереживать другим членам Церкви и помогать им решать проблемы, пусть и не в глобальном смысле, а хотя бы на уровне своего прихода. Если человек не пришел на службу раз, другой, третий, то надо хотя бы поинтересоваться, по какой причине он отсутствует, что с ним произошло. Может быть, он нуждается в поддержке — будь то словом или делом. Когда человеку плохо и некому помочь, то кто подставит плечо? Думаю, в первую очередь это должны сделать братья христиане. Тогда наше церковное единство не будет формальным. Для того мы ходим в храм и совместно молимся, чтобы появилась и поддерживалась эта сплоченность. Но объединять нас должна не только вера, не только молитва и участие в таинствах. Духовное единство должно переходить и на житейский уровень, выражаясь в поддержке, оказании помощи тому, кто испытывает жизненные трудности. Если же мы действительно едины, имеем христианскую любовь между собой и заботимся друг о друге, то вполне естественно, что и молиться мы хотим вместе, потому что соборная молитва сильнее индивидуальной. Что же касается молитвы как таковой, то, по заповеди апостола, молиться надо повсюду и всегда, не только в храме. «Непрестанно молитесь. За все благодарите» (1 Фес. 5:17—18) — это заповедано всем христианам: и мирянам, и монашествующим. скрыть способы оплаты Комментарии

http://pravoslavie.ru/143513.html

и 1944 г.- Димитра Андонова Папрадишки). В клир О. м., возможно, входил просветитель иером. Иоаким (см. Кырчовский Иоаким ), который здесь часто находился. На рубеже XIX и XX вв. в мон-ре проживал лишь один монах, а в 10-х гг. ХХ в., во время Балканских войн, здесь недолго пребывали болгарские монахи. В 1924 г. О. м. посетил серб. кор. Александр I Карагеоргиевич. Из настоятелей довоенного периода известны рус. архим. Кесарий, иером. Никанор (Добрич) и старец Анания Святогорец (Герасимов; 1879-1963), к-рый с 1936 г. духовно окормлял возникшее при мон-ре сестричество во главе с игум. Аполлинарией (эта община была самой многочисленной в Македонии). После провозглашения автокефалии МПЦ (1967) часть монахинь О. м. перешла в юрисдикцию Сербской Православной Церкви ( Jahчobcku Т. Монаштвото во Makeдohuja, 1944-2007. Ckonje, 2010. С. 90), поэтому вскоре обитель опустела. С 1990 г. ею управляли священники из Крива-Паланки. В 2007 г. в обители проживала лишь игум. Злата (Там же. С. 138). С 1987 г. Мин-во культуры Республики Македония совместно с МПЦ ежегодно проводят в монастыре т. н. изобразительные колонии - пленэры, мастер-классы и выставки македон. художников и студентов. В О. м. неск. столетий действовал скрипторий, в разных собраниях хранятся созданные в нем кодексы (самый ранний - Минея 2-й пол. XIII в. (НБКМ. N 113) с древнейшим списком службы прп. Иоакиму). Отсюда происходит Сарандапорская краткая летопись нач. XVI в., описывающая события от сотворения мира до 1512 г. (Сараево. Национальный музей Боснии и Герцеговины. Бр. Е543. Л. 319б - 325а). Лит.: Архитектонски споменици на Тари и под Осоговом//ГСНД. 1933. 12. С. 154-155; С. Joakuм Осоговски-Сарандапорски и дело. Ckonje, 1941. Год. 7. Св. 1. С. 26-38; Манастир «Св. Joakuм Осоговски» (Крива Паланка): И жumuje на светецот. Крива Паланка, 1973; Muxajлobcku J. Манастир Св. Joakuм Осоговски. Крива Паланка, 1991; Поп-Атанасов Велев И., М. Скрипторски центри во средновек. Makeдohuja. Ckonje, 1997. С. 247-266; Миловска Д. Ракописната mpaдuцuja во македонските цркви и манастири. Ckonje, 2007. Кн. 1. С. 70-74; Д. Македонски манастири. Ckonje, 2009. С. 97-102; Антонов А. Сарандапорският летопис и други приписки в ръкописен кодекс от XVI в.//Факти и мистификации в старите текстове. София, 2011. С. 415-436; Petrova D. Stories from the Conversion of the Bulgarians and the Russians in the Annals of Sarandapor//Scripta & e-Scripta. Sofia 2014. N 13. P. 223-235. Рубрики: Ключевые слова: КАЛИШТА ставропигиальный жен. мон-рь в честь Рождества Пресв. Богородицы Македонской Православной Церкви, непризнанной др. правосл. Церквами КИЧЕВСКИЙ МОНАСТЫРЬ жен. (первоначально мужской), в честь Благовещения Пресв. Богородицы, Дебарско-Кичевской епархии не признанной Поместными Православными Церквами Македонской Православной Церкви

http://pravenc.ru/text/2581641.html

И это чрез Христа, Который в них обитает» . Святые, по слову священномученика Дионисия Ареопагита, представляют собой «нераздельное, премирное и священное… единство с Богом» . Стяжавши подвигом и усвоивши себе при жизни Божественную благодать, они навсегда «соделались причастниками Божеского естества» (2 Пет. 1: 4), неразлучно соединились (по душе и по телу) по благодати с Богом. Поклоняясь святым (почитательным поклонением), мы, таким образом, совершаем истинное богопоклонение! Неслучайно во время Божественной Литургии, как на проскомидии, так и во время Евхаристического канона, сразу же после Христа воспоминаются Пресвятая Богородица и другие святые угодники Божии как представляющие собой нераздельное и неразлучное единство с Господом, по слову Христа: «Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» (Ин. 14: 23) и «Где Я, там и слуга Мой будет» (Ин. 12: 26). И вместе со Христом святые будут судить мир: «Истинно говорю вам, что вы, последовавшие за Мною, – в пакибытии, когда сядет Сын Человеческий на престоле славы Своей, сядете и вы на двенадцати престолах судить двенадцать колен Израилевых» (Мф. 19: 28); «святые будут судить мир» (1 Кор. 6: 2). В этом смысле только и возможно спасение в православном понимании как онтологическое и непосредственное соединение с Божеством. «Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ними смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет» (Откр. 20: 6). Святые являются нашими предстателями и молитвенниками пред Богом, и, соединившись со Христом по благодати, «яко в зерцале, видят вся наша нужды и прошения» . Почитание святых освящено и древним Преданием Церкви, закрепленным в соборных определениях . Однако церковное почитание и молитвенное призывание святых не вводит «иного посредничества», кроме Христа. Почитая святых как верных слуг, угодников и друзей Божиих, Церковь призывает их в молитвах не как богов, могущих помогать нам своей собственной силой, а как предстателей наших пред Богом, Который является Единым источником и раздаятелем всех благ, даров и милостей (см.: Иак.

http://pravoslavie.ru/91579.html

Наиболее близкие к копт. версии цитаты из И. п. а. встречаются у Дидима Слепца ( Did. Alex. In Zach. 4. 11-14), который упоминает и сам памятник под названием «Пророчество Илии» (προφητεα το Ηλου) ( Idem. In Eccl. 235. 25-28) или «Апокалипсис Илии» (τοτο ν τ ποκαλψει Ηλα φρεται) (Ibid. 92. 6). Мн. христ. авторы считали 1 Кор 2. 9 (ср.: Clem. Rom. Ep. I ad Cor. 34. 8) цитатой из апокрифа, связанного с именем прор. Илии, или непосредственно из И. п. а. (см., напр.: «in Secretis Eliae prophetae» - Orig. Comm. in Matth. 27. 9; «hoc est scriptum in Apocalypsi Heliae in apocryphis» - Ambrosiaster. Commentaria en Epistolam ad Corinthios Primam//PL. 17. Col. 205). Свт. Епифаний Кипрский связывает с именем прор. Илии цитату в Еф 5. 14 (παρ τ Ηλ) ( Epiph. Adv. haer. [Panarion]. XLII 12. 3). Однако др. экзегеты атрибутируют ее иным пророкам - Исаии, Иеремии или неизвестному пророку (см., напр.: Hipp. In Dan. 4. 56). В апокрифическом Тита Послании приводится видение прор. Илии, в к-ром говорится о душах, мучающихся в геенне (NTApo. Bd. 2. S. 50-71). Такого сюжета в копт. И. п. а. нет. Возможно, его источником является др. апокрифическое сочинение. Напр., некий текст с именем прор. Илии упоминается в «Апостольских постановлениях» (Const. Ap. VI 16. 3). Кроме того, в древности были известны также сочинение иудейского писателя Евполема «О пророчестве Илии» ( Euseb. Praep. evang. IX 30. 1), гностическое сочинение с пророчествами от имени Илии ( Epiph. Adv. haer. 26. 13) и апокрифы о пришествии антихриста , перекликающиеся с И. п. а. ( Hipp. De Christ. et Antichrist. 15; др. греч. фрагмент подобного пророчества об антихристе от имени прор. Илии содержится в ркп. Paris. gr. 4. Fol. 288r, XIII в.), к-рые приписывались некоему пророку. К И. п. а. близко сочинение на евр. языке, сохранившееся в рукописи Monac. Hebr. 222, XV в. (изд.: Das Bet ha-Midrasch/Hrsg. A. Jellinek. Lpz., 1855. Bd. 3. S. 65-68; Buttenwieser M. Die hebräische Elias-Apokalypse und ihre Stellung in der apokalyptischen Literatur des rabbinischen Schrifttums und der Kirche. Lpz., 1897; Aus Israels Lehrhallen/Hrsg. A. Wünsche. Lpz., 1908. Bd. 2. S. 33-38; см. также: The Books of Elijah. 1979). Оно гораздо ближе к жанру апокалиптики, чем И. п. а. В тексте описан сон прор. Илии (3 Цар 19. 5), во время к-рого пророку является арх. Михаил и сообщает о последних днях. В серии видений архангел предрекает войны персид. царя против Израиля, появление Мессии и антихриста (носящего имя Гигит), наступление 40 лет благоденствия, победу над Гогом и Магогом , 40 дней Божия суда, воскресение мертвых, наказание нечестивых и вознаграждение праведных, а также явление нового Иерусалима с небес. Исследователи относят это сочинение к III в. по Р. Х. или к ранневизант. эпохе. Вероятно, оно повлияло на 5-ю книгу Варуха. Поскольку ряд тем и образов перекликаются с И. п. а., делались предположения о том, что оба сочинения восходят к общему источнику. Происхождение и датировка

http://pravenc.ru/text/389251.html

Смиренно молю Вас, Ваше Святейшество, Ваши Преосвященства, вознести свои молитвы о мне ко Господу, да укрепит меня благодать Всесвятого Духа на предстоящее служение, которое потребует от меня неустанного труда, ревности пастырской и духовных усилий, и помочь мне наставлениями и советами, ибо Вы, Ваше Святейшество, много лет трудились председателем Отдела внешних церковных сношений и прекрасно знаете ситуацию в заграничных епархиях Русской Православной Церкви. «Вот тебе заповеди, — говорит Господь праведному пастырю, — поступай по ним и к тому же убеждай людей, слушающих тебя, чтобы покаяние их было чисто в остальные дни жизни их. И это служение, которое поручаю тебе, исполняй тщательно и получишь великий плод, ибо найдешь любовь у всех, которые покаются и послушаются слов твоих. Я буду с тобою и буду побуждать их слушать тебя». Дух Святый, немощная врачующий и оскудевающая восполняющий, да восполнит все мои недостатки и немощи, дабы «совершилась Сила Божия в них» (2 Кор. 12.9). В этот день моей Пятидесятницы перед внутренним моим взором проходит вся моя жизнь. С детства я любил посещать храм Божий, совершать паломничества с благочестивыми христианами по немногим в то время святым обителям. Особенно запечатлелись в моей памяти прекрасные монашеские службы в вильнюсском Свято-Духовом монастыре, который мы старались посещать каждый год. Там, у мощей святых мучеников Антония, Иоанна и Евстафия, «одного просил я у Господа, чтобы пребывать мне в дому Господнем во все дни жизни моей» (Пс. 26:4) — обещал всю мою жизнь посвятить служению Богу в монашеском чине и, если угодно будет Господу, стать служителем алтаря Господня. Несколько лет нес послушания наместника Свято-Троицкого Чуфаровского монастыря. Эта святая обитель — голгофа Мордовской земли. После ее закрытия она была перестроена в Чуфаровскую тюрьму 1, и в течение 30 лет здесь безвинно страдали священнослужители, монашествующие и тысячи ни в чем не повинных людей. В 1993 году перед нашим взором предстала ужасная картина: обезображенные до неузнаваемости, стояли несколько монашеских корпусов, снесены были храмы и колокольня. «Но Христос принадлежит смиренным» (1 Посл. Климента, XV) и помощь Свою подает — исполняющим святое послушание. Под мудрым управлением Владыки Варсонофия за 7 лет удалось наладить хозяйство, отреставрировать корпуса, построить небольшой храм, стали снова совершаться уставные монашеские службы.

http://patriarchia.ru/db/text/699882.htm...

Фамилия Павлова, как явствует из Деяний святых апостолов (см.: Деян. 22, 28), обладала весьма важным в тогдашние времена правом римского гражданства. Откуда это право? По сказанию Диона Хризостома, город Тарс за свою приверженность Юлию Цезарю, стоившую жителям его великих бедствий от Кассия, получил в царствование Августа многие права и преимущества, из чего некоторые писатели и заключили, что все жители Тарса пользовались правом римских граждан. Но при перечислении этих преимуществ не упоминается о праве римского гражданства. Напротив, латинские писатели называют Тарс только вольным городом, а вольность, как привилегия, гораздо ниже права римского гражданства. Притом если бы все жители Тарса имели право римского гражданства, то римский трибун, как описывается в Деяниях (см.: Деян. 21, 39), знавший о происхождении Павла из этого города, не осмелился бы подвергнуть его без суда телесному наказанию и Павлу не было бы нужды во избежание пытки объявлять, что он римский гражданин. Вероятнее, что кто-нибудь из предков Павла приобрел своему потомству право римского гражданства или посредством услуг, оказанных кесарям во время междоусобий, или за деньги. По свидетельству Диона Кассия, Юлий Цезарь даровал это право весьма многим чужестранцам. А Иосиф Флавий говорит, что иудеи очень охотно покупали его у корыстолюбивых римских правителей. Гораздо важнее вопрос: получил ли Павел в юности греческое образование? Большая часть писателей, древних и новых, отвечали на него утвердительно. В самом деле, Тарс славился науками так, что жители его, по замечанию Страбона, соперничали в просвещености с жителями Афин и Александрии, а поэтому невероятным кажется, чтобы родители Павла не воспользовались для образования своего сына теми средствами, которые находились у них, так сказать, под руками. Самые послания Павловы, по-видимому, дают основания предполагать в нем знание греческих писателей, поскольку он приводит в них стихи некоторых поэтов: Арата (см.: Деян. 17, 28), Менандра (см.: 1 Кор. 15, 32), Епименида (см.: Тит. 1, 12). Несмотря на это, гораздо вероятнее, что образование, полученное Павлом в Иерусалиме, не было предварено изучением в Тарсе греческой мудрости, ибо Савл был отправлен в Иерусалим в самых юных летах. Жизнь мою,  — говорит он, — от юности моей, которую сначала проводил я среди народа моего в Иерусалиме, знают все Иудеи (Деян. 26, 4). То же, без сомнения, означает и выражение: воспитанный… при ногах Гамалиила , кое применяет, говоря о себе, Павел (Деян. 22, 3).

http://pravbiblioteka.ru/reader/?bid=721...

Феномен, обозначенный в заглавии статьи, всегда был предметом скорби святых отцов Церкви, понимавших его истинные причины. Святитель Игнатий (Брянчанинов) в одной из своих статей пишет о том, как скорбно видеть монаха, проведшего в стенах монастыря многие десятилетия и уже покрытого сединой, но в котором очевидны признаки укоренившихся страстей. Монах, проведший в монастыре почти всю жизнь, не явил духовных плодов, а стал еще хуже! И это ли не предмет скорби для лучших представителей монашества, которые «произросли» на той же самой «почве», что и нерадивый монах! Но это же касается и проживающих вне монастырской ограды, ибо законы духовной жизни для всех одни и в приходских церквах совершаются те же процессы, что и в монастыре. Для каждого члена святейшего организма Церкви, для каждой его клеточки наличие клетки с застарелой уже болезнью, клетки, как будто никак не приобщенной к святости Христовой, должно стать причиной скорби, ибо «страдает ли один член, страдают с ним все члены» (1 Кор. 12: 26)! И не просто эмоциональной скорби, а скорби молитвенной, подвигающей к постоянной молитве за страдающего члена Церкви. Однако кроме молитвы необходимо еще и понимание этого феномена. Понимание того, почему на самом деле так может быть, что человек, десятилетиями напаиваемый всеми «соками» Церкви и питавшийся ее Пищей, оказывается почти бесплодным в добродетели и земля его сердца произрастила лишь «терния и волчцы». Ответ на этот вопрос следует искать не в области сомнений и колебаний в силе Церкви и ее таинств. Господь устроил на земле Свою Церковь и соделал ее вместилищем благодати, способной и готовой самого последнего грешника соделать величайшим святым. Гарантом этого стал Сам Господь, сказавший: «Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю; если будут красны, как пурпур, – как волну убелю» (Ис. 1: 18), а свидетелем – вся история Церкви, во множестве вознесшая великих грешников к святости. Церковные таинства и обряды имеют спасительное действие лишь при условии правильной духовной жизни

http://pravoslavie.ru/78164.html

– А как же «…если кто приходит ко Мне и не возненавидит отца своего и матери, и жены и детей, и братьев и сестер, а притом и самой жизни своей, тот не может быть Моим учеником»(Лк. 14:26)? – Это уже Новый Завет: в христианстве в центр поставляется уже не сам человек как мера (возлюби ближнего, как самого себя), но Христос. Своим ближайшим ученикам на Тайной вечери Господь дал новый критерий любви: «…любите друг друга; как Я возлюбил вас»(Ин. 13:34). Поэтому «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Ин. 15:13). – Чем свобода человека во Христе отличается от свободы до пришествия в мир Спасителя? – Человек теперь свободен не грешить, если он грешить не хочет. Вне благодати любой человек насилуется от греха, он вынужден раболепствовать греху даже тогда, когда это противно его естеству и сознанию. «Отпустить измученных на свободу»(Лк. 4:18) и пришел Господь. Однако слова этого мессианского пророчества о Христе пророка Исаии: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедовать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу, проповедовать лето Господне благоприятное»(Лк. 4:18–19), – которые прочитал Иисус о Себе в Назаретской синагоге, как мы помним, вызвали ярость у Его соотечественников, так что они даже повели Его на гору, чтобы свергнуть, но Он, пройдя посреди них, удалился (Лк. 4:28–30). Омовение ног. Фрагмент иконы 1497 г. Человек может грешить и по собственному желанию, срастворив свою волю с дьявольской. Про таких Христос прямо говорит: «Ваш отец диавол; и вы хотите исполнять похоти отца вашего» (Ин. 8:44). «А тем, которые приняли Его [Христа], верующим во имя Его, дал власть быть чадами Божиими, которые ни от крови, ни от хотения плоти, ни от хотения мужа, но от Бога родились»(Ин. 1:12–13). Далее в беседе с Никодимом Господь говорит о рожденных от Духа (Ин. 3:8). А «где Дух Господень, там свобода»(2 Кор. 3:17). В основе евангельской свободы – благодать Духа Святаго, оправдывающая человека вне дел закона. Теперь все, что делает человек, чтобы наследовать жизнь вечную, он делает не по закону, а по любви ко Христу.

http://ruskline.ru/opp/2021/03/31/svobod...

   001    002    003    004   005     006    007    008    009    010