| Деян. 6:7 . Еф. 4:5. 1 . Тим. 3:9. Ст. 3. тако ли несмыслены есте – плотию скончаваете. Имея ввиду то, к чему склоняли галатов лжеучители, можем видеть, что словом плоть апостол называет дела, относящиеся к плоти, к наружному человеку, каково обрезание; так обыкновенно называет он подзаконное состояние. Рим. 7:5 . Евр. 7, 16 . как состояние детства. Рим. 2:28 . Фил. 3:3, 4. 2 . Кор. 5:6. как состояние – под управлением немощных и худых стихий, без духа и жизни. Гал. 4, 3 . Еф. 2, 11 . Отселе дух противополагаемый плоти состояние с высшими духовными совершенствами, – с дарами духовными и действиями самыми богоугодными, как плодами Духа святого. Наченше – скончаваете πιτελεισθαι=πιτειλειν оканчивать, доводить до конца, 1Цар. 3:12 . Лк. 13:32 . 2Кор. 7:1, 8, 6. 11 . Апостол, живо представляя себе унижение, до какого дошли галаты, повторяет укорительное название галатам – несмысленные, но в тоне более сильном (тако ли?), поставляя им самим на вид унижение их: столько ли вы безрассудны, что «начав духом» быв в таком высоком состоянии, с такими духовными совершенствами «оканчиваете плотию», так что успокаиваетесь на делах детских, бездушных, на обрезании. Ст. 4. Тοσατα πθετε εκ; πασχειν принимать впечатление какое набудь, приятное ли, или неприятное, а иногда получать благодеяние (ар. Joseph. Flav. Antig. З, 13. Stobacum 17. p. 15, 6. Dion. Hal. 7. pagina 4. 5. 7) 6) страдать, терпеть бедствие. Последнее значение относят к настоящему месту Пешато, Златоуст, Феодорит, Иероним. И оно должно быть здесь принято, как потому, что первое значение не употребляется в новом завете, так и потому, что по намеку апостола 4, 13. 6, 12. Галаты терпели скорби за веру, – что было и неизбежно: в малой Азии иудеи не раз преследовали христиан с свирепою злобою. Деян. 13:45 . Сл. 14, 2. 5. 19. Eικη – по древ. слав, без ума и vulg sine causa. Здесь как Гал. 4:11 . 1Кор. 15:29 значит – понапрасну, без пользы Steph, з р. 20. Итак, апостол говорит: «ужели столько скорбей потерпели вы без пользы», тогда как скорби могли усовершить вас в вере и любви, – к вечным вашим радостям? ( Флп. 1:29 . |
| 4) Вслед за ап. Павлом (1 Кор, 7 гл. Евр. 13:3 . 1Тим. 4:3, 5:14 ), брак, вопреки еретическим хулениям супружества, считается делом Божиим, не греховным и свободным от скверны, данным от Бога прародителям в раю для взаимопомощи и размножения людей посредством деторождения, а после грехопадения – и как средство к упорядочению половой страсти, к избеганию разврата и к целомудрию. Игнатий (?) Ант. в распр. ред. послания к Филад. с. VI: «Если кто пагубою и скверною назовет законное соитие и рождение детей, таковый имеет живущаго в нем дракона – отступника». Ср. Иринея С. Наег. L. I с. 24и С. 28:1. Тертуллиан против отрицателей и хулителей брака (Маркиона) говорит, что таковые являются нарушителями воли Творца, благословившего супружество, как дело честное и святое, назначенное для рождении людей: «если не будет браков, то нет святости... Может ли желать спасения человека, коему воспрещает рождаться? Adv. Marc. 1. 30. Брак никогда не запрещался и есть благо Ad Uxor. 1, 3–6,– De virg. vel. 10. Он есть средство против блуда Adv. Marc. 1, 29. Апостол в 1 Фесс. 4:3–4 говорит о воздержании от блуда, а не от брака... Закон природы... исключает не брак, а похоть или половую страсть, увлекающую наш сосуд (находящейся) в честном браке... Предпочитает браку воздержание и девство, но не запрещает С. Магс. V. 15. Вооружаясь против отрицающих брак, считающих злом чадородие и супружеское соитие называющих нечистью, Климент Александрийский высказывает такие мысли о браке: „свято происхождение, посредством коего существует мир, – у освященных (чад Церкви Христовой) свято и семя, ибо в нас должен освящаться не только дух, но и нрав и жизнь и тело Strom. III. 6. ed. Pott. 532:34–37, – цель брака – чадородие, а конец – благочадие, – продолжение бытия универса, – произращает для Бога, – рождение уподобляется творчеству Бога Paedag. II. 18. 220:8–11, – не сей, где не желаешь, чтобы для тебя росло посеянное, – не касайся вообще никого, кроме своей жены ibid. 224:27; 225:1, – одно только голое удовольствие, хотя бы и в браке допускалось, беззаконно, неправедно и неразумно – Ib. |
| Мало того. Прежде воплощения и по воплощении Он представляется в Писании под разными образами и, между прочим, под образом агнца. Вас. Велик. Твор. кн. 3, стр. 300. Глава 11. Человек - образ Божий. О почитания святых, о святых мощах Человек есть образ Божий на земле. Сам Господь перед сотворением человека сказал: сотворим человека по образу Нашему и по подобию (Быт. 1, 26). Почему и апостол называет людей родом Божиим (Деян. 17, 28- 29). " Так как человек есть образ Божий, то идол ли он? - спрашивает иконоборцев св. Стефан, епископ Бострский. Предмет ли он идолопоклонения или нечестия? Да не будет " [ 1 ].Образ Божий отпечатлелся в душе человека: Господь дал ему душу бессмертную, не имеющую, как и Он, конца своему бытию, дал ему душу разумную, свободную, любящую. Как Господь Бог есть Вседержитель вселенной, так человек есть царь над тварями земными (Быт. 1, 27-28;. 1 Кор. II, 7). Конечно, богоподобные качества души не могут не отражаться и в теле, которым человек владычествует над тварями. Но иное в человеке образ Божий, иное подобие Божие. Образ Божий проявляется в силах и свойствах души, а подобие в добрых делах, то есть, в должном употреблении богодарованных сил. Если человек умножает истинные познания о Боге и мире, то он приближается в ведении к Богу; когда воля его направлена к добрым делам и сердце исполнено любви к Богу и ближним, тогда он употребляется Богу, по заповеди Спасителя: будет совершен, якоже Отец ваш небесный совершен есть (Мф. 5, 48); будете милосердны, якоже и Отец ваш милосерд есть (Лук. 6, 36). Образ Божий в человеке можно уподобить портрету человека, на котором изображены только черты лица его, а подобие полному портрету человека, на котором соответственными красками изображены и цвет лица, глаз, волос и т.п.Кому же уподобляется человек грешник? Злому духу, ум которого помрачен ложью; ибо он лжец и отец лжи, по слову Спасителя (Иоан. 8, 44); воля злого духа направлена к злым делам, а сердце его исполнено зависти и злобы; он сам восстал против Бога и первые прародители, обольщенные им, не желая достигать совершеннейшего богоподобия добрыми делами, пожелали восхитить себе божеские совершенства. |
| исключает в нем естественное, человеческое действие. Слова апостола нельзя понять так, что Сам Иисус был подвластен смерти (ср.: Деян 2. 24): Он воскрес «славою Отца» (Рим 6. 4), поскольку имел эту славу, будучи «Божией силой» (1 Кор 1. 24) и обладая «силой воскресения» (Флп 3. 10). ВЗ был «тенью будущего», т. е. Христа (ср.: Кол 2. 17), и Его словом (ср.: Кол 3. 16). События времени ВЗ «типически» (τυπικς) прообразовали Его явление в мир (1 Кор 10. 11). Но в них Он уже присутствовал и лично, как Господь, только под покровом символов: слова «камень же был Христос» (1 Кор 10. 4) означают, что Он пребывал среди поколения пустыни ( Pentiuc. 2014. Р. 185). Все обетования, данные праотцам, исполнились в Нем (2 Кор 1. 20); к Нему и верующим в Него относился завет, заключенный с Авраамом (Гал 3. 16-17, 29). Возглас П. на арам. языке «маран афа» (1 Кор 16. 22) представляет собой раннее свидетельство литургического служения Христу (ср.: Didache. 10. 6). Его нередко переводят как «Господь грядет», но он в согласии со святоотеческой традицией толкования вполне может означать то, что Господь уже пришел и находится среди нас (ср.: Лк 10. 9; 17. 21). (Об арамеизмах см. в ст. Арамейский язык .) Христос приведет все бытие, «созданное Им и для Него/в Нем» (Кол 1. 16), в сыновнюю покорность Отцу, после чего «будет Бог всё во всем» (1 Кор 15. 28). Понятие о Боге как о наполняющем все у П. не имеет языческо-философского происхождения; оно засвидетельствовано в ВЗ (Ис 11. 9; Сир 43. 29). Пневматология Пневматология апостола находится в неразрывной связи с христологией. Дистанцию между Духом Божиим и человеческим П. подчеркивает метафорой «залога» или «обручения» (ρραβν; 2 Кор 1. 22; 5. 5; ср.: Еф 1. 14). Имея Его в сердце, христианин «ходит верой, а не видением» (2 Кор 5. 7), ожидая совершенного явления славы, к-рой он был прежде лишен как согрешивший (Рим 3. 23). Из 1 Кор 12. 4-13 видно, что Дух Божий, по силе Которого все христиане имеют разные духовные дары, не тот или иной дух (ангел), но «единый Дух» (ν πνεμα). Дух Божий, не тождественный «духу нашему» (Рим 8. 16), исследующий все («всё проницающий»), «и глубины Божии», знающий Божие так же, как дух человеческий знает человеческое (1 Кор 2. 10-11), есть Дух Отца, «Воскресившего из мертвых Иисуса» (Рим 8. 11), и Дух Сына (Гал 4. 6; Рим 8. 9), а для христиан - «Дух усыновления», ставящий их в сыновнее отношение к Богу (Рим 8. 15). Знание Духом всего проявляется в служении вдохновляемых Им пророков и в молитве христиан, за к-рых Он «ходатайствует... воздыханиями неизреченными» (Рим 8. 26). Водимые Духом Божиим суть сыны Божии (Рим 8. 14). Ветхозаветное «служение письменам» противопоставляется служению Духу (2 Кор 3. 6), что указывает на восприятие апостолом НЗ как времени откровения Духа. |
| Апостол называет ее «немощной» (σθενς, 8:7.12), тем самым определяя всего человека как немощную личность перед Богом. Совесть «немощных» как автономная инстанция точно сообщает им о несоответствии их поведения с принятыми ими Евангельскими нормами, о наличии дисгармонии в их христианской жизни. То есть при вкушении «немощными» идоложертвенного их совесть/самосознание оскверняется, считая это идолопоклонством. Но не так у «сильных». Для них любое мясо можно вкушать («ведь, Господня земля и наполнение ее», 1 Кор. 10:26.28). Что же касается Павла, то он против какого-либо раскола в самосознании христиан и за правильное понимание христианской свободы: «Смотрите же, чтобы это ваше право [ξουσα] не стало камнем преткновения для немощных» (1 Кор. 8:9). Он настаивает на том, чтобы христианин ради любви к ближнему, а значит — ко Христу (8:1), мог бы отказаться от своей свободы (8:11.12). Поэтому «если пища становится причиной падения моего брата, то не буду есть мяса вовек, чтобы не сбить с пути брата моего» (1 Кор. 8:13). В этом заключается жизнь по Евангелию (δι τ εαγγλιον, 1 Кор. 9:23) — руководствоваться в своей жизни любовью, правильно употребляя свою свободу и не причиняя никому вреда (1 Кор 8:9.13), без каких-либо провокаций (1 Кор. 10:29). В контексте жизни по Евангелию и ответственности верующего перед Господом Павел призывает христиан вести себя по-евангельски в любом месте и при любых обстоятельствах. В согласии со своею христианской совестью, стоя как бы перед Богом, верующий должен исполнять не только свои семейные обязательства, но и гражданский долг — платить налоги. Поэтому апостол пишет римским христианам, чтобы они были лояльными государству в согласии с совестью, а не из-за страха: « а потому необходимо подчиняться властям, не только из-за гнева, но и по совести [δι τν συνεδησιν]» (Рим. 13:5). Как в 1 Кор. 10:25–29, так и в Рим. 13:5 Павел пишет о совести как антропологической инстанции, которая выносит суждение о делах человека, указывая верующим на их ответственность перед Богом и Его заповедями . |
| ( Rufin. Apol. in Hieron. I 22-44; II 13-22). В завершение было составлено небольшое «Толкование на Послание к Титу» (In Epistolam ad Titum//PL. 26. Col. 555-600). 4. В 398 г. ( Dulaey. 1997. P. 28) И. С. по просьбе мон. Анатолия пересмотрел и исправил текст «Толкований на Апокалипсис» (Commentarii in Apocalypsin//PL. 5. Col. 317-344 (фрагменты поздней редакции); полный текст: CSEL. 49. P. 17-153; SC. 423. P. 46-123; CPL, N 80), принадлежавших раннему лат. экзегету сщмч. Викторину Петавскому и носивших хилиастический характер (см. Хилиазм ). В предисловии (Praef. in Apoc.//CSEL. 49. P. 14-15; SC. 423. P. 124) И. С. отмечает, что в первых 19 главах он ограничился только исправлениями ошибок, внесенных переписчиками (вероятно, в старолат. перевод Апокалипсиса), в то время как в последних 2 главах он устранил все места, содержавшие хилиастические представления, и существенно дополнил их толкованиями, заимствованными из трудов предшествовавших экзегетов (гл. обр. из толкований Тихония ), а также улучшил стиль Викторина, писавшего на довольно грубой латыни ( Hieron. De vir. illustr. 74; см.: Haussleiter. 1886; Dulaey. 1991). В конце книги И. С. присоединил собственное нравственно-аскетическое толкование 2 последних глав Апокалипсиса ( Hieron. In Apoc.//SC. 423. P. 126-130). Исправленный И. С. текст толкования сохранился в искаженном виде, со следами неск. позднейших редакций. 1-я была сделана в 70-х гг. V в. (Y); затем текст был основательно переделан в нач. VI в. неизвестным редактором (Ф), к-рый дополнил его мн. стихами, не цитировавшимися Викторином, по старолат. переводу Апокалипсиса; наконец, ок. 700 г. появилась еще одна редакция (S), в которой мн. стихи были заменены, добавлены новые, заимствованные из Вульгаты, редакция представляла собой соединение предшествующих (Y и Ф) с многочисленными дополнениями и перестановками текста. Этими редакциями пользовались мн. лат. экзегеты докаролингской эпохи (свт. Кесарий Арелатский, св. Амвросий Аутперт , Примазий Адруметский, Апрингий , Беда Достопочтенный, Беат Сен-Мартенский и др.) при составлении толкований на Апокалипсис. Отдельные места и выражения из НЗ обсуждаются также в письмах И. С.: Ep. 21 (притча о блудном сыне); Ep. 27 (о богодухновенности и новых переводах); Ep. 55 (Мф 6. 34; 1 Кор 6. 18; 1 Кор 15. 25-28); Ep. 59 (1 Кор 2. 9-10; Мф 25. 31-46; 1 Фес 4. 15-17; Ин 20. 17; Деян 1. 3); Ep. 112 (ответ блж. Августину о Гал 2. 11-21); Ep. 119 (1 Кор 15. 5); Ep. 120 (Мф 19. 16-21; 26. 29; о различиях в рассказе евангелистов о воскресении Христа (по Мф 28, Мк 16, Лк 24, Ин 20); Мф 27. 50-51; о ниспослании Св. Духа на апостолов (по Ин 20, Лк 24 и Деян 1-2); Рим 9. 14-29; 2 Кор 2. 16; 1 Фес 5. 13); Ep. 121 (о Христе и Иоанне Крестителе (Мф 11. 3; Лк 7. 20; Ин 1. 29); Мф 12. 20; 16. 24; 24. 19-20; Лк 9. 53; 16. 1-8; Рим 5. 7; 7. 7; 9. 3-5; Кол 2. 18-19; об антихристе (по 2 Фес 2. 3-10)). |
| О целомудрии Господь сказал: суть скопцы, иже исказиша сами себе Царствия ради Небеснаго (Мф. 19:12). Также: Аз же глаголю вам: яко всяк, иже воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем (Мф. 5:28). Блудницу, разбойника и мытаря, падших в нецеломудрие и покаявшихся, Он опять принял. Говорит также: приидите ко Мне ecu труждающиися и обремененнии (то есть похотями и грехами), и Аз упокою вы. Возмите иго Мое на себе и прочее (Мф. 11:28—29). И Апостол говорит: бегайте блудодеяния (1 Кор. 6:18). Еще: мир имейте и святыню со всеми, ихже кроме никтоже узрит Господа (Евр. 12:14). Тоже: умертвите уды ваша, яже на земли, блуд, нечистоту, страсть, похоть злую (Кол. 3:5). И опять: не весте ли, яко храм Божий есте, и Дух Божий живет в вас? Аще кто Божий храм растлит, растлит сего Бог (1 Кор. 3:16—17). В другом месте: да никто блудодей, или сквернител якоже Исав (Евр. 12:16); не льстите себе, ни блудники... ни прелюбодеи... ни малакии... Царствия Божия не наследят (1 Кор. 6:9—10). Похотей юных бегай (2 Тим. 2:22). Юноши моли целомудрствовати (Тит. 2:6). Я вися благодать Божия спасительная всем человеком, наказующи нас, да отвергшеся нечестия и мирских похотей, целомудренно и праведно, и благочестно поживем (Тит. 2:11—12); блуд же и всяка нечистота... ниже да именуется в вас (Еф. 5:3). Тот же Апостол соблудившего в Коринфе и потом покаявшегося, по предании его сатане, опять милостиво приемлет, пиша: молю вы, утвердите к нему любовь... Да не како многою скорбию пожерт будет таковый (2 Кор. 2:7—8). И опять: боюся же, еда како пришед, не яцех же хощу, обрящу вас... и восплачуся многих прежде согрешших и не покаявшихся о нечистоте, и блуждении, студолож-ствии, яже содеяша (2 Кор. 12:20—21). О нестяжательности сказал Господь: не пе-цытеся душею вашею, что ясте, или что пиетпе, ни телом вашим, во что облечете-ся (Мф. 6:25); и: ищите прежде Царствия Божия и правды его, и сия вся приложатся вам (Мф. 6:33). Не стяжите злата, ни сребра... ни двою ризу (Мф. 10:9—10). Аще хощеши совершен быти, иди, продажд имение твое, и дажд нищим... и прииди, и ходи в след Мене, взем крест (Мф. 19:21; Мк. 10:21). Лиси язвины имут, и птицы небесныя гнезда; Сын же Человеческий не имать где главы подклонити (Мф. 8:20). Иоанн Креститель имяше ризу свою от влас велъблужд, и пояс усмен о чреслех своих (Мф. 3:4). И Апостол учит: ничтоже внесохом в мир сей, яве, яко ниже изнести что можем. Имеюще же пищу и одеяние, сими доволни будем. А хотящий богатитися, впадают в напасти и сеть, и в похоти многи (1 Тим. 6:7—9). Он же о всех Апостолах говорит, что они суть яко нищи, а многи богатяще; яко ничтоже имуще, а вся содержаще (2 Кор. 6:10). |
| Оно здесь, рядом – во Христе. В Нем получила свой смысл вся предшествовавшая история спасения. Из Нового Завета совершенно очевидно, что всё бывшее до него в священной истории — события, объекты, священные места, богоявления, культ — всё оказалось соотнесено с личностью воплощенного Сына Божия. Он есть предвечное Слово Божие (Ин 1:1), Его новое творение (2 Кор 5:17), новый Адам (1 Кор 15:45), новая Пасха и ее Агнец (1 Кор 5:7, Ин 1:29, 36, 19:36), новый Завет (Мф 26:28), новое обрезание (Кол 2:11), небесная манна (Ин 6:30-58), новая жертва и ее священник (Еф 5:2, Евр 2:17–3:2), исполнение субботнего покоя (Кол 2:6–17) и имеющее прийти мессианское «лето Господне» (Лк 4:16–21). Все, что было прежде Него, достигло полноты во Христе. Что же касается ветхозаветного Храма и жертвенника с их ритуалами и службами, они заменены не новым набором святынь и богослужений, но жертвой Самого Сына Божия. Жизнь, смерть и воскресение Сына Божия — вот единственная истинная жертва , угодная Отцу. И наше богослужение — такая же жертвенная жизнь в нас самих, как пишет апостол Павел: «Как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1 Кор 15:49). Познать Христа и силу Его Воскресения можно только через «участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его» (Флп 3:10). Апостол Павел неоднократно подчеркивает необходимость личного участия в искуплении, используя глаголы с приставкой syn (с-): я со-страдаю со Христом, с-распинаюсь, со-умираю, с-погребаюсь, со-воскресаю и живу вместе со Христом, со-возношусь с Ним на Небеса и со-восседаю по правую руку от Отца (Рим 6:3–11, Гал 2:20, 2 Кор 1:5, 4:7, Кол 2:20, Еф 2:5–6). Я должен «облечься во Христа» (Гал 3:27), так или иначе испытать действие благодати Божией и в своей жизни повторить основные события, через которые меня спас Христос. Именно в этом, кажется, для апостола Павла и заключается христианская литургия. Он использует богослужебную терминологию (литургия, жертва, священник, приношение) не для чего иного, как только для жизни в «отвержении себя» и служении ближним, подобной жизни Христа. |
| Утешитель: служение Святого Духа Перед смертью Иисус обещал Своим ученикам, что Отец и Он Сам пошлют им «другого Утешителя» (Ин 14:16,26, Ин 15:26, Ин 16:7). Утешитель или советник (греч. «параклетос» «дающий поддержку») это помощник, советчик, союзник и защитник. Слово «другого» указывает, что первым Утешителем был Сам Иисус, и дает обещание прихода Заместителя, Который после ухода Иисуса продолжит начатое Им дело учительства и свидетельствования об истине (Ин 16:7—8). Служение Утешителя это деятельность, проистекающая из Его личностного бытия. В Ветхом Завете много говорится о роли Духа в сотворении мира (Быт 1:2, Пс 32:6), в откровении истины (Ис 61:1—6, Мих 3:8), в обличении силой (Исх 31:2—6, Суд 15:14—15, Ис 11:2) и во внутреннем обновлении человека (Пс 50:12—14, Иез 36:25—27). Однако только в Новом Завете открывается, что Дух Божественная Личность, единосущная Отцу и Сыну. О Духе сказано, что Он говорит (Деян 1:16, Деян 8:29, Деян 10:19, Деян 13:2), учит (Ин 14:26), свидетельствует (Ин 15:26), проницает (1 Кор 2:10), имеет волю (1 Кор 12:11), ходатайствует (Рим 8:26—27). Все перечисленное свойства личности. Божество Духа проявляется и в том, что Дух Святой стоит в одном ряду с Отцом и Сыном в благословениях (2 Кор 13:13, Откр 1:4—6) и в формуле крещения (Мф 28:19). Солгать Духу Святому то же, что солгать Богу. Дух Святой назван «семью духами» в Откр 1:4, Откр 3:1, Откр 4:5, Откр 5:6, по всей вероятности, потому, что семь число, символизирующее божественное совершенство и полноту присутствия Духа в Церкви что, в свою очередь, символизируется семью церквами (Откр 1:11—20). Божественное совершенство Духа провидчески засвидетельствовал Захария (Зах 3:9, Зах 4:2,10), число «семь» выражает это совершенство и полноту Духа. Дух Святой третье Лицо Святой Троицы, равное Отцу и Сыну в славе и достойное равного с Ними поклонения, любви и послушания. Главное служение Утешителя свидетельствовать об Иисусе Христе и прославлять Его, показывая Его ученикам, Кто Он (Ин 16:7—15) и Кем является для них, (Рим 8:15—17, Гал 4:6). Дух просвещает (Еф 1:17—18), возрождает (Ин 3:5—8), освящает (Гал 5:16—18), преображает (2 Кор 3:18, Гал 5:22—23) и одаряет народ Божий необходимыми для служения дарами (1 Кор 12:4—11). |
| Вообще все доброе возвышается Божественным Духом, и Он есть дарователь всего. Впрочем, все, что ни говорится о Нем в Ветхом Завете, зыбко; оно сильно теперь, при свете Нового Завета. Яснейшим образом по отношению к Ветхому Завету учение о Святой Троице излагается в книгах неканонических. Особенно в них указывается на второе Лице Святой Троицы, например, в Книге притчей Соломоновых (Притч. 9:1—12) и в Книге премудрости Соломона (Прем. 2:12—24), где описывается премудрость действующею. Из всех выше приведенных нами мест образовалось учение о Святой Троице в Ветхом Завете, перешло к кабалистам, и около V века достигло такой полноты, что весьма приближалось к христианскому. Что касается Нового Завета, то он учит, что в Боге есть разные Лица: 1) Когда повелевается крестить «во имя Отца и Сына и Святаго Духа» (Мф. 28:19), все три Лица ставятся наравне (крестить во имя Бога — значит обязать к уважению, к прославлению Бога). 2) Когда апостолы желают любви и благодати, то желают от Бога Отца, Сына и Святаго Духа (1 Кор. 15:10). «Благодать Господа нашего Иисуса Христа и любы Бога и Отца и общение Святаго Духа..». (2 Кор. 13:13). Ясно, что эти Лица равны; ибо Бог Отец поставлен здесь посредине. «По прозрению Бога Отца, во святыни Духа, в послушание и кропление Крове Иисус Христовы...» (1 Пет. 1:2). Здесь показываются личные отношения Божественных Лиц ко спасению нашему. Отец предрасположил, Дух Святый освятил, а Сын искупил. Эту мысль подробно изъясняет апостол, то есть мысль о прозрении Бога Отца, когда говорит: «их же бо предуведе, [тех] и предустави» (Рим. 8:29). Вот три главных указания на множественность лиц в Боге. Если бы только сии три места были, то и на основании их можно бы утвердить незыблемо троичность в Боге. Но к ним можно присовокупить еще места отдельные, говорящие или о Божественности Иисуса Христа, или Святаго Духа. Например, во многих местах Иисус Христос говорит, что Он есть «ин» или «другой» (Ин. 5:32); что Он знает «Отца» и Отец — Его (Мф. 11:27), что Он сошел возвестить «волю пославшаго Его Отца» (Ин. 6:38, 10:28—29). Следовательно, Он, как Отец, имеет волю, разумение и могущество, а потому и личность. Подобным образом упоминается и о Духе Святом (1 Кор. 12:11). «Дух раздает коемуждо» различные дары (1 Кор. 12:4, 7, 11). Посему имеет волю, разумение и могущество (Ин. 14:10): «и Аз умолю Отца» (Ин. 14:16—17). б) Как велико различие Божественных Лиц? Не суть ли Они виды одного Существа? Не суть ли Его качества, стороны, свойства? Или различие Их таково, что оно делает их самостоятельными, личными, что каждому из Них должно приписать Свой ум, Свою волю, Свое могущество, Свой образ действования, как это приписывается субъекту — самому себе? |
|
|
