| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЛЕВ XI (2.06.1535, Флоренция - 27.04.1605, Рим; до избрания папой - Алессандро Оттавиано Медичи), папа Римский (с 1 апр. 1605). Представитель младшей ветви флорентийского рода Медичи; сын Оттавиано Медичи и Франчески Сальвиати; внучатый племянник папы Римского Льва X (1513-1521), племянник Козимо I Медичи (1519-1574), вел. герц. Тосканского. Алессандро рано потерял отца, воспитывался доминиканцем Винченцо Эрколани из мон-ря Сан-Марко и, вероятно, находился под сильным его влиянием. По просьбе матери, которая опасалась, что ее единственный сын выберет церковное служение, герц. Козимо I Медичи включил юношу в число своих приближенных. В 1560 г. А. Медичи сопровождал герцога в Рим, где познакомился с католич. реформатором, основателем конгрегации ораториан Филиппом Нери (в 1622 канонизирован папой Римским Григорием XV ). Это знакомство определило его выбор в жизни: после смерти матери (1566) он обратился к изучению богословия и стал вести уединенный образ жизни. 22 июля 1567 г. Антонио Альтовити, архиеп. Флоренции, рукоположил А. Медичи в сан пресвитера. 10 июня 1569 г. герц. Козимо I назначил А. Медичи послом при Папском престоле. По прибытии в Рим был представлен папе Римскому Пию V (1566-1572), на которого произвел благоприятное впечатление; понтифик пожаловал А. Медичи титул апостольского протонотария. В курии он столкнулся с сильным недовольством профранц. политикой герцога Тосканского. В кон. авг.- сер. окт. 1571 г. А. Медичи по настоянию герцога ходатайствовал о предоставлении папской диспенсации одному из предводителей франц. гугенотов, Генриху Наваррскому (впосл. франц. кор. Генрих IV ), брак к-рого с Маргаритой Валуа, младшей сестрой франц. кор. Карла IX , стремилась устроить королева-мать Екатерина Медичи (см. ст. Варфоломеевская ночь ). Папа Римский отказывался идти на уступки еретикам, настаивая на обязательном переходе Генриха Наваррского в католич. веру. В этот период А. Медичи сблизился с Филиппом Нери и его окружением; по преданию, впосл. нашедшему отражение в «Церковных анналах» кард. Цезаря Барония, Филипп Нери предсказал, что А. Медичи изберут на Папский престол, но его понтификат будет кратким. В 1575 г., после папского признания конгрегации ораториан, А. Медичи участвовал в строительных работах по почти полной перестройке ц. Санта-Мария-ин-Валличелла (также Новая церковь; освящена в 1599), переданной новой конгрегации. Вместе с кард. Федерико Борромео настоял на перенесении в Новую церковь останков Филиппа Нери († 1595), к-рый был похоронен на общем кладбище конгрегации. Позднее, будучи папским легатом во Франции, оказывал поддержку франц. общинам ораториан. |
| Про принципи роботи в 4 лютого 2011 р. 14:25 Документ принят 4 февраля 2011 года Архиерейским Собором Русской Православной Церкви. О принципах организации социальной работы в Русской Православной 1. Исполняя заповеди Христа Спасителя, Церковь свидетельствует о Нем и Его Царстве, осуществляя служение любви и милосердия к ближнему. Жизнь в Церкви есть непрестанное служение Богу и людям. К этому деланию призывается весь народ Божий. Каждому члену Церкви даются особые дарования для служения всем: «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4, 10). Члены Тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции, сообразуясь со способностями, возможностями, навыками и опытом: «Служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (1 Кор. 12, 5-6). Нераздельный церковный организм участвует в жизни окружающего мира во всей полноте, однако духовенство, монашествующие и миряне могут по-разному и в разной степени осуществлять такое участие. В практическом исполнении заповеди Христа Спасителя о любви к Богу и ближнему (Мф. 22, 37-39) заключается важнейшая задача христианина. Социальное служение Церкви (благотворительность, социальная деятельность, диакония) — это инициированная, организованная, координируемая и финансируемая Церковью или с помощью Церкви деятельность, имеющая своей целью оказание помощи нуждающимся. Ветхий Завет неоднократно указывает на богоугодность благотворения (Втор. 16, 9-10), которое прямо связывается с почитанием Творца (Притч. 14, 31), избавляет от смерти (Тов. 4, 10; 12, 9) и очищает всякий грех (Тов. 12, 9; Дан. 4, 24). Милостыня ставится в один ряд с молитвой, жертвой и постом (Тов. 12, 8; Ис. 58, 6-7). В Священном Писании Ветхого Завета говорится о помощи бедному (Иов 29, 16; Лев. 25, 35; Втор. 15, 7-11 и др.); долге накормить голодного (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7 и др.); напоить жаждущего (Притч. 25, 21); одеть нагого (Тов. 1, 17; Ис. 58, 7); помочь больному и калеке (Иов 29, 15; 2 Мак. 8, 28); поддержать вдову и сироту (Иов 29, 12-13; 31, 16-17; Притч. 31, 8 и др.); оказать гостеприимство бездомным и странникам (2 Цар. 17, 27-29; Ис. 58, 7); позаботиться об узниках (Ис. 58, 6; 61, 1) и т. д. Благочестивым людям предписывается подавать неимущим (Лев. 19, 9-10) или беспроцентно давать в долг (Лев. 25, 35-37; Втор. 15, 7-11). Однако понятие «ближнего», в отношении которого следовало осуществлять благие дела, ограничивалось рамками народа израильского (Втор. 15, 3, 7-11; Исх. 22, 25-27; Лев. 25, 35-37; Втор. 23, 20). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ДИФИЗИТСТВО [от греч. δο - два и φσις - природа], богословская доктрина, выражающая христ. веру в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа в концепции двух природ Христа - божественной и человеческой. Вера Церкви в истинное божество и истинное человечество Иисуса Христа изначальна и укоренена в Свящ. Писании. Свящ. Писание ясно свидетельствует как об истинном Божестве Христа (см., напр.: Ин 1. 1-3; 3. 13, 16-18; 5. 17-26; 8. 58; 10. 15, 24-30; 17. 5; Мф 26. 63-64; Мк 11. 27; 14. 61-62; Лк 10. 22; 1 Тим 3. 16; 1 Кор 2. 8; Тит 2. 13), так и о Его истинном человечестве (Ин 8. 40; Мф 4. 2; 8. 20, 29-30; 26. 38; 27. 40-61; Мк 4. 38; 10. 13; 14. 8; Лк 2. 21, 52; 22. 41-44; 24. 39; Ин 4. 6; 8. 6; 11. 33; 12. 3). В доникейский период св. отцы и учители Церкви преимущественно в полемике против ересей защищали веру Церкви в то, что Христос есть истинный Бог и истинный человек. Важнейшим ориентиром при этом для св. отцов являлось сотериологическое основание христ. веры - веры в истинное соединение во Христе Божества и человечества и уврачевание от греха последнего. В борьбе с гностиками (см. Гностицизм ) и докетами (см. Докетизм ), учившими о призрачности человечества Христа, мужи апостольские, апологеты, св. отцы и учители Церкви свидетельствуют веру Церкви в истинность человечества Христа ( Ign. Ep. ad Trall. X; Iren. Adv. haer. III 19; V 1, 2. 1; Tertull. Adv. Marcion. III 8; V 7; Idem. Adv. Prax. XXVII). В борьбе с триадологическими ересями доникейского периода, а также арианской ересью (см. Арианство ) Церковь отстаивала веру в истинное Божество Спасителя. Терминологическую определенность концепция двух природ приобретает во 2-й пол. IV в. в контексте полемики как с арианством, отвергавшим истинное Божество Логоса, так и с аполлинарианством , учившим о неполноте человеческой природы Христа. Несмотря на то что Аполлинарий , еп. Лаодикийский, был борцом с арианством, концептуально его христология оказывалась созвучной арианству в части описания единства Христа, рассматривавшегося и в арианстве и в аполлинарианстве как результат непосредственного, природного единства Логоса и неполного человечества - плоти без разумной души. |
| Полнота времени Положенная Творцом мера времени была достигнута. Мир и время подошли к концу, к своей цели, настали «новые великие века». Когда пришла эта «полнота времен», когда все небесное и земное соединилось во Христе (ср. Еф. 1, 10), тогда наступило время «Нового Завета». Но, произнося привычное словосочетание «Новый Завет», ощущаем ли мы всю необычность, всю значимость этого выражения? 7 января, 2010 Положенная Творцом мера времени была достигнута. Мир и время подошли к концу, к своей цели, настали «новые великие века». Когда пришла эта «полнота времен», когда все небесное и земное соединилось во Христе (ср. Еф. 1, 10), тогда наступило время «Нового Завета». Но, произнося привычное словосочетание «Новый Завет», ощущаем ли мы всю необычность, всю значимость этого выражения? Журнал «Вода живая» . Официальное издание Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви. Апостол на Рождество Христово . Послание к Галатам, глава 4, стихи 4-7 4 Братия, когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего, рожденного от женщины, рожденного под Законом, 5 чтобы искупить тех, кто под Законом, чтобы получить нам усыновление 6 А поскольку вы — сыны, Бог послал Духа Сына Своего в наши сердца, взывающего: «Авва! Отец!» 7 Так что ты уже не раб, но сын; если же сын, то и наследник — благодаря Богу. Перевод архимандрита ИАННУАРИЯ (Ивлиева) «Полнота времени», о которой говорит Апостольское чтение Рождества Христова, ожидалась в мире задолго до самого Рождения Спасителя. Равноапостольный Константин Великий, первый христианский кесарь Римской империи, созвав Первый Вселенский собор , процитировал собравшимся отцам Церкви пророчество римского поэта Вергилия, написанное за несколько десятилетий до Рождества: «Возраст последний настал… Новых великих веков чреда зарождается ныне…» И первые слова Спасителя, произнесенные Им, как нам сообщают Евангелия, после Его Крещения от Иоанна, были о том же: «Исполнилось время!» (Мк. 1, 15). Положенная Творцом мера времени была достигнута. Мир и время подошли к концу, к своей цели, настали «новые великие века». Когда пришла эта «полнота времен», когда все небесное и земное соединилось во Христе (ср. Еф. 1, 10), тогда наступило время «Нового Завета». Но, произнося привычное словосочетание «Новый Завет», ощущаем ли мы всю необычность, всю значимость этого выражения? Все народы земли во все времена хвалились древностью своих традиций, священных установлений и книг. И вдруг: «Древнее прошло, теперь все новое!» (2 Кор. 5, 17). В чем же новизна? |
| 1 Деян. 17:28 (по буквальному переводу с принятого греческого текста) 2 Официальное, так сказать, название этого поста „Святая Четыредесятница»; „великою» в богослужебных книгах называется только последняя его неделя, Страстная. 3 На кн. Бытия бес. 2. 4 Евр. 4:12 5 Типик. гл. 32 и passim 6 Тип. гл. 35. 7 Глава VI. Перевод К. Д. Попова, изд. „Посредника». Москва 1906г. 8 Похвала 25-я. 9 Epist. De jejun. Coteler. Monum. Eccles. Gr. T. II 10 Taanith, III,5 11 Русская живопись не раз блестяще использовала этот сюжет 12 Стихотворение „На постное молчание». Феофил в пасх. письме и Кирилл Александрийский говорят, что мы постимся в Четыредесятницу „по евангельским и апостольским преданиям». 13 Слово 34 14 Слово 11 15 На ев. Матфея, бес. 47 16 4, 10—11. 17 „Наблюдаете " - (подстерегать, сторожить). 18 Деян. 20:16. 1 Кор. 16:8. 19 Рим. 14:5. 6. 20 Деян. 20:7. Апок. 1:10. Послание ап. Варнавы 16 гл.: „мы проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мертвых». 21 Пост. апост. кн. VIII, гл. 33. 22 „Secundum traditionem apostolorum». Письмо к Марцелле. 23 „Apostolica institutio». Sermo VI de Qudrag. В другом же месте св. Лев говорит, что пост в Четыредесятницу „установлен апостолами по наставлению Духа Святого» (sermo IX). 24 Bingham Jos. Origines sive antiquitates ecclesiasticae, vol. IX, Halae 1729, стр. 190. 25 Пис. к Луц. 26 Послания гл. 7. 27 Гл. 3. 28 Do jejun. с. XIV. 29 Не понятно, почему прот. Дебольский видит в этом месте „Пастыря» Ермы речь о св. Четыредесятнице („Дни богослужения Прав. кафол. Вост. Церкви», изд. 6, Спб. 1866, ч. 2, стр. 19). 30 Гл. 6, 7 и 8. 31 , гл 8.Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, herausg. v. Gebhardt u. Harnack. Leipzig 1886, II Band, S. 25. 32 Там же, S. 225— 237. 33 Обстоятельство, не оговоренное в ссылке на это послание у прот. Дебольского (цит. соч. стр. 11), между тем как и в русском переводе „Писаний мужей апостольских» свящ. П. Преображенского (Москва, 1862 г.) это послание, как подложное, не помещено. |
| Данный молитвослов предназначен для людей, делающих свои первые шаги в Церкви, для тех у кого по каким-либо причинам отсутствует возможность выучить и понять церковнославянский язык. В него вошли сокращенные утреннее и вечернее правила, последование и канон ко святому причащению, а так же памятка ко святому причащению. Всё это предлагается в адекватном переводе с церковнославянского на русский язык. Миссионерский Молитвослов прошел богословскую и филологическую проверку. При составлении молитвослова, осознавая невозможность сохранения божественной красоты церковно-славянской поэзии, составитель руководился стремлением к наиболее точной передачи смысла молитв. В дальнейшем Вам, возлюбленный о Господе читатель, будет необходим полный молитвослов, которым пользуются большинство православных христиан. Выбор перевода осуществлялся на большом количестве источников, основным из которых была книга " Молитвы и песнопения православного молитвослова с переводом на русский язык, объяснениями и примечаниями Николая Нахимова. Киев: Пролог, 2003 " . Православные молитвы на русском - molrus.narod.ru молитвы, молитвослов, православие, христианство, миссия, миссионерство, перевод 10.05.2008 ru Александр Боженов Александр Бухвалов alebuale alebuale@gmail.com Fiction Book Designer 10.05.2008 BD-9570A0-0E7A-6E4D-418D-9B48-8274-231E4D 1.0 Миссионерский молитвослов на русском языке Предисловие Утренние молитвы Вечерние молитвы Канон ко святому причащению Последование ко причащению Молитвы после причащения Контакты Версия 1.0 от 10.05.2008 molrus.narod.ru - Православные молитвы на русском (для мобильных устройств) ПРЕДИСЛОВИЕ Если я не разумею значения слов, то я для говорящего чужестранец, и говорящий для меня чужестранец… Ибо когда я молюсь на незнакомом языке, то хотя дух мой и молится, но ум мой остается без плода… Стану молиться духом, стану молиться и умом; буду петь духом, буду петь и умом.(1 Кор. 14.11-14.15) Ко всякому, слушающему слово о Царствии и неразумеющему, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его… (Мф 13.19) |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ВСЕЛЕНСКИЕ СУББОТЫ [греч. ψυχοσββατα - субботы (поминовения) душ (усопших), ср. рус. «задушные субботы»], или вселенские родительские субботы, в правосл. традиции - 2 субботы , посвященные поминовению (см. ст. Заупокойное богослужение ) всех без исключения усопших правосл. христиан. Вселенское поминовение составляет главную тему богослужения В. с. в отличие от др. суббот года, в т. ч. проч. родительских, богослужение к-рых посвящено в первую очередь прославлению всех святых и лишь во вторую - поминовению усопших. В. с. принадлежат годовому подвижному кругу богослужения, находясь в самом начале и самом конце этого периода - перед неделей о Страшном суде (1-я В. с., мясопустная) и перед неделей Пятидесятницы (2-я, Троицкая). Тем самым вселенское поминовение всех от века усопших как бы обрамляет собой важнейший период церковного года - период пения Триоди. В Типиконе Великой ц . IX-X вв. только мясопустная суббота имеет заупокойную службу на литургии (прокимен из Пс 36, Апостол 1 Кор 10. 23-28, аллилуиарий со стихом из Пс 64, Евангелие Лк 21. 8-36 (вероятно, с пропуском стихов 10-24 и 28-32 - так в рукописях служебного Евангелия, хотя Типикон об этом умалчивает), причастен Притч 10. 7) ( Mateos. Typicon. T. 2. P. 2, 136). В субботу перед Пятидесятницей назначаются чтения Деян 28. 1-31, Ин 21. 14b - 25. В послеиконоборческих визант. монастырских Типиконах В. с., сохраняя литургийные чтения Типикона Великой ц., получают сугубо заупокойное последование на вечерне и утрене. Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 234-235, 272), в мясопустную субботу соединяются 2 последования, субботнее из Октоиха и заупокойное из Триоди. Минейная служба рядового святого отменяется, кроме случаев совпадения с большими праздниками. На вечерне вместо прокимна поется «Аллилуия» ; на утрене вместо «Бог Господь» - «Аллилуия» на 8-й глас, затем тропарь 8-го гласа ( ) с богородичном (в конце вечерни тропаря нет). |
| поиск: разделы рассылка Совместное заключение Представительства Русской Православной Церкви при Совете Европы и Института государственно-конфессиональных отношений и права о правовой оценке установления запретов на ношение нательных крестиков Жалобы Найдя Эвейда и Ширли Чаплин против Великобритании, номера дел 48420/10 и 59842/10, в свете Европейской конвенции о защите прав человека и основных свобод 1. О религиозном значении нательных крестиков и основаниях обязательности их ношения православными христианами В православном христианстве обязательность ношения нательных знаков религиозной принадлежности – христианских крестиков (изделий небольшого размера, символизирующих христианское распятие) определяется их религиозным значением в Православной Церкви с древнейших времен и является неотъемлемой частью свободы исповедовать свою веру в контексте христианских многовековых традиций, это правило предписано православным христианам каноническими регламентирующими нормами (церковное каноническое право, lex canonica). Посредством исполнения этого правила символическое значение крестика как символа христианского самопожертвования подкрепляет религиозную самоидентификацию верующих. В этом акте исповедания своей веры православные христиане выражают свою духовную соединённость, причастность к христианству во исполнение императивов, основанных на каноническом понимании смысла христианского креста (Мф. 10:38 и 23:19; Лк. 9: 23; Мк. 8: 34; 1 Кор. 1: 23–24; Исх. 29, 37; 2 Тим. 2: 8; Гал. 6: 14 и др.). Обязанность для православных христиан ношения нательного крестика в основе своей косвенно следует из 73-го и 82-го правил Шестого Вселенского Собора (Константинопольского), из ряда других положений lex canonica. Традиция обязательного ношения нательного христианского крестика (в некоторых христианских деноминациях аналогом может выступать специальный медальон с изображением Иисуса Христа, Богородицы или святого) обладает для православных христиан несомненной ценностью и несет в себе следующий нравственно-религиозный, религиозно-коммуникативный и религиозно-обрядовый смысл: |
| Статистика Лука, ап. Святой евангелист Лука родился в сирийском городе Антиохии. Родители его не принадлежали к еврейскому племени: об этом свидетельствует отчасти самое имя Лука, сокращенное из латинского слова «Лукан» (Примечание1: Это имя — «Лукан» — находится в некоторых древних рукописях латинского перевода Евангелия от Луки. Пример подобного сокращения имени можно видеть в имени Силы, которое сокращено из Силуана. (Деян 15,22; 2 Кор 1,19 и друг.).), а в особенности одно место из послания апостола Павла к Колоссянам, где святой Павел ясно отделяет Луку от «сущих от обрезания», т.е. иудеев (Кол 4,10— 15). В своих писаниях Лука однако обнаруживает обстоятельное знакомство с законом Моисеевым и иудейскими обычаями; посему можно думать, что Лука, еще до обращения своего ко Христу, уже принял иудейскую веру (Примечание 2: Язычники принимавшие иудейскую веру, назывались пришельцами врат, а кто из них, вместе с верою иудейскою, принимал и обрезание, тот назывался пришельцем правды. Таковы были в первенствующей церкви: вельможа ефиопской царицы Кандакии, крещенный апостолом Филиппом (Деян 8,27—40); таков был римский сотник Корнилий (Деян 10,1—3); таков был один из семи диаконов — Николай, родом, подобно Луке, — антиохиец (Деян 6, 5) и многие другие (Мф 23,15; Деян 2,10).). Кроме того, на, родине своей, славившейся цветущим состоянием наук и искусств. Лука обогатил свой ум разными научными сведениями. Из послания апостола Павла к Колоссянам мы видим, что Лука изучил врачебное искусство (Примечание 3: Ап. Павел называет Луку прямо врачом возлюбленным: «Приветствует вас Лука, — говорит он, — врач возлюбленный» (Кол 4,14).); предание же удостоверяет нас в том, что он был и живописцем. Несомненно также, что он получил вообще хорошее образование, потому что греческий язык его писаний гораздо чище и правильнее, чем язык прочих новозаветных писателей. Когда слух о чудесах и учении Господа Иисуса Христа распространился из Галилеи по всей Сирии и всем окрестным местам, тогда и Лука прибыл из Антиохии в Галилею, где Господь Иисус Христос начал сеять семена Своего спасительного учения (Мф 4,24—26; Лк 4,37). Семена сии нашли для себя в сердце Луки добрую почву и принесли здесь стократный плод. Вскоре святой Лука был удостоен принятия в лик 70-ти апостолов Христовых и, получив от Господа напутственные наставления и власть творить чудеса, стал ходить «пред лицом» Господа Иисуса Христа, проповедуя о наступлении Царствия Божия и уготовляя путь Христу Спасителю (Примечание 4: Ап. Павел называет Луку прямо врачом возлюбленным: «Приветствует вас Лука, — говорит он, — врач возлюбленный» (Кол 4,14).). |
| Вопрос: Какое значение имеет соборование? Может ли принять это таинство физически здоровый человек, который чувствует свое духовное несовершенство? Отвечает Иеромонах Иов (Гумеров) : «Церковь, – писал великий пастырь св. Иоанн Кронштадтский, – сочувствует и отвечает всем существенным потребностям души и тела христианина деятельным пособием или подаянием помощи силою Господа Иисуса Христа и Духа Святого, Которым “всяка душа живится”» (Моя жизнь во Христе. М., 2002. С. 154). Из всех священнодействий, которые совершаются в Православной Церкви, наибольшую значимость имеют таинства, в которых под видимым образом сообщается верующим невидимая благодать Божия. Таинства имеют Божественное происхождение, поскольку установлены Самим Иисусом Христом. В каждом из них сообщается верующему христианину определенная благодать, свойственная именно данному таинству. Семь таинств, через которые сообщаются дарования Святого Духа, соответствуют всем главнейшим потребностям нашей духовной жизни. Одним из них является таинство елеосвящения (греч. elaioa – масло; eleos – милость), при совершении которого при помазании освященным маслом больной по молитве священнослужителей получает от Бога благодать, исцеляющую душевные немощи и телесные болезни и очищающую от забытых и неосознанных грехов. У этого таинства несколько названий. В древних богослужебных книгах оно называется елеем, святым елеем, елеем, соединенным с молитвой. В нашем отечестве чаще всего употребляется название елеосвящение. В народе оно называется соборованием, потому что совершает его собор семи священнослужителей. Однако таинство будет действительным, если от лица Церкви его совершит и один священник. С древнейших библейских времен масло (елей) использовалось в богослужении как горючее вещество для светильника скинии (см.: Исх. 27: 20) и как составная часть ежедневной жертвы (см.: Исх. 29: 40). Во времена патриархов его приносили и как жертву возлияния (см.: Быт. 28: 18; 35: 14). Согласно Священному Писанию, елей является символом Святого Духа (см.: Зах. 4; 2 Кор. 1: 21 и след.; 1 Ин. 2: 27). Поэтому уже со времени Синайского законодательства елей служил для помазания первосвященников и царей (см.: Исх. 29: 7; 1 Цар. 10: 1). Изобилие масла воспринималось как Божие благословение (см.: Втор. 7: 13). Христианская Церковь восприняла библейское значение елея как средство и символ света (см.: Мф. 25: 1–13), милосердия и врачевания (см.: Лк. 10: 34). Святое Евангелие рассказывает о многочисленных чудесах исцелений, которые совершал Господь во время Своего земного служения. Благодать врачевания различных болезней Спаситель дал Своим ученикам-апостолам. В Евангелии говорится о том, что апостолы, которых Господь Иисус Христос послал на проповедь покаяния, «многих больных мазали маслом и исцеляли» (Мк. 6: 13). Это является свидетельством о Божественном установлении таинства елеосвящения. |
|
|
