| Введение Общепризнано, что Послания св.апостола Павла, наряду с Евангелием от Иоанна, имели решающее влияние на формирование богословской мысли свт. Кирилла Александрийского 1 . Он объяснял их «с редким проникновением, вплоть до постижения их духа» 2 и постоянно обращался к ним в своих творениях. Ключевыми в сотериологии святителя были заимствованное у апостола (см. Еф.1, 10 ) учение о «возглавлении» (νακεφαλαωσις) во Христе обновлённого человечества 3 и его же типология Христа как второго Адама (см. 1Кор.15, 22.45 ), ставшая и своего рода объединяющим принципом его библейской экзегезы 4 . Обширные отделы ряда его триадологических и христологических трактатов представляют собой последовательность полемически заострённых толкований избранных мест Нового Завета, где на первом месте по объему стоят Павловы послания 5 . К сожалению, из творений святителя, непосредственно посвящённых их экзегезе, до нас дошли только фрагменты четырех трактатов (толкования на Рим.,1 Кор.,2 Кор. и Евр.) 6 , главным образом в греческих катенах 7 . Но и в виде этих фрагментов они представляют собой важную часть письменного наследия свт.Кирилла и в самое последнее время вновь привлекли к себе серьёзное внимание исследователей 8 . 1. Изначальная форма толкования В опубликованных катенах на Послание к Римлянам лишь отмечаются принадлежащие святителю схолии («Кирилла») без обозначения источника. Но один фрагмент толкования (3, 31) 9 цитируется в катене на Деяния свв. апостолов с надписанием: «Святого Кирилла из (послания) к Римлянам второго тома», а свт. Никифор Константинопольский в третьем «Антирритике против Константина Копронима» приводит другое место (1, 3–4), вводя его словами: «Ибо так говорит он [т.е. свт.Кирилл], объясняя (πομνηματζων) Послание к Римлянам божественного апостола» 10 . Можно сделать вывод, что это был экзегетический комментарий (ξγησις πομνηματικ, πμνημα), разделённый на «томы» (τμοι), – форма, избранная святителем в большинстве его экзегетических творений, в том числе и на остальные Павловы послания. Сведениями об общем количестве томов толкования мы не располагаем. 2. Дата написания |
| Изложение необходимейших (указаний) о выражениях божественного Символа, откуда они собраны и против кого поставлены Полезно изъяснить и то, на каких основаниях составлен божественными Отцами священнейший Символ, дабы знать, что они не сами от себя, но из божественных Писаний заимствовав выражения и мысли, составили его в духе благочестия. Таким образом почти все речения божественного символа (взяты) из святых Писаний: мы покажем это по отношению, в отдельности, к каждому выражению. Против Еллинов, Иудеев и язычников, и всех прочих нечестивцев, которые или вовсе не исповедают Бога, или и признают Его, но не исповедают Отцем единородного Слова и Изводителем Святаго Духа: Верую . В Евангелии (говорится): «ты веруеши ли в Сына Божия» (Иоан. 9:35)? «Веруйте в Бога, и в Мя веруйте» (Иоан. 14:1). Апостол: «веруй в Господа Иисуса» (Деян. 16:31). Во единого Бога . В Евангелии: «да знают Тебе единого истинного Бога» (Иоан. 17:3). Брат Божий: «ты веруеши, яко Бог един есть» (Иак. 2:19). Павел: «но нам един Бог Отец, из Негоже вся и мы у Него: и един Господь Иисус Христос, Имже вся» (1 Кор. 8:6). Отца . В Евангелии (сказано): «восхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему» (Иоан. 20:17). «Отче праведный, и мир Тебе не позна» (Иоан. 17:25). «Ко Отцу Моему иду» (Иоан. 16:10). «Аз умолю Отца» (Иоан. 14:16). «Или мнится ти, яко не могу ныне умолити Отца Моего» (Матф. 26:53)? «Отче, в руце Твои предаю дух Мой» (Лук. 23:46). Петр (говорит): «благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа» (1 Петр. 1:3). Павел: «Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа весть» (2 Кор. 11:31). Вседержителя . Захария: «сице глаголет Господь Вседержитель; в храм Господа Вседержителя; глаголет Господь Вседержитель» (Зах. 1:3, 4:14, 7:4, 8и мн. др.). Иезекииль: «Адонаи Господь» (Иез. 2, 4 и др.), что значит — Вседержитель. Вседержителя означает и имя Саваоф, которое Исаия усвояет всей Святой Троице, говоря: «свят, свят, свят Господь Саваоф» (Ис. 6:3). В Евангелии: «Отче, Господи небесе и земли» (Матф. 11:25). Давид: «в руце Его вси концы земли» (Псал. 94:4). Наперсник (Христов, Иоанн): «Вседержителю, Иже сый, и бе, и грядый» (Апок. 11:17). |
| «Не к постыжению вашему пишу сие, но вразумляю вас, как возлюбленных детей моих. Ибо, хотя у вас тысячи наставников во Христе, но не много отцов; я родил вас во Христе Иисусе благовествованием» (1 Кор. 4:14–15). Такие слова апостола Павла мы встречаем в апостольском зачале нынешнего воскресного дня. Для человека, читавшего Евангелие, данные мысли могут составить противоречие с учением Господа Иисуса Христа. «Не называйтесь учителями, ибо один у вас Учитель – Христос, все же вы – братья; и отцом себе не называйте никого на земле, ибо один у вас Отец, Который на небесах; и не называйтесь наставниками, ибо один у вас Наставник – Христос» (Мф. 23:8–10), – говорил Спаситель. Однако, несмотря на ясное, как кажется, запрещение Христа называть кого-либо наставниками и отцами, апостол Павел употребляет эти слова и фактически признает духовное отцовство и наставничество в Церкви. Неужели святой нарушает заповедь Господню? Конечно же, нет. Необходимо правильно понять смысл апостольской речи. Дело в том, что всякий человек, условно говоря, состоит из человека внешнего и внутреннего. «Если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» (2 Кор. 4:16). Есть биологическое рождение внешнего человека и духовное рождение внутреннего человека. Каждый из нас должен пережить новое рождение в вере, которое, как правило, начинается от услышанного слова о Боге. «Вера от слышания, а слышание от слова Божия» (Рим. 10:17). Для того чтобы мы услышали слово Божие (или слово о Боге), кто-то должен нам его произнести. Человек, родивший в нас веру своей проповедью, вполне может быть назван нашим духовным отцом во Христе. Именно это духовное рождение имеет в виду апостол, когда говорит коринфянам: «Я родил вас во Христе Иисусе благовествованием». «Родить во Христе» означает проповедовать Господа и быть услышанным; бросить в сердце семя веры, которое начнет прорастать. Подобно тому, как у каждого человека есть земной отец, так у всякого христианина есть отец духовный – тот, кто участвовал в духовном рождении нашего внутреннего человека. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИЗЯСЛАВ (ДИМИТРИЙ) ЯРОСЛАВИЧ (1024/26 - 3.10.1078, близ Чернигова), киевский кн. (1054-1068, 1069-1073, 1077-1078), 2-й сын киевского кн. Ярослава (Георгия) Владимировича Мудрого от брака с блгв. кнг. Ириной (Ингигерд), дочерью швед. кор. Олава Шётконунга. В крещении И. Я. был назван в честь вмч. Димитрия Солунского . Это подтверждается именованием И. Я. «Димитрием, королем Руси» в сообщении о его визите в нач. 1075 г. к герм. кор. Генриху IV в анналах Ламперта Херсфельдского («Demetrius, rex Ruzenorum») и в адресованном ему послании папы Григория VII («Demetrius, rex Ruscorum») от 17 апр. 1076 г. Кроме того, И. Я. обращается к св. Димитрию в надписи на покрове, подаренном им на раку св. Адальберта -Войтеха в Гнезно. Косвенным свидетельством крещения И. Я. в честь вмч. Димитрия Солунского может служить посвящение святому соборной церкви фамильного мон-ря, основанного И. Я. в Киеве. При жизни отца князь занимал столы во Владимире-Волынском или в Турове, затем, после смерти старшего брата Владимира, вероятно, в Новгороде (1052-1054). В кон. 30-х - 1-й пол. 40-х гг. XI в. женился на Гертруде, сестре польск. кн. Казимира I Восстановителя. И. Я. приписываются известные в 10 экз. свинцовые печати с изображением св. Димитрия на одной стороне и декоративной розетки на другой. Аналогичная печать с изображением на обороте княжеской тамги, возможно, относится ко времени княжения И. Я. в Новгороде. Киевский кн. Изяслав Ярославич. Фрагмент росписи парадных сеней. Артель Ф. Г. Торопова. 1883 г. (ГИМ) Киевский кн. Изяслав Ярославич. Фрагмент росписи парадных сеней. Артель Ф. Г. Торопова. 1883 г. (ГИМ) По завещанию Ярослава Мудрого в 1054 г. Русь была разделена между его 5 сыновьями, причем И. Я., к тому времени старшему, достались Киев (с Турово-Берестейской волостью) и Новгород. Нововведением завещания Ярослава стало учреждение на Руси сеньората. И. Я. усваивался некоторый объем общегос. прерогатив, главной из к-рых была обязанность служить гарантом политического status quo. |
| Нравственные слова. Книга первая, глава шестая Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 9, 1996 23 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 9, 1996 О том, как все святые соединяются со Христом Богом и становятся одно с Ним. Все святые истинно суть члены Христа, над всеми Бога, и, как сказано (см. 1 Кор 6:17) 1 , соединены с Ним и должны быть прилеплены к Его Телу, чтобы Он был в них главою (см. Кол 1:18), а святые от века и до последнего дня пребывали бы Его членами и все множество их стало бы единым Телом Христовым (см. 1 Кор 12:27), как и человек един; поэтому одни из них исполняют роль рук, трудясь и поныне (ср. Ин 5:17) творя Его всесвятую волю, делая из недостойных достойных и спасая их для Него, другие — словно плечи несут тяготы друг друга (см. Гал 6:2) и только что найденную овцу, давно пропавшую (см. Лк 15:6; Мф 18:12) на горах и холмах, в местах, куда Господь не заглядывает, так они исполняют закон Его (ср. Гал 6:2); другие — это грудь: для жаждущих и алчущих правды Божией (см. Мф 5:6) они источают словесный поток неизреченной премудрости и знания, доставляя им тот хлеб, каким питаются вышние силы небесные (см. Пс 77:25), почивающие на Его груди и любимые Им; иные — утроба, с любовью принимающая всех в свое лоно, таковые во внутренностях своих носят Духа спасительного и способны постичь Его неизреченные и сокровенные таинства; иные — как бедра носят в себе способность производить богоугодные мысли таинственного богословия и словом своего учения рождают на земле Духа спасения, то есть плод и семя Духа в человеческих сердцах; некоторые — как голени и ноги, они показывают свое мужество и терпение в искушениях, никогда не уклоняясь от стояния в добре, они, подобно Иову, не расслабляясь, несут тяжесть даров Духа. Вот таким образом тело Церкви Христовой, приводимое в стройное согласие [всеми] от века святыми Его, пребывает совершенным и целостным в единении сынов Божиих, первородных, написанных на небесах, кому Бог и сейчас говорит: “Не радуйтесь, что духи вам повинуются”, — в людях легкомысленных это скорее вызывает кичение и самомнение, — “радуйтесь тому, что имена ваши написаны на небесах” (Лк 10:20). |
| Слово в день святителя Николая «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут» (Мф. 5:7). Какую великую награду обещает Господь Иисус Христос милостивым? О какой святой добродетели говорит Спаситель в этих словах? Эта добродетель любви и милосердия во всей красоте и силе олицетворяется, дорогие мои, в том, кого мы сегодня своим верующим, благоговейным сердцем прославляем: в лице «питателя сирот», утешителя скорбящих, предстателя и молитвенника обо всех, ищущих помощи Божией и милостей Божиих, – святителя и чудотворца Николая. В славе своей любви он сияет на небе церковном, и свет этой славы покрывает всю землю. Добродетель милосердия – высшая в ряду других. Кто исполняет заповедь Христову о любви и милосердии, тот исполняет весь христианский закон. Это не наше, человеческое, рассуждение. Это – учение слова Божия. Говорит святой апостол Павел: «Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я – медь звенящая или кимвал звучащий. …И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» (1 Кор.13:1,3). И какие чудные плоды приносит эта святейшая и величайшая добродетель, завещанная нам нашим Господом Спасителем! В течение всей своей земной жизни мы обращаемся ко Господу с просьбами и мольбами о прощении наших грехов. Мы хотим искупать наши согрешения, какие оплакиваем при раскаянии в них. Слово Божие указывает нам милостынями искупать свои грехи (см.: Дан. 4:24; Прем. 10:12; Ис. 1:17-18). Видите, мои дорогие, делами милостыни, добродетелью милосердия, плодами любви мы можем искупить свои грехопадения, в которых каемся перед лицом нашего Небесного Отца. Какое это утешение для нашего грешного сердца! Было бы для нас счастьем, чтобы милость Божия снисходила на всю нашу жизнь, на наши труды. Так совершайте дела любви и милосердия! Слово Божие говорит нам: «…кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет» (2 Кор:9. 6). Желаете вы испросить себе милосердие Божие на последнем и Страшном суде Христовом? Украшайте свою душу делами милосердия. Скажет Господь на Своем последнем суде: «…алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня… был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне… …Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:35-36, 40). |
| де ла Барка-и-Барреда Гонсалес де Энао Руис де Бласко-и-Рианьо [испан. Calderón de la Barca y Barreda González de Henao Ruiz de Blasco y Riaño] Педро (17.01.1600, Мадрид - 25.05.1681, там же), испан. драматург и поэт, представитель культуры барокко. Родители - дворянин Диего Кальдерон, секретарь Совета по управлению гос. имуществом, и Ана Мария де Энао, дворянка нем. происхождения. Когда К. было 10 лет, умерла его мать, а через 5 лет - отец, после смерти к-рого К. и его братьям пришлось вступить в долгий судебный процесс с мачехой по вопросу о наследстве. В 1605 г. К. пошел в школу (колехио) в Вальядолиде (столица Испании в 1601-1605), но 3 года спустя по решению отца был переведен в иезуитскую коллегию в Мадриде, чтобы стать священником и унаследовать должность капеллана в Толедо, завещанную семье бабкой по материнской линии. Недолго проучившись в ун-те в г. Алькала-де-Энарес, К. стал студентом Саламанкского ун-та, окончил его в 1618 г. со степенью бакалавра права. Отказавшись стать священником, он поступил на военную службу, которую по необходимости совмещал со службой при дворах испан. знати. В 1623-1625 гг., сопровождая герцога де Фриас, побывал во Фландрии и в Италии. Участвовал во мн. военных кампаниях, в частности в осаде Фуэнтеррабии (1638) и в войне против отделения Каталонии от испан. короны (1640-1642). В 1642 г., после ранения, ушел в отставку. Занимался сочинением пьес. С 1623 г. пьесы К. ставились как в городских «площадных» театрах (корралях), так и в придворном театре (с 1634 преимущественно там). К. дебютировал как автор придворной комедии «Любовь, честь и власть» (Amor, honor y poder). Успех к нему пришел после постановки в 1629 г. «комедии плаща и шпаги» «Дама-невидимка» (La dama duende). Покровительство испан. кор. Филиппа IV обеспечило К. заказами на сочинение пьес для постановок при дворе - сначала в интерьерах мадридского Алькасара, затем в построенном в 1632 г. театре «Колизей» в парке Буэн-Ретиро (с 1635 К. был директором этого театра). Особое место в его творчестве занимают одноактные аллегорические пьесы на библейские и мифологические сюжеты, приобщавшие массового зрителя к основам католич. вероучения,- «священные действа» (испан. «аутос сакраменталес»), которые были предназначены для постановки на городских улицах во время католич. праздника Тела Христова (1-й четверг после Троицы). Самые известные «аутос сакраменталес» К.- «Божественный Ясон» (El divino Jasón, 1625), «Пир царя Валтасара» (La cena del rey Baltazar, 1632), «Великое торжище мира» (El gran mercado del mundo, 1635), «Великий театр мира» (El mayor monstruo del mundo, 1637), «Божественный охотник» (El divino cazador, 1642). В 1636 г. кор. Филипп IV возвел К. в члены духовно-рыцарского ордена Сантьяго . Тогда же была опубликована «Первая часть» комедий К., подготовленная к печати его другом и учеником Хуаном де Вера Тассисом-и-Вильярроэлем (при жизни К. были изданы еще 8 «частей», а в 1677 вышло 1-е собрание «аутос сакраменталес»). |
| Документы Миссия Православной Церкви в современном мире Проект документа Всеправославного Собора, одобренный Собранием Предстоятелей Поместных Православных Церквей в Шамбези, 21-28 января 2016 года 28.01.2016 15:04 Вклад Православной Церкви в достижение мира, справедливости, свободы, братства и любви между народами и устранение расовой и прочих дискриминаций Публикуется в соответствии с решением Собрания Предстоятелей. Церковь Христова живет «в мире», но она «не от мира» (ср. Ин. 17:11 и 14-15). Церковь является знамением и образом Царствия Божия в истории, благовествуя о «новой твари» (2 Кор. 5:17), о «новом небе и новой земле, на которых обитает правда» (2 Петр. 3:13), о мире, в котором «отрет Бог всякую слезу с очей людей, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет» (Откр. 21:4-5). Этим чаянием Церковь уже живет и предвкушает его в особенности при совершении Божественной Евхаристии, собирая «вкупе» (1 Кор. 11:20) рассеянных чад Божиих (Ин. 11:52) без различия расы, пола, возраста, социального или иного положения во единое тело, где «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского» (Гал. 3:28, ср. Кол. 3:11), в единую реальность примирения, мира и любви. Этим предвкушением «новой твари», преображенного мира Церковь живет также в лице своих святых, которые путем подвижничества во Христе уже в этой жизни явили образ Царствия Божия, доказывая и подтверждая тем, что чаяние мира, справедливости и любви – не утопия, а «осуществление ожидаемого» (Евр. 11:1), достижимое по благодати Божией и посредством духовного подвига человека. Находя постоянное вдохновение в этом чаянии и предвкушении Царствия Божия, Церковь не остается безучастной к проблемам человека в каждую эпоху, но разделяет его озабоченность и насущные проблемы, принимая на себя, подобно своему Господу, боль и раны, причина которых – действующее в мире зло, и, подобно доброму самарянину, словом «терпения и утешения» (Рим. 15:4, Евр. 13:22) и действенной любовью возливая на раны его елей и вино (Лк. 10:34). Ее слово, обращенное к миру, имеет целью в первую очередь не судить и осуждать мир (ср. Ин. 3:17 и 12:47), но предложить ему в качестве руководства Евангелие Царствия Божия, надежду и уверенность в том, что последнее слово в истории не за злом, под каким бы видом оно ни выступало, и что нельзя позволять ему направлять ее ход. |
| Опубликован проект документа «Миссия Православной Церкви в современном мире» (полный текст) 28 января, 2016. Новостная служба Проект документа был одобрен Собранием Предстоятелей Православных Церквей в Шамбези 28 января ПРАВМИР. 21-28 января 2016 года в Шамбези близ Женевы прошло Собрание Предстоятелей Поместных Православных. Предстоятели подтвердили свое решение созвать Святой и Великий Собор Православной Церкви. Собрание Предстоятелей одобрило проект документа Всеправославного Собора «Миссия Православной Церкви в современном мире». Текст публикуется в соответствии с решением Собрания Предстоятелей. Церковь Христова живет « в мире », но она « не от мира » (ср. Ин. 17:11 и 14-15). Церковь является знамением и образом Царствия Божия в истории, благовествуя о « новой твари » (2 Кор. 5:17), о « новом небе и новой земле, на которых обитает правда » (2 Петр. 3:13), о мире, в котором « отрет Бог всякую слезу с очей людей , и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет » (Откр. 21:4-5). Этим чаянием Церковь уже живет и предвкушает его в особенности при совершении Божественной Евхаристии, собирая « вкупе » (1 Кор. 11:20) рассеянных чад Божиих (Ин. 11:52) без различия расы, пола, возраста, социального или иного положения во единое тело, где « нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского » (Гал. 3:28, ср. Кол. 3:11), в единую реальность примирения, мира и любви. Этим предвкушением « новой твари », преображенного мира Церковь живет также в лице своих святых, которые путем подвижничества во Христе уже в этой жизни явили образ Царствия Божия, доказывая и подтверждая тем, что чаяние мира, справедливости и любви – не утопия, а « осуществление ожидаемого » (Евр. 11:1), достижимое по благодати Божией и посредством духовного подвига человека. Находя постоянное вдохновение в этом чаянии и предвкушении Царствия Божия, Церковь не остается безучастной к проблемам человека в каждую эпоху, но разделяет его озабоченность и насущные проблемы, принимая на себя, подобно своему Господу, боль и раны, причина которых – действующее в мире зло, и, подобно доброму самарянину, словом «терпения и утешения» (Рим. 15:4, Евр. 13:22) и действенной любовью возливая на раны его елей и вино (Лк. 10:34). Ее слово, обращенное к миру, имеет целью в первую очередь не судить и осуждать мир (ср. Ин. 3:17 и 12:47), но предложить ему в качестве руководства Евангелие Царствия Божия, надежду и уверенность в том, что последнее слово в истории не за злом, под каким бы видом оно ни выступало, и что нельзя позволять ему направлять ее ход. |
| Содержание Вера Церкви в реальность Евхаристии Церковь со времени апостольского верила и учила, что в Евхаристии христиане причащаются не обычного хлеба и вина, но Тела и Крови Христа. «Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение Тела Христова?» — писал апостол Павел к коринфянам (1 Кор. 10:16). Поэтому же апостол предупреждал: «Кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против Тела и Крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба сего и пьет из чаши сей. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» (1 Кор. 11:27—30). Если бы апостол не придавал евхаристическим хлебу и чаше значения Тела и Крови Христовых и понимал само причащение не более, как благочестивое подражание Тайной вечере, то его слова «Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает» были бы неуместными. Через всю святоотеческую письменность красной нитью проходит мысль, утверждающая, что евхаристические хлеб и вино являются Плотью и Кровью Иисуса Христа. Об этом неоднократно пишет св. Игнатий Богоносец. «Нет для меня сладости в пище тленной, ни в удовольствиях этой жизни. Хлеба Божия желаю, хлеба небесного, хлеба жизни, который есть Плоть Иисуса Христа, Сына Божия, родившегося в последнее время от семени Давида, и пития желаю — Крови Его, которая есть любовь нетленная», — писал он к римским христианам. В письме к филадельфийцам он говорит: «Старайтесь иметь одну Евхаристию. Ибо одна Плоть Господа нашего Иисуса Христа и одна чаша в соединении с Кровью Его». Смирнянам он пишет, что еретики «удаляются от Евхаристии и молитвы, потому что не веруют, что Евхаристия есть Плоть Спасителя нашего Иисуса Христа». Св. Иустин Мученик писал: «Ибо мы принимаем это не как обыкновенный хлеб или обыкновенное питье, но как воплотившийся во славу Божию Иисус Христос, Спаситель наш, имел и плоть и кровь для спасения нашего, так, по нашему учению, и эта евхаристическая пища, от которой чрез превращение питается наша кровь и плоть, по силе молитвенных слов, Им изреченных, есть Плоть и Кровь Того воплотившегося Иисуса». |
|
|
