| 5) Равенство между полами понимается как «единство в многообразии», а любовь единственно возможна между мужчиной и женщиной. 6) Равенство выражается в унификации и взаимозаменяемости полов/транссексуалность/, а отсюда – любовь допустима и между представителями одного пола. (В христианстве равенство относится и к справедливости: не только гомосексуалисты, но и гетеросексуальные блудники и прелюбодеи не будут допущены в Божие Царство: «Или не знаете, что неправедные Царства Божия не наследуют? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники – Царства Божия не наследуют». – Кор. 6: 9, 10). [xxxv] См. „„Скандално” писмо на висш представител на съдебната система раздели обществото у нас”: [xxxvi] Как священник «рожает» Кор. 4: 15; Филим. 1: 10), воспитывает и растит верующих, так и женщина-христианка рожает, воспитывает и растит детей в Христе. [xxxvii] Согласно святым отцам, Пресвятая Богородица находится на самой высокой ступени среди сотворенных существ, но и ей отказано в священнической благодати. Снова приведем цитаты из статьи митр. К. Уэра, т. «Ссылка на предание»: “Св. Епифарий Кипрский исследует подробно возможности появления женщин-священиков. “В Новом Завете, хотя и открываем женщин-пророчиц (Деян. 21:9), нет женщин среди апостолов, епископов и пресвитеров. Среди близких последователей Христа есть много женщин – Его мать Мария, Саломия и другие галилейки, сестры Лазаря Марта и Мария, но никому из них Он не доверил апостольство или священство. “Бесспорно в Церкви существует чин диаконисс, но им не позволено исполнять никакой священнической функции”. “Кроме диаконисс в Церкви также есть чины вдов и пожилых женщин, но мы никогда не откроем “женщин пресвитеров или священиков”. “После стольких поколений” христиане не могут сейчас начать рукополагать женщин в священники. Заключение св. Епифания: “Бог никогда не определял для такого служения ни одну женщину в мире”. |
| Из Библии нам известны два принципиальных факта о начале первозданного мира (время П): (1) он был создан« из ничего» (ex nihilo) и (2) вместе ним началось время (Быт.1:1, а также Пс. 145:6, Иоан. 1:3, Кол. 1:16-17, 1 Кор. 8:6, Рим. 11:36 и др.). Учение о творении « из ничего» лежит в основании христианского мировоззрения и является догматом нашей веры. Особенно ясно оно выражено воВторой книге Маккавейской: «Умоляю тебя, дитя мое, посмотри на небо и землю и, видя все, что на них, познай, что все сотворил Бог из ничего и что так произошел и род человеческий» (2 Мак. 7:28). Дальнейшее развитие это учение получило в богословии святых отцов и апологетов ранней Церкви [xxxiii] . По мнению святых отцов, первый стих Книги Б ытия указывает также на начало времени. Наиболее определённо выразил такое понимание Божественного Откровения блаженный Августин (354–430): «Но если священные и в высшей степени достоверные Писания говорят: «В начале сотворил Бог небо и землю» (Быт.1:1), чтобы дать понять, что прежде Он ничего не творил, потому что если бы Он сотворил нечто прежде всего сотворенного Им, то и было бы сказано, что Он именно это нечто сотворил в начале, то нет никакого сомнения, что мир сотворен не во времени, но вместе с временем» [xxxiv] . Время является неотъемлемой составляющей творения ( «времени бы не было, если бы не было творения» [xxxv] ) и его не существовало до момента создания «неба и земли» ( «прежде мира не было никакого времени» [xxxvi] ). Согласно с этим говорит преп. Максим Исповедник ( 580-662): «Время от создания неба и земли исчисляется» [xxxvii] . Если два времени П и Т имеют общую «точку начала» (Рисунок 3), то самое далёкое прошлое, а именно пограничный момент между небытием и бытием Вселенной, должно выглядеть для наблюдателя в падшем мире так же, как и для наблюдателя в первозданном мире. Весьма примечательно, что современная научная космология, сформировавшаяся во второй половине ХХ века, подтверждает это предположение. Действительно, учёные обнаружили те же два характерных факта о происхождении Вселенной (падший мир, Т время), какие известны из Священного Писания ( П время): Вселенная имеет начало, и она произошла из «ничего». |
| Лев. XXV:23. Втор. XV:1—4. Втор. XXIII:24—25; сравни: Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Лев. XIX:9—10; XXIII, 22. Втор. XXIV:19—21. Втор. XXIV:12—13; Исх. XXII:26—27. Втор. XXIV:6. Втор. XV:7—11. Например, Пс. XXXVI:26; XL, 2; CXI, 9; Притч. XI:24—25, 28; XIV, 21, 31; XXII, 7—9 и мн. др. Втор. XV:7—11; Пс. IX:23—39; Притч. XI:17; XIV, 21, 31; XXII, 22—23; 1 Сир. XXXIV:20—22 и мн. др. Исх. XXII:25; Лев. XXV:35—37; Втор. XXIII:19—20; Пс. XIV:5; Притч. XXVIII:8; Иез. XVIII, 8 и др. Втор. XIV:22—29; XXVI, 12; сравни: Лк. XVIII:12. 1 Тим. VI:7. Деян. XVII:25. Рим. VIII:18. Мф. V:36; VI, 27. Рим. V:2; Еф. II:8—9; 2 Тим. I:9; Тит. III:4—5 и мн. др. 1 Кор. VI:20. 1 Кор. VI:19. Иак. I:25. Деян. V:4. Ин. XIII:35. Ин. XIII:34; XV, 12. Мф. V:39—40. Лк. XIV:33. Ин. XV:13. Лк. VI:30; сравни: Мф. V:42. Мф. IV:20, 22; Мк. I:18, 20; Лк. V:11; Мф. XIX:27; Лк. XIX:28. Лк. XII:33. Мф. XIX:21. Мф. VI:19—24. Лк. VI:38; XI, 41; XII, 15, 33 и др. Лк. VIII:3. Мф. IV:42, 44; Лк. VI:30, 35, 38 и др. Мф. VI:24—34. Лк. XIV:33. Лк. VI:30. Мф. XXIII:8—10. Лк. VIII:3. Ин. XII:6; XIII, 29. 1 Петр. II:21. Мф. VIII:20; Лк. IX:58. Мф. XII:1; Мк. II:23; Лк. VI:1. Мф. XXI:19; Мк. XI:20—21. Лк. VIII:3. Ин. XII:6. Ин. XIII:29. Деян. III:6. 2 Кор. VI:10. 1 Тим. VI:8. 2 Фес. III:8. Деян. XX:34—35. 2 Кор. XI:27. Например, Иак. II:14—17; 1 Петр. IV:8—10; 1 Ин. III:17; Рим. XII:20; 1 Кор. XVI:1—3; 2 Кор. VIII:11—15; IX, 6—10; Гал. II:10; 1 Тим. VI:18 и др. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Деян. V:3. 1 Кор. VI:10; Еф. IV:28; Тит. II:10. М. А. Олесницкий, «Из системы христианского нравоучения», стр. 409. 2 Кор. VIII:14. Деян. V:3. Гл. 19, русский перевод протоиерея П. Преображенского. Вид. 3, гл. 9. Заповедь 2. Подобие 1, рус. перевод протоиерея Преображенского. Подобие 10, гл. 4. Гл. 1, рус. перевод проф. Попова. Гл. 4. Гл. |
| V:12—15. Иер. IX:23. Иов. XXXI:24—25. Пс. LXI:11. Притч. XV:16. Еккл. V:11. Сир. XXXI:1. Притч. XXX:7—9. Притч. XV:16, 33 и др. Притч. XXII:1. Притч. XIV:20. Притч. XVIII:24. Притч. XXII:7—9. Еккл. IX:16. Сир. XII:4, 24. Сир. XXXVIII:19. Сир. XL:29. Притч. XIII:24; XX, 4; XXIV, 30—34 и др. Втор. XV:11. Иов. XXXVI:15. Пс. IX:35, 39. Пс. XI:6. Пс. XXXIII:7. Пс. LXVIII:34. Пс. CVI:41. Сир. XXXV:13—15. Ис. XXV:4. Притч. XIV:31. Притч. XVII:5. Притч. XIX:17. Исх. XXII:26—27; Пс. IX:23—34; Притч. XXI:13; Ис. III:14—15; V, 8; X, 1—3; Иер. XXII:13; Иез. XVIII:12—13 и мн. др. Притч. XV:16; Пс. CXVIII:72. Притч. XXII:1—2. Например, Притч. XXX:8. Например, Притч. XXIII:4. Пс. LXI:11. Например, Притч. XI:4, 28. Например, Еккл. V:13. Например, Притч. XXI:13. Лк. XII:15. Беседа на Пс. IV, т. V, стр. 30. Сир. XI:14. Беседа XXXIV на 1 Кор., т. X, стр. 350. Мф. XXI:19. Беседа XVIII на послание к Евреям, т. XII, стр. 160—161. 1 Ин. II:16—17. Рим. VIII:18. Мф. X:28; Лк. XII, 4 и мн. др. 2 Тим. III:13. Мф. VI:20; 1 Тим. VI:19 и др. Мф. VI:31. Мф. VI:36. Беседа на Пс. XLIII:V. 5, стр. 168. «О Лазаре», слово IV, т. I, стр. 819. «О Лазаре», слово VI, т. I, стр. 877. Мф. VI:19. Мф. V:1—3. 1 Тим. VI:17 Лк. XII:16—20. Лк. XVI:9—12. Мф. XIX:23—24 Мф. VI:21. Мф. VI:24—25, 33. 1 Тим. VI:10. Лк. VI:24—25. II, 6—7. V, 3—5. Мф. XIX:21—29; Мк. X:21—31; Лк. XVIII:22—30. Лк. XII:33. Лк. XVI:9. Деян. II:44—46; IV, 32—35. Мф. V:48; Иак. I:4; Еф. IV:13; Кол. I:28; IV, 12; Евр. XI:40 и др. Мф. V:22. Мф. V:28. Мф. V:39. Мф. V:44. Лк. VI:30. II, 15—16. Фил. IV:12. 1 Тим. VI:8. Г. Мартенсен, еп. Зеландский, доктор богословия. «Христианское учение о нравственности», т. II, стр. 373. Мф. XXVI:8—12. Ин. XII:6. Беседа на Пс. CL, т. V, стр. 576—577. Ин. XIX:23. Например: Мартенсен, «Христианское учение о нравственности». |
| Ср.: Stolt В. Die Sprachmischung in Luthers Ti-schreden: Studien zum Problem der Zweispracihigkeit. Stocholni; Upsala, 1964. Ты стар…- Эразму в то время было 59 лет, а Лютеру — 42 года. Платон мне друг… но истину следует предпочесть.— Известное высказывание, приписываемое Аристотелю, источником которого является «Жизнь Аристотеля» александрийского философа Аммония Сакса (III в.). Широкое поле…—в оригинале «quantum fenestrum» («какое окно») —аллюзия на Адагии (XXXVI). Гораций. Наука поэзии, 39 сл. (пер. М. Гаспарова). См.: Вергилий. Георгики, 50 сл.: Но перед тем, как взрезать неизвестную стану равнину, Ветры вызнать и нрав различной надо погоды Дедовский также прием и обычай местности данной… (Пер. С. Шервинского) Саллюстий. Заговор Катилины, 1. Лк., 14, 28. В «Гипераспистесе 1» Эразм отвечает, что Лютер приписывает ему отсутствующую у него (Эразма) определенность утверждения. Гал„ 6, 7. Кор., 12, 6. …и все мы совершаем по необходимости…—см. примеч. 17а к с. 653. Квинтилиан Марк Фабий (ок. 30—96) — прославленный римский авторитет в обучении красноречию, автор об ширного руководства «Обучение оратора». …запоминания, произнесения…— перечисление обязанностей оратора совпадает с тем, что называет Цицерон (ср.: Об ораторе, 1, 142 сл.). Ср. схоластические вопросы типа quale ot quod (какое и что?) основывались на «Топике» Аристотеля. Лютер сам прошел такую школу. Позднее он признавал, что короткие вопросы и ответы прекрасно шлифовали мысль. В «Гипераспистесе 1» Эразм указывает, что Аристотель различает происходящее, счастье и случай - contingens, fortunam et casum. См.: физика, II, 6; 197, 620-22. …по необходимости следствия, а не по обходимости следующего…- Лютер принимает здесь схоластическое разделение, которым воспользовался Эразм. Ср. у Фомы Аквинского: «necessitas conditionata» (обусловленная необходимость) п «necessitas absoluta» (абсолютная необходимость), См.: Suinma, 1, 19, art. 3; 8. …потешаются…— игра слов: eluserunt — illuseruntt (WA, 18, 618). Глаголы с одним и тем же корнем: eluserunt (буквально-«избегают», «уклоняются»); illuserunt (буквально—«играют», «насмехаются») . Пс., 46, 10. |
| 389 «Апостольское предание» XII. 390 Ibid. XIV 391 См. выше, стр. 101 и сл. 392 Тертуллиан, «De praescriptione haereticorum, XLI». См. Н. v. Campenhausen, «Kirchliches Amt», S. 100: «Die Annahme, dass die geistlichen Führer und die Lehrer des Gottesdienstes ursprünglich beliebig gewechselt hätten, ist eine willkürliche Hypothese, die, wie wir gesehen haben, schon im paulinischen Bereich wenig Wahrscheinlichkeit für sich hat». 393 Климент Римский «I Посл. к Кор.» XLIV, 4—5. 394 R.Sohm, «Kirchenrecht», S. 157 sq. 395 «I Посл. к Кор.» XLIV, 6. 396 Ср. А. Sabatier, «La religion d " autorite et la religion de l " Esprit», Paris 1903. 397 Смирн. VIII,1. 398 Филад. IV; Смирн. XII,2. 399 Е. Jacquier, ор. cit. р.р. CCXIII и 379. 400 Киприан Карфагенский, Epist. LXXIV, 1,2. 401 П. Соколов, “Русский архиерей из Византии”. Киев, 1913, стр. 167 и сл. 402 См. перевал С. Spicq " а «L " Epitre aux Hebreux» в серии «La Sainte Bible», Les Editions du Cerf, Paris 1950, р. 40, См также статью О. Procksch, «agiazw» в TWTN., B.I, S. 112—114. 403 С. Spicq, «L " origine johannique de la conception du Christpretre dans l " Epltre aux Hebreux» в «Aux sources de la tradition chretienne». Neuchatel-Paris 1950, pp. 256 sq, а также Н. Sahlin, «Zur Typologie des Johannesevangelium», Uppsala 1950. 404 См. выше стр. 12. 405 «Implicite» оно, повидимому содержится во многих местах его посланий, в частности Рим. 3:25. Толкование этого стиха см. W. D. Device, «Paul and Rabbinic Judaism», p. 232 sq. 406 Посл. к Кор. XXXVI:1. На этой точке зрения, повидимому, стоял Игнатий Антиохийский, как эта можно заключить иэ Филад. IX,l, если считать, что термин «архиерей» относится к Христу, а не к ветхозаветному первосвященнику: «хороши священники, но первоссвященник, которому вверено Святое Святых, которому одному вручены тайны Божии, лучше их. Он дверь ко Отцу, которою входят Авраам, Исаак и Иаков, и пророки, и апостолы, и Церковь». 407 Климент P., “Посл. к Кор.”, XLV,5. Греческий текст: «Tw yar arcierei idiai leitourgiai dedomenai eisin, kai toij iereusin idioj o topoj prostetaktai, kai leuitaij idiai diakoniai epikeintai o laikoj anqrwpoj toij laikoij prostagmasin dedetai». |
| Первый дар есть мудрость, именно мудрость сходящая свыше, о которой говорит апостол: „мудрость свыше, первее убо чиста есть, потом же мирна, кротка, благопокорлива, исполнь милостииплодов благих, несомненна и нелицемерна» (Иак. III:17). Сей мудрости противоположна мудрость плотская, по словам апостола, „яко в простоте и чистоте Божией, а не в мудрости плоти, но благодатию Божиею жихом в мире“ (2 Кор. 1:12), Против сей плотской и мирской мудрости тот же апостол, заимствуя свидетельство из Ветхого Завета (Исаии XXIX, 14; XXXIII, 18), говорит: „погублю премудрость премудрых и разум разумных отвергну. Где премудр? где книжник? где совопросник века сего? не обуили Бог премудрость мира сего?“ (1 Кор. I:19). Второй дар Св. Духа ест дар разума, или разумения таин и воли Божией. О нем так учит Писание: „и всякий мудрый умом, ему же дана есть премудрость и хитрость в них; разумети, творити вся дела, яже ко святыни надлежащая, по всем, елика заповеда Господь“ (Исход. XXXVI:1). И о Данииле и бывших с ним отроках говорит: „даде им Бог смысл и мудрость во всякой книжней премудрости: Даниил же разумел бысть во всяком видении и сониях» (Дан. 1:17). И в другом месте: „тогда отверзе им ум разумети Писания» (Лк. XXIV:45). Й апостол: «да даст убо тебе Господь разум о всем» (2 Тим. II:7). Разуменно сему противоположно неразумие и неверие. Господь говорить: „о несмысленная и косная сердцем, еже веровати о всех, яже глаголаша пророцы» (Лк. XXIV:25). И в другом месте говорит апостол: „тако ли несмысленни есте: наченше духом, ныне плотию скончаваете» (Галат. III:3). Третий дар Св. Духа ест совет, содействующий к прославлению Бога и спасению человеческой души, и согласующийся с истиною. О нем Писание говорит: „не обинухся сказати вам всю волю Божию“ (Деян. XX:29). Ему противоположен совет нечестивых, о которых сказал псалмопевец: „блажен муж, иже не иде на совет нечестивых» (I, 1). И в другом месте: Господь разоряет советы языков, отметает же мысли людей, и отметает советы князей“ (Псал. XXXII, 10). |
| Евс. И. Ц. VI. 12 Hein. p. 276; ср. V. 12. § 1. p. 244 V. 22. 248; V. 11. § 4. p. 275. Cp. Иерон. De vir. ill. 41, Migne Patr. lat. ХХШ. 656 – 657: сделан епископом в 11-м году императора Коммода. 308 В отношении к новозаветным писаниям и церковному учению Тертуллиан стоит на той же точке зрения на церковь и предание, как и Ириней. См. прим. выше. Мы встречаем у него учение о богодухновенности писания (divina litteratura в De praescript. haeret. XXXIX, ed. Oehleri, t. II. p 37) и термины: Novum Testamentum, – in Evangeliis et in Apostolis (Adv. Prax. XV. ib. 672), – Evangelicae et, apostolicae litterae рядом с lex et prophehae (De praeser. haeret. XXXVI. ib. 34), – instrumentum-argumentum, testimonium divinum, evangelicum (Adv. Marc. IV. 2. ib. 162), apostolicum (De pudis XII. ib 815; De resurr. carn. XXXIX. ib. 516), actorum apostolorum (Adv. Marc. V, 2. ib. 278), Pauli (De resurr. carn. XL. ib. 517), Iohannis (Апокалипсис – De resurr. carn. XXXVIII. ib.515, – totum instrumentum utriusque testamenti Adv Prax. XX. ib. 679), – utrumque testamentum (Adv. Marc. I, 19. ib. 68; De pudic. I. ibid. 1, 719). Апостолы Господа суть такие писатели, которые ничего не ввели своевольно, но полученное от Христа учение верно начертали народам (De praescr. haer. VI. ib. II. 8, ср. XX. p. 19: eandem doctrinam ejusdem fidei nationibus promulgaverant... ejusdem sacramenti una traditio; XXXII. p. 29). В опровержение Гермогена Тертуллиан указывает на то, что prophetae et apostoli non ita tradunt (Adv. Hormog. XLV. ib. II. 377). Ho классические свидетельства о новозаветных писателях вообще и о евангелиях в частности находим в Adv. Marc. IV. 2 и 5, которые и приводим в подлиннике: IV. 2. Oehl. II. р. 165–167: In summa, si constat id verius quod prius, id prius quod et ab initio, id ab initio quod ab apostolis, pariter utique constabit id esse ab apostolis traditum quod apud ecclesias apostolorum fuerit sacrosanctum (далее упомянуты послания ап. Павла к Кор. Гал. Фил. Фес. Еф. Рим. и Апок. Иоанна)... |
| Нужно иметь в виду, что дело положительного религиозно-нравственного воспитания и воздействия на верующих в Церкви в IV-oм в. уже не было достаточным. Церковь очень рано обращается в правовой институт и учреждение для христианского культа. Поэтому обязанность Церкви или её представителей заботиться об индивидуальном образовании, воспитании (νουθετειν), пещись о душах отдельных верующих - отступила на задний план. Казалось, все силы представителей Церкви уходили все больше и больше на управление гигантским аппаратом. Оставалось воспитание чрез богослужение, к посещению которого Церковь обязывала и напряженно стремилась к тому, чтобы воздействовать на жизнь и внутреннее состояние, сердце народа, чрез культ, которому был придан таинственный, мистический характер и который отличался торжественностью. Последняя цель, по-видимому, удавалась: участие народа в догматических спорах показывало, как он интересовался церковными делами. Однако, едва ли можно сомневаться, что таких средств для нравственно-религиозного воспитания в духе Евангелия было недостаточно. Конечно, никто не может отрицать глубокой назидательности христианского богослужения в торжественные или печально-торжественные времена, как Страстная седмица; но в другие времена года, оставалась только проповедь, да и она часто отсутствовала. Не только при посещении богослужения, но даже и перед принятием Таинства Причащения царило равнодушие, безразличие, невнимание к богослужению и разговор об обыденных делах, смех, злословия и тому подобное. Все это было предметом строгих бичеваний со стороны Иоанна Златоуста (Гомилия III, 4 на Ефес. 1:23; XXXVI, 6 на 1 Послание к Кор. 17:33). Состояние религиозно-нравственной жизни вообще с IV-ro по XI-ый в. Один протестантский историк выражается так, что Церковь данного периода имела пред собою исполинскую задачу победить языческий мир; однако, она вступила в битву с ним тупым оружием. Этот афоризм справедливо отмечает упадок нравственного идеала в жизни Церкви в IV-oм веке. Причины этого упадка лежат, главным образом, во внешней перемене состояния христианской религии со времени Константина Великого. |
| На крещение они смотрят как на простой обряд, служащий «внешним знаком прощения грехов» и «внешним знаком возрождения», оно есть «плод веры и любви ко Христу, вступление в послушание Господу и принятие в церковь ». Штунда-духовная и штундо-пашковцы перекрещенцы объясняют слова Евангелия о крещении и причащении и все внешние установления религиозные в переносном смысле, сосредоточивают свое внимание на учении об оправдании верою. Штундо-субботники и штундо-жидовствуюшие признают достоинство Ветхого Завета в усиленной степени и празднуют субботу вместо воскресения, а иные совершают даже ветхозаветные обряды до обрезания включительно. Штундо-малеванцы признают Кондрата Малеванного христом-богом, утверждают, что исполнение новозаветных времен окончилось, и что кончина мира наступила. При своих молитвенных собраниях они обнаруживают нервные припадки, подобно радениям у хлыстов. Штундо-толстовцы и штундо-духоборы обнаруживают равнодушие к свящ. Писанию, прямо отрицают государственные учреждения, стоят на пути безбожия. Заканчивая краткое описание истории и вероучения рационалистического сектантства, должно заметить, что вообще сектантство есть первый и не малый шаг к безбожию, потому что, «мудрствуя» по собственному измышлению над свящ. Писанием, извращают ясный смысл слов и действий Иисуса Христа и Его учеников. Вот, напр. Апостолы призывают израильтян и язычников к покаянию и верующих во Христа повелевают креститься водою, не различая возрастов ( Деян. 2:38–41; 10:44–48 ; срав. Иоан. 3:5 ; Деян. 16:1 ), а штундисты отрицают крещение младенцев и вопреки слову Божию, что должна быть: одна вера, одно крещение ( Ефес. 4:5 ), заразились другой, немецкой верой и дерзают перекрещивать вторично православных людей. Пастыри Христовой Церкви вместе с пасомыми вкушают вечерю Господню, приобщаясь Тела и Крови Христовой ( Иоан. 6:53 ; Кор. 10:16–21; 11:20–29), а штундисты и проч. рацион. сектанты, не имея законных служителей Христовых и домостроителей тайн Божиих ( 1Кор. 4:1 ), не имеют и благодати Божией, сообщающей верующим чрез таинства. |
|
|
