В Ветхом Завете адвентисты акцентируют внимание на законном богослужении как прообразе небесного служения Христа. В Новом Завете центр учения о небесном святилище и первосвященническом служении Господа Иисуса Христа находится в послании к Евреям и в книге Откровения 5 . Чтобы разобраться в ошибках адвентистов, вначале будет изложено библейское учение по данному вопросу в его святоотеческом понимании, а затем будет дана оценка всей этой концепции. 1 . Подробно описанное в послании к Евреям и отчасти затронутое и в других посланиях ап. Павла, первосвященническое служение Спасителя включает многочисленные аллюзии на ветхозаветные реалии 6 . Подобно Аарону, Господь не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником ( Евр. 5:5 ), но исполняя волю Отца, как Сын в доме Божием ( Евр. 3:6 ). Но в отличие от Аарона, Его первосвященство непреходящее, вечное ( Евр. 6:20, 7:24 ). Христос – первосвященник по чину Мелхиседека ( Евр. 5:10 ) – так превосходит Аарона и иных первосвященников из колена Левия, насколько тело отличается от производимой им тени 7 . Сострадая нам в наших немощах ( Евр. 2:18 ), Он был чужд всякого греха ( Евр. 4:15 ) и как первосвященник святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников и превознесенный выше небес, не имел нужды приносить жертвы за Себя ( Евр. 7:26–27 ). По учению Церкви, крестная Жертва Христа соединяет в себе все виды ветхозаветных жертв 8 . Христос – цель и смысл истории нашего спасения. Поэтому многие ветхозаветные прообразы, особенно связанные с храмом и жертвами, могут быть правильно поняты лишь в свете первосвященнического служения Спасителя. Так, свт. Григорий Нисский называет образом Христа всю ветхозаветную скинию: «Нерукотворная по своей природе, эта скиния становится тварной, когда ей нужно быть воздвигнутой посреди нас. Поэтому она одновременно и нетварна, и тварна: несотворенная в предсуществовании, она становится сотворенной, когда принимает материальное устроение» 9 . Итак, земная и небесная скиния для свт. Григория показывают два естества Христа – божественное и человеческое. Такое толкование подтверждает и послание к Евреям, где сказано, что Христос пришел с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворенною ( Евр. 9:11 ). Конечно, это была Его нерукотворенная плоть, с которой Он пришел 10 . Именно в Своей плоти Он совершал священнодействие, принеся Себя в жертву, почему и назван священнодействователем святилища и скинии истинной, которую воздвиг Господь, а не человек( Евр. 8:2 ). Нисский святитель подчеркивает, что Слово стало плотью ( Ин. 1:14 ), устроив среди нас Свою скинию, в которой обитает вся полнота Божества телесно ( Кол. 2:9 ) 11 .

http://azbyka.ru/otechnik/Evgenij-Veselo...

Вот и ясно обещается даровать благодать Святого Духа, то есть – подаяние преизобильное, не исключительно для пророка, – одного или двух, но для всех вообще достойных принять, что, думаем, и совершилось, когда воскрес Христос и сокрушил державу смерти. Так, сначала Он как бы вложил в святых учеников столь дивную и досточудную благодать, дунув и сказав: приимите Дух Свят ( Ин.20:22 ), потому что будущим учителям церкви и наставникам подсолнечной необходимо, да – необходимо было прежде всего украситься даянием Святого Духа и, сначала сделавшись как бы чем-то украшенным верой для освящения, быть позлащенными божественной и небесной благодатью. То и другое сбылось, когда, во дни святой Пятидесятницы, ученики собрались в одном доме и вознесли Богу обычные молитвы: был шум, и на каждом в отдельности почили языки, и они начали говорить на иных (языках), якоже Дух даяше им провещавати ( Деян.2:1–4 ). А провещавали пророчествуя, или приводя и высказывая изреченные святыми пророками таин- —369— ства относительно Христа и то, вследствие чего глубокоубежденным слушателям можно было охотно прийти к послушанию, – что уже настало время благоволения, что пришли к концу древние пророчества о Христе. Итак, они пророчествовали, говоря на всяких языках, что также Бог предвозвестил устами святых, ибо написано: иными языки, и устны иными возглаголю людем сим, и ни тако послушают (1Кор.14по Ис.28:11–12 ). И Павел, приводя это, говорит, что дар языков дан в знамение Иудеям. А что, когда слетел с неба Святой Дух, весьма многие сподобились благодати пророчества, уясняет Павел, пишущий: пророцы же два или трие да глаголют и потом: можете бо вси по единому пророчествовати ( 1Кор.14:29:31 ). Прежде, значит, когда Израиль по великому упорству согрешал, Бог говорил: вот я наведу на землю глад слышания слова Господня, и от востока до запада обтекут, ищуще словесе Господня, и не обрящут ( Ам.8:11–12 ), и к Иезекилю: и язык твои свяжу 2885 , и онемееши, и не будеши им в мужа обличающа 2886 , яко дом преогорчеваяй 2887 есть ( Иез. 3:26 ); когда же, по слову Псалмопевца, Бог Господь, и явися нам ( Пс.117:27 ), – явился нам Христос, отпускающий вины и заграждающий уста греху, тогда дано излияние Святого Духа, причем Бог исполняет веселием человеческую природу, венчает вышней и первоначальной славой и снова благожелательно возводит ее к тому, чем она была

http://azbyka.ru/otechnik/pravoslavnye-z...

Как писал Владимир Лосский: «Богословское изыскание предполагает предварительное пришествие Искомого» . В данном контексте богословие монаха Паисия суть личностная рефлексия Божьего избранника, человеческий ответ веры и любви на обращенное к нему Слово Бога. Вот почему богопознание преп. Паисия не было рассудочным и рациональным. Его начала следует искать в мистическом опыте тех встреч с Богом, которые он описывал как явления Самого Христа. Интенция богословского гнозиса, которой следует преп. Паисий, коренится в таинственных словах апостола Иоанна: «И вы помазание имате от Святаго и весте вся… И вы, еже помазание приясте от Него, в вас пребывает и не требуете, да кто учит вы: но яко то само помазание учит вы о всем…» ( 1 Ин. 2:20, 27). Помазание здесь означает присутствие Духа Святого в той непознаваемой области, которая в христианской гносеологии традиционно именуется сердцем. И хотя протоиерей Василий Зеньковский полагал, что восточное богословие не выработало до сих пор христианской теории знания , мы видим, что библейская традиция позволяет судить о наличии особой мистической молитвенной практики, в которой сердце как синоним духовного ядра человеческой личности является основным органом познавательного акта. Механизм и метод данного познания заключен в самом смысле древнееврейского глагола («знать»), который означает на языке Библии соединение познавающего с познающим, субъекта с объектом. Познание на библейском языке — это «реальное и ответственное включение себя в жизнь, вызывающее глубокие последствия» . Именно об этом говорит преподобный Паисий: «Переживая на себе божественные тайны, человек становится богословом, потому что он не трогает их умом, а переживает в действительности. Его вера постоянно умножается, поскольку он движется в ином пространстве, в области божественных событий». Однако такое соединение, во-первых, не может совершиться рациональным способом и, во-вторых, по одной только воле человека. Преп. Паисий говорит об этом в следующих образных выражениях: «Святый Дух снисходит Сам — если найдет в человеке необходимые для этого духовные предпосылки.

http://bogoslov.ru/article/5706514

Молитву можно весьма условно разделить на три части. В первой доминирует тема славы: Иисус просит Отца прославить Сына той славой, которую Он имел у Отца прежде бытия мира ( Ин. 17:1–5 ). Вторая часть – молитва об учениках: Иисус просит Отца соблюсти их в единстве, освятить их истиной, сохранить от зла ( Ин. 17:6–19 ). Наконец, в третьей части Иисус молится о тех, кто уверует по слову учеников, то есть обо всех будущих поколениях Своих последователей ( Ин. 17:20–26 ). Евангелист не говорит, где была произнесена молитва – в комнате, где совершалась Тайная вечеря, или уже на пути к Гефсиманскому саду. Возможен и тот, и другой варианты. Первый подкрепляется тем, что лишь после окончания молитвы «Иисус вышел с учениками Своими за поток Кедрон, где был сад, в который вошел Сам и ученики Его» ( Ин. 18:1 ). Второй вариант основывается на предположении, что та часть беседы с учениками, которая следует за словами «Встаньте, пойдем отсюда» ( Ин. 14:31 ), была произнесена на пути в Гефсиманский сад. 1. Молитва о славе 1 После сих слов Иисус возвел очи Свои на небо и сказал: Отче! пришел час, прославь Сына Твоего, да и Сын Твой прославит Тебя, 2 так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. 3 Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. 4 Я прославил Тебя на земле, совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. 5 И ныне прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел у Тебя прежде бытия мира. Лейтмотивом прощальной беседы Иисуса с учениками была мысль о Его восхождении к Отцу. Это восхождение, отмечает современный богослов, не может быть сведено к какому-либо конкретному событию, происшедшему во времени и пространстве, будь то смерть Иисуса на кресте, Его воскресение или Его вознесение на небеса. Восхождение Сына к Отцу начинается после того, как от беседы с учениками Он обращается к беседе с Отцом. Начало молитвы созвучно словам, которые Иисус обратил к Отцу, когда душа Его возмутилась при мысли о предстоящем «часе» страданий и смерти: «Отче! прославь имя Твое» ( Ин. 12:27–28 ). Оно также напоминает о первых словах беседы с учениками: «Ныне прославился Сын Человеческий» ( Ин. 13:31 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Ilarion_Alfeev...

3 . До плена иудеи разделяли ночь на три стражи ( Пс.62:7; 89:4 ): первая продолжалась от захода солнца до полночн ( Плач.2:19 ); вторая, или стража полночная, продолжалась до пения петуха ( Суд.7:19 ); третья, или стража утренняя, оканчивалась с восходом солнца ( Исх.14:24 ; 1Цар.11:11 ). – Во времена нашего Господа считали четыре стражи ( Мк.13:35 ), около трех часов в каждой. Первая начиналась с заходом солнца, продолжалась до девяти часов вечера ( Мк.11:11 ; Ин.20:19 ); вторая, называемая полночью ( Мф.25:6 ; Мк.13:35 ), продолжалась до средины ночи; третья носила название пения петуха, 586 потому что оканчивалась в три часа утра; четвертая, оканчивалась с началом дня ( Ин.18:28 ). 587 О неделе Евреи, как мы это делаем в свою очередь, делили время на периоды из семи дней, или на недели ( Быт.29:27–28 ). Седьмой день, соответствующий нашей субботе, был посвящен Богу в честь божественного покоя после творения, откуда название субботы, или покоя, которое ему было дано ( Быт.2:2 ; Исх.20:11 ). Целая неделя называлась также субботою ( Лк.18:12 ). Другие дни не имели отдельных названий; их обозначали „первым, вторым“ и т. д. днями, начиная от субботы, и они соответствовали нашим воскресенью, понедельнику и т. д. Еврейский оборот, встречаемый в наших евангелиях: μα τν σαββτων, единая от суббот ( Мк.16:2 ; Лк.24:1 ; Ин.20:1 ), значит то же самое, что πρτη ημρα το σαββτον, или первый день недели, потому что по-еврейски существовало лишь одно слово для выражения слов один и первый. Иудеи-еллинисты называли пятницу παρασχευ, ( Мф.27:62 ; Мк.15:42 ; Лк.23:54 ; Ин.19:14,31:42 ), т е. „приготовление“, в пятницу, действительно, приготовлялись к празднованию субботы. Другие иудеи называли ее просто кануном субботы. Этот канун начинался с девятого часа, т. е. с трех часов пополудни. – Неделя играла очень важную роль в Моисеевом обществе; различали, кроме недели в собственном смысле (седмицы), седмицу седмиц, или праздник седмиц (Пятидесятница) ( Втор.16:9–10 ); седмицы годов, из которых седьмой назывался субботним годом ( Лев.25 ), и седмицы субботних лет, которые оканчивались юбилейным годом, как мы увидим ниже. 588

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/rukovod...

Что же сделало возможным практику поклонения Христу в иудеохристианских кругах I века? Ключевым текстом для развития ранней христологии стал Пс. 109:1: «Сказал Господь Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов Твоих в подножие ног Твоих», цитируемый в Новом Завете около двадцати раз . Хотя в литературе межзаветного периода этот псалом и имел мессианское прочтение, он не понимался как описание буквального включения мессианского царя в Божественную власть над всей вселенной . Очевидно, что ключевую роль в таком новом экзегетическом прочтении мессианского псалма сыграла традиция отождествления мессии с этим Господом, восходящая к самому Иисусу (Мк. 12:35-37), и визионерский опыт мистических откровений первых христиан . Согласно новозаветным текстам, вознесенный Христос воссел на престол одесную Бога (Мк. 14:62, Деян. 2:34-36, Рим. 8:34, Кол. 3:1, Евр. 1:3, 8:1, 10:12, 12:2, Отк. 3:21, 5:6, 7:17, 22:3) и получил всеобъемлющую власть над всем сущим, включая не только мир земной, но и небесный (Мат. 28:18, 11:27, Эф. 1:10,22, Кол. 1:20, Фил. 2:10, Евр. 1:2). Особое внимание обращает на себя беспрецедентное для иудейской традиции эпохи Второго Храма утверждение, что Христу подчинились все чины ангелов (1 Кор. 15:24-28, Эф. 1:20,21, 1 Пет. 3:22) . Такое возвышенное положение влечет за собой культовое поклонение Христу всех земных и небесных созданий (Ин. 5:21-23, Евр. 1:6, Фил. 2:10, 11 , Отк. 5:8-14, Посл. Полик. Смирн. к Фил. 2:1). Примечательно, что в межзаветной литературе эпохи Второго Храма не найти примера поклонения ангельскому созданию другими ангелами .    Чтобы увидеть всю новизну и смысл подобных утверждений, важно отметить, что, согласно ветхозаветной и межзаветной традиции, только Яхве имеет право, как монарх, восседать на небесном престоле (Пс. 102:19-22, Ис. 6:1, 1 Ен. 14:18), все остальные ангелы, включая архангелов, могут лишь стоять как слуги, выражая тем самым свое подчиненное положение (Дан. 7:10; 4Q530 2.18; 1 Ен. 14:22; 39:12; 40:1; 47:3; 60:2; 2 Ен. 21:1; 2 Вар. 21:6; 48:10; 4 Ездра 8:21; Зав. Адам. 2-9; Тов. 12:15; Зав. Авр. 7:11; 8:1, 9:7-8; ср. также Луки 1:19). Небесный престол — ключевой монотеистический символ Божественной суверенной власти над вселенной в библейской и околобиблейской литературе того периода (3 Цар. 22:19, Сир. 2:7, 1 Ен. 9:4, 2 Ен. 20:3, 2 Вар. 21:6, Апок. Авр. 18:3) . Примечательно, что на небесном престоле также восседает Премудрость, внутренне присущая Богу (1 Енох 84:2-3, Прем. Сол. 9:4, 10), а согласно Таргуму на нем восседает Мемра, принимая молитвы Израиля (Тарг. Псев-Ионаф. к Втор. 4:7). Таким образом, новозаветные тексты говорят на языке иудаизма Второго Храма, что Христос участвует в Божественной власти и разделяет славу Бога.

http://bogoslov.ru/article/6025041

Б. СВОБОДА БОГА С. – сущность Бога. Он – Тот, Кто совершает все «по изволению воли Своей» ( Еф. 1:11 ). Творя или спасая, Бог совершенно свободен (ср. Рим. 9:14 ). Люди заблуждаются, полагая, будто обетования Иисуса, относящиеся к молитве, дают им возможность манипулировать Богом; нельзя заставить Бога исполнять чью-то волю. Человек не может и не должен посягать на С. Божьего волеизъявления и Божьих деяний. ⇒ Святость. В. СВОБОДА ВЫБОРА Сотворив человека по Своему образу и подобию ( Быт. 1:27 ), Бог наделил его свободной волей. В результате грехопадения ( Быт. 3:1 ) человек, преступив назнач. ему Богом границы ( Быт. 2:16 ), не обрел С. ( Быт. 3:5 ), а утратил ее. И теперь он мог принимать самостоят. решения только в вопросах внешней жизни. Эта область отношений, огранич. «чистым разумом», довольно обширна. Здесь можно достичь «разумного» гражданского порядка и внешней справедливости (ср. с антич. философией). Но человек не может обратиться от греха, опираясь исключительно на свои собств. силы, не может изменить свое сердце и свою сущность, так как он отчужден от познания Божьих дел и Божьей воли ( Быт. 6:5 ; Быт. 8:21 ; Ин. 3:6 ; 1Кор. 2:14 ; Еф. 4:18 ; Еф. 5:8 ) и живет по воле князя тьмы, вследствие чего подлежит Божьему суду ( Еф. 2:2 ). Только Триединый Бог – Отец ( Ин. 6:44.65 ), Сын ( Ин. 8:36 ) и Св. Дух ( Ин. 6:63 ) – может обращать сердца, «оживотворять мертвых по преступлениям» («природный» же человек должен умереть, Рим. 6:4 ; Еф. 2:5 ). Только призыв Бога возвращает человеку С., которая позволяет ему проявить послушание и снова обратиться к Богу ( Ин. 1:11 ). Человеку необходимо откликнуться на Божий призыв, «производящий хотение и действие» ( Флп. 2:12 ). В соотв. с этим следует понимать и другие места Библии, где звучит призыв к человеч. воле ( Исх. 20:2 ; Нав. 24:14 ; Иез. 18:31 ; Деян. 2:40 ; 2Кор. 5:20 ) и выражается неприятие человеч. несвободы. Человек постоянно сохраняет С. воспротивиться Богу, остаться глухим к слову Божьему, встать на сторону князя тьмы и тем самым избрать Божье проклятие ( Мф. 23:37 ). Бог наказывает таких людей и спрашивает с них за их неверные решения (⇒ Избрание, III).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/b...

2. Ин. 17:2 . так как Ты дал Ему власть над всякою плотью, да всему, что Ты дал Ему, даст Он жизнь вечную. Ин. 3:35 ; Лк. 3:6 ; Мф. 11:27 ; Ин. 6:37, 39, 5:21, 10:28 . Глубочайшее основание этого прославления Сына Отцом и Отца Сыном есть искупление человечества Сыном или – что то же – вечная жизнь искуплённых (2–3), что совершил Христос (4) и чем приобрёл и по человечеству Своему право на ту славу, какую имел всегда по божеству Своему (5). – Ты дал Ему власть над всякою плотию: Сын Божий, как Бог и творец всего мира и человека, всегда имел власть над всем миром и над всем человечеством; по вечному определению Божию эта неограниченная власть дана и воплотившемуся Сыну Божию по Его воплощении (ср. Еф. 1:10 ) для искупления всего человечества от греха или для дарования вечной жизни миру в духовном единении Его с примирённым Богом (ср. 6 и прим. к 5 и парал.). Но так как не всё человечество, не всякая плоть воспользуется плодами искупительной смерти Богочеловека, ибо не все усвоят их себе верой в Него, то плоды сии будут только в тех, кого Отец дал Сыну (что Ты дал Ему) или, по другому изречению Господа, кого Отец Небесный привлечёт к Нему, т. е. которые уверуют в Него (см. прим. к 6:37, 39, 44). Таковым Он даст жизнь вечную в единении с примирённым Богом (см. прим. к 3:15–16 и парал.). – Всякою плотью называется в Писании всё человечество (ср. Лк. 3:6 ; Деян. 2 и др.). 3. Ин. 17:3 . Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа. 1Ин. 5:20 ; 1Кор. 8:6 . Сия же есть жизнь вечная и пр.: Господь определяется частнее, что есть жизнь вечная и именно – в отношении к прославлению Отца (ст. 1). Вечная жизнь человека состоит в познании Отца Небесного как единого истинного Бога и в познании посланного им Иисуса как Мессии. – Познание разумеется здесь как познание истинное (как должно знать, 1Кор. 8:2 ), основывающееся на вере, порождаемое и сопутствуемое верой, познание живое и действенное, а не рассудочное только и холодное (каковое нередко бывает мёртво и недейственно), познание, обнимающее все способности души (14:20). – Тебя, единого истинного Бога: в противоположность ложным или мнимым богам языческого мира (ср. 1Кор. 8:5 ; ср. Вас. В. 3, 175; Григ. Б. 3, 92). – Иисуса Христа, т. е. как Искупителя мира. Таковое познание объемлет всю сущность христианского познания по его содержанию: ибо таковым познанием (которое нераздельно с верой) усвояются познающим или верующим искупительные заслуги Спасителя как истинного посланника единого истинного Бога. Посему такое познание есть жизнь вечная, ибо поставляет человека в духовное единение с источником вечной жизни – Богом и Христом (ср. прим. к 3:14–16).

http://azbyka.ru/otechnik/Mihail_Luzin/t...

Трудности истолкования Относительно взаимоотношения Послания Иуды и Второго послания Петра см. Второе послание Петра. Введение: Трудности истолкования. Использование небиблейских и апокрифических материалов было главным препятствием для принятия этого послания в канон НЗ. Но в то время апокрифическая литература имела широкое распространение, и поэтому вполне понятно желание новозаветных авторов донести до своих читателей благовестие, используя общедоступный язык и систему образов. Ср. 2Тим. 3,8 ; Деян. 17,28 ; 1Кор. 15,33 ; Тит. 1,12 . Содержание I. Приветствие (1,1.2) II. Цель написания послания (1,3.4) III. Обличение лжеучителей (1,5–19) А. Три примера Божественного суда над нечестивыми (1,5–7) Б. Участь лжеучителей (1,8–10) В. Три примера Божиего суда над теми, кто вовлекает других людей в грех (1,11) Г. Аналогия с лжеучителями (1,12.13) Д. Пророчество Еноха о суде Божием над нечестивыми (1,14.15) Е. Аналогия с лжеучителями (1,16) Ж. Напоминание об апостольских предсказаниях о «ругателях» (1,17.18) З. Характеристика лжеучителей (1,19) IV. Увещания, обращенные к верующим (1,20–23) V. Заключительное славословие (1,24.25) Глава 1 1 Иуда. См. Введение: Автор. брат Иакова. См. Введение: Автор. призванным. Выражение, свидетельствующее о том, что только Бог в Своей неизреченной благости и суверенности может призвать ко спасению тех, кто избран Им. которые освящены Богом Отцем. Совершенное суверенным Богом призвание и избрание основываются на предвечной любви Отца к избранным Своим ( Рим. 8,28–39 ; Еф. 1,4.5 ). сохранены Иисусом Христом. Избранные устоят в вере потому, что Бог хранит их (ст. 24; Ин. 10,27–30 ; 1Пет. 1,5 ). 1 милость вам и мир и любовь. Иуда восполняет традиционное иудейское приветствие («милость и мир») глубоким христианским смыслом, добавляя слово «любовь». Милость Божия к грешникам и проистекающий от нее мир коренятся в Его Божественной любви, явленной во Иисусе Христе (ст. 1 и ком.; Ин. 3,16 ). 1 имея все усердие писать вам об общем спасении, я почел за нужное написать вам увещание. Хотя автору хотелось бы обратиться к своим читателям с вероучительным посланием, обстоятельства вынуждают его затронуть проблему, вызванную действиями лжеучителей (ст. 4). Неизвестно, было ли когда-либо написано послание, первоначально задуманное.

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia/zhenevs...

Это общая для всех, почитающих Единое Начало, молитва . Вы же что скажете, говорящие применительно к Божеству о двух началах? Ибо что с того, если вы говорите это не явно, но это выводится из того, что вы говорите. Таковы глубины сатанинские, таинства лукавого, которые он нашептывает подставляющим ему ухо, не понижая и не ослабляя тон [своего] голоса, но скрывая пагубность намерения. Так, я полагаю, нашептывал он и Еве. Но мы, наученные богопремудростью 18 отцов «не неразумевати умышлений его» ( 2Кор.2:11 ), являющихся обычно неявным началом для многих [зол], никогда вас не примем в общение, пока вы говорите, что Дух [исходит] от Сына. Ибо разве, говоря так, не являетесь вы прежде всего откровенно прилагающими [нечто] к изъявляющему 19 [истину] о Святом и поклоняемом Духе богословию Самоистины – Христа, Который, Бог сый превечный 20 , ради нас стал и Богословом, Который, на самом деле будучи Истиной, явился для нас проповедником истины, Который «на сие прииде в мир, да свидетельствует истину, Коего всяк, иже есть от истины и воистину взыскует ее, послушает истинного гласа» ( Ин.18:37 )? Итак, разве вы не противоречите прежде всего Ему, Первому из всех богословствовавшему таковым образом (ибо Он говорит: «Дух Истины, иже от Отца исходит» ( Ин.15:26 )), затем – «самовидцам» ( Лк. 1:2 ) и самослышателям, ставшим Его учениками и апостолами, прежде же всего – и самому Святому Духу, Который и пришел согласно дарованному им Спасителем обетованию ( Деян. 1:4 ), и Который научил их всему ( Ин. 14:27 ), Который не научил их тому, что не от одного «Отца Светов» ( Иак.1:17 ) Он исходит, но и от Сына? Если же так научил их Он, то и нас они научили подобным же образом. Затем, наученные и просвещенные, они были посланы для того, чтобы научить так, как были научены; и чтобы просветить так, как были просвещены, чтобы они проповедывали в дерзновении, еже во уши слышаша, то есть – не во всеуслышание; чтобы «рещи во свете то, что глаголано бысть во тьме» ( Мф.10:27 ), – как бы я сказал, чрез откровение в пресветлом мраке 21 , хотя бы и притчами, – и что, подобно темному слову ( Притч.1:6 ) у Соломона, проясняется причастившемуся премудрости. Если угодно, тьма раскрывается наедине и сокровенно, и никогда – явно для многих.

http://azbyka.ru/otechnik/Grigorij_Palam...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010