| верит, что один и тот же Бог открывался в обоих Заветах, однако открывался постепенно, в соответствии с уровнем человеческого сознания (Евр. 1,1); различает грань, отделяющую Предание (дух веры и учения) от «преданий», среди которых есть немало фольклорных и преходящих наслоений на религиозной жизни (Мк.7,8;Кол. 2,8). Оно верит, что Церковь живет и возрастает силой Христовой (Мф. 16,18; 18,20); верит, что Христос являет Себя в таинствах Церкви, в ее освящении мира, в ее учительстве и в делах служения (1 Кор. 11,26; Мф. 18,20,19–20; Рим. 6,11; Мф. 18,18; Лк. 10,16), но знает, что ни одна из этих сторон церковной жизни не является самодостаточной, ибо Христос пришел и как Спаситель, и как Целитель, и как Наставник; чтит обрядовые формы благочестия, не забывая ни на мгновение, что они вторичны в сравнении с любовью к Богу и людям (Мф. 23,23–24; Мк. 12,28–31); верит в значение иерархического и канонического принципа в Церкви, видя в них свойство структуры деятельного организма, имеющего практическое призвание на земле (1 Кор. 11,27–30); знает, что богослужебные и канонические уставы менялись на протяжении веков и в будущем не смогут (и не должны) оставаться абсолютно неизменными (Ин. 3,8; 2 Кор. 3,6,17). Это же относится и к богословскому толкованию истин веры, которое имело долгую историю, фазы раскрытия и углубления (так Отцы Церкви и Соборы вводили в обиход новые понятия, которых нет в Писании). Оно не боится критически смотреть на прошлое Церкви, следуя примеру учителей Ветхого Завета и Св. Отцов; расценивает все бесчеловечные эксцессы христианского прошлого (и настоящего): казни еретиков и т. п. как измену евангельскому духу и фактическое отпадение от Церкви (Лк. 9,51–55); знает, что противники Христа (беззаконный правитель, властолюбивый архиерей, фанатичный приверженец старины) не принадлежат только евангельской эпохе, а возрождаются в любое время, под разными обличиями (Мф. 16,6); остерегается авторитаризма и патернализма, которые коренятся не в духе веры, а в чертах присущих человеческой падшей природе (Мф. 20,25–27; 23,8–12); |
| И видел я иного Ангела – не из тех четырех – восходящего от востока солнца. Раннее утро. Только прошла ночная темень, и на востоке солнца начал брезжить рассвет. Ярко светит звезда утренняя. Всё это – указания на Христа, рассеявшего мрак язычества, безбожия и греха. От востока солнца – это значит от Христа. Как утренний луч, предваряющий восход солнца, так является этот ангел от Христа. Этот ангел – заря, возвещающая начало нового и чудесного дня. С чем является сей ангел? Он имеет печать Бога живаго. Это таинственная печать жизни, которую налагает Бог через ангела на избранных Своих. О самом Христе сказано, что в крещении «на Нем положил печать Свою Отец-Бог» ( Ин. 6:27 ). А теперь «в Нем (во Христе) и вы... запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его» ( Еф. 1:13–14 ). «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши» ( 2Кор. 1:21 ). Это есть печать дара Духа Святого, помазание. Интересно, что ангелы являются соучастниками и сослужителями в церковных таинствах. В таинстве исповеди ангельские небесные хоры ликуют о покаянии грешника ( Лк. 15:10 ). А в крещении человеку, возрожденному от воды и духа, дается ангел-хранитель. Так и здесь, в святом миропомазании, от востока солнца, от Христа, является ангел с печатью Животворящего Духа и запечатлевает ею. С этим ангелом можно сравнить и самого священника, ангела церкви (2,1 и др.), совершающего таинство, помазующего крещенного святым миром или возлагающего на него руки ( 2Кор. 1:21 ; 1Ин. 2:20,27 ; Деян. 8:17; 19:6 ). Эта печать Духа Святого отделяет верных от нечестивых, как и пишет апостол Павел: «Но твердое основание Божие стоит, имея печать сию: «познал Господь Своих», и «да отступит от неправды всякий, исповедующий имя Господа» ( 2Тим. 2:19 ). Подобно явленному Иоанну видел и пророк Иезекииль: «Пусть приблизятся каратели города, каждый со своим губительным орудием в руке своей. И вот шесть человек идут от верхних ворот, обращенных к северу, и у каждого в руке губительное оружие его, и между ними один, одетый в льняную одежду, у которого при поясе его прибор писца. И пришли и стали подле медного жертвенника. И слава Бога Израилева сошла с херувима, на котором была, к порогу дома. И призвал Он человека, одетого в льняную одежду, у которого при поясе его прибор писца. И сказал ему Господь: пройди посреди города, посреди Иерусалима, и на челах людей скорбящих, воздыхающих о всех мерзостях, совершающихся среди него, сделай знак. А тем сказал в слух мой: идите за ним по городу и поражайте; пусть не жалеет око ваше, и не щадите; старика, юношу и девицу, и младенца и жен бейте до смерти, но не троньте ни одного человека, на котором знак, и начните от святилища Моего» ( Иез. 9:1–6 ). |
| Иуда Предатель не был каким-то необходимым орудием в руках божественного Промысла, как желают это представить некоторые ученые. (напр., Schmidt в “Энциклопедии Наиск‘а” «Сам Премудрый знал, как устроить наше спасение, хотя бы и не случилось предательства. Посему-то, чтобы кто не подумал, что Иуда был служителем домостроительства, Иисус называет его несчастнейшим человеком» (св. Иоанн Златоуст ). Вопрос, был ли Иуда при установлении Господом таинства Евхаристии и вкусил ли он святейшего Тела и Крови Господа, не может быть разрешен с абсолютно-бесспорной определенностью. Лучше следовать наиболее установившемуся церковному преданию, нашедшему свое выражение и в памятниках церковной иконографии, — что Иуда вкусил Тело и Кровь Господа, но вкусил «в суд и во осуждение» ( 1Кор.11:29 ) 2 . Спорным является вопрос о судьбе Иуды Искариота. Евангелист Матфей говорит, что Иуда, раскаявшись после осуждения Христа (такое раскаяние было только следствием угрызения совести, а не живой веры во Христа) и бросивши сребреники в храме, — вероятно в том месте, где находилась сокровищница (ср. Мк.12:41 . — Ин.8:20 ), — после бесплодной попытки возвратить их первосвященникам, — пошел и удавился ( Мф.27:3-5 ). Это свидетельство вовсе не стоит в совершенном противоречии с книгой Деяний Апостольских, где святой Петр в своей речи, по поводу избрания апостола на место отпавшего Иуды, говорит о последнем что «когда низринулся, разселось чрево его и выпали все внутренности его» (1, 18): последнее случилось после удавления Иуды, когда, по замечанию схоластика ( Евсевия Кесарийского ) «веревка порвалась, и Иуда упал на землю» ( Fr. Blass , Acta, p.47) Равным образом нет никакого противоречия в том, что, — по свидетельству Матфея ( Мф.27:6-7 ), — Акелдама была куплена первосвященниками за деньги, брошенные Иудою, а святой Петр говорит об Иуде, что он «приобрел землю (село, участок) неправедною мздою» ( Деян.1:18 ). Обычное, но хорошее примирение этих свидетельств то, что «господином участка был внесший деньги, хотя бы его покупали и другие» (св. Иоанн Златоуст ), Акелдама же была приобретена на деньги Иуды. Удавление Иуды произошло, — должно быть, — чрез несколько часов после осуждения Христа; нет никакого основания думать, что это случилось после воскресения Христа (блаж. Августин, О согласии евангелистов, III, VII: 28 сл.). |
| В Новом завете, например, ап. Павел сообщает нам ( 1Кор.11:17–34 ; ср. 10:16–17) — и это наиболее раннее из имеющихся у нас свидетельств о евхаристии, — что Церковь одна, ее идеал — это единство: существует только одна братская трапеза, в которой участвует вся община. Хотя Павел этого не говорит, но обычно предполагается, что старший в общине председательствовал в богослужебном собрании и возглашал молитву застольного благословения, следуя порядку еврейских трапез . Павел, кажется, именно это и подразумевает в 1Кор.14 , когда пишет: А если ты будешь произносить благословение духом, то стоящий рядом простой человек как скажет «аминь» на твое благодарение? Ведь он не понимает, что ты говоришь. Даже если твоя благодарственная молитва прекрасна, другой ею не назидается ( 1Кор.14:16–17 ) . В данном контексте говорить о литургии как о некотором «служении» или «со-служении», которое некая группа «клириков» совершает для других — «мирян», было бы в равной степени тавтологией и анахронизмом, поскольку в то раннее время деление на «клир» и «мир» не было столь жестким. Хотя ап. Павел говорит в 1Кор.12 и 14 о разнообразии обязанностей и даров на богослужениях, а также о необходимости соблюдать должный порядок в общине ( 1Кор.12:27–30 ) и во время собраний ( 1Кор.14 , особен. 26–40), у нас не складывается впечатление, что община делится на «служителей» и «прихожан». Более того, вся проблема в 1Кор.12 и 14 заключается в том, что члены собрания становятся участниками действия без должного единомыслия между собою, тем самым вызывая беспорядок и разделения при совершении в нормальном случае единого служения. Итак, главной заботой зарождающейся церкви в отношении евхаристического служения было прежде всего соблюдение единой и неразделенной евхаристии, о чем в целом свидетельствует увещевание ап. Павла в 1Кор.14:23: «Пусть соберется вместе вся церковь». Тема единства также проходит красной нитью сквозь всю Прощальную беседу Христа с учениками в Евангелии от Иоанна ( Ин.13:3–16, 34–35; 15:1–12; 17:11, 20–23 ), ее же мы находим в описаниях раннехристианских церковных собраний в первых главах «Деяний апостолов» ( Деян.1:14; 2:1, 42–47; 4:32–35; 20:7 ). |
| Когда иудеи спросили Христа о воле Божией, Он ответил: «Вот дело Божие, чтобы вы веровали в Того, Кого Он послал» ( Ин.6:29 ). Все, что мешает верить в Иисуса Христа, есть нарушение воли Божией. Поэтому те люди, которые не веруют во Иисуса Христа, нарушают волю Господа. Также воля Божия в том, чтобы мы воздерживались от блуда и чтобы не злобились. Таким образом, Православие и все заповеди Христа есть постулаты воли Бога. Чтобы узнать, противоречит ли какое-либо наше действие воле Бога, нужно задать себе два вопроса: 1) Противоречит ли задуманное мной действие вере во Христа или нет? 2) Противоречит ли оно Господним заповедям? И если некое наше планируемое действие противоречит вере во Христа и заповедям, то оно заведомо против воли Божией. Воля Божия узнаваема из Священного Писания Как научиться понимать волю Божию? Святой Антоний Великий говорил: «Для того, чтобы не ошибиться, нужно никого никогда не осуждать и на все, что делаешь, иметь свидетельство Священного Писания». Чтобы правильно понимать Священное Писание , его нужно читать с молитвой, как говорит апостол Павел: «Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» ( Рим.12:2 ). Не сообразовываться – значит не иметь с этим веком общей схемы действия, не думать так, как думают все, а мыслить библейскими, постоянными категориями. Чтобы знать волю Бога, мы должны проигнорировать мнение окружающих, отбросить «идола толпы», как говорил английский философ Фрэнсис Бэкон. Мы должны обновлять интеллект, преобразовывать, изменять способ мышления – это сознательная работа, которую должен проводить каждый христианин с момента своего Крещения. Все наши мысли должны быть проверяемы и очищаемы Богом. Наша задача – начать мыслить по-библейски, по-святоотечески, поменять способ мышления. Силы на этот процесс у каждого православного есть, они даются в момент крещения, миропомазания: «Вы имеете помазание от Святаго и знаете все» ( 1Ин.2:20 ); «Впрочем, помазание, которое вы получили от Него, в вас пребывает, и вы не имеете нужды, чтобы кто учил вас; но как самое сие помазание учит вас всему, и оно истинно и неложно, то, чему оно научило вас, в том пребывайте» ( 1Ин.2:27 ). У каждого православного христианина заложены в сердце дары Святого Духа, к Которому и нужно обращаться, чтобы Он преобразил наш разум. Слово Божие необходимо понимать так, как понимали его святые отцы, как понимает его Православная Церковь , а не так, как хочется нам. Необходимо исследовать Священное Писание, как поется в первом псалме: «В законе Господа воля его, и о законе Его размышляет он день и ночь! И будет он как дерево, посаженное при потоках вод» ( Пс.1:2–3 ). Необходимо вникать в закон Божий, размышлять, вчитываться, всегда опираясь на святых отцов. Как узнать волю Бога, если Священное Писание об этом не говорит? |
| 18. Русские писатели-богословы. Выпуск 1. Библиографический указатель. Историки Церкви. М.: Пашков дом, 2 2001.460 с. 19. Русские писатели-богословы. Выпуск 2. Исследователи и толкователи Священного Писания . Библиографический указатель. М., 1999. 462 с. 20. Русские писатели-богословы. Исследователи богослужения и церковного искусства. Биобиблиографический указатель. М.: Пашков дом, 2004.480 с. 21. Старокадомский М.А. Список трудов профессоров МДА: Ф. Голубинского , В. Кудрявцева, А. Введенского и о. Павла Флоренского. Б. м., 1969. 43 с. (Машинопись). 22. Указатель к «Творениям святых отцов» и к «Прибавлениям духовного содержания» за двадцать лет (1843–1862). М.: Тип. В. Готье, 1863. 24 с. 23. Указатель статей, помещенных в «Прибавлениях» к «Творениям святых отцов» за 1843–1864, 1871, 1872, 1880–1886 годы. М.: Тип. М.Г. Волчанинова, 1887. 36 с. 24. Указатель к журналу «Богословский вестник»: первое десятилетие, 1892–1901 гг./Сост. К.М. Попов. Издание Московской духовной академии. СП, СТСЛ: Собств. тип., 1903. 80 с. 25. Указатель к журналу «Богословский вестник»: второе десятилетие, 1902–1911 гг./Сост. К.М. Попов; Издание Московской духовной академии. СП, СТСЛ: Собств. тип., 1912. Оттиск из: БВ 1912. С. 1–32 (6-я пагин.); С. 33–48 (4-я пагин.); С. 49–64 (4-я пагин.); С. 65–82 (4-я пагин.). 26. Указатель к журналу «Богословский Вестник», издаваемый Московской духовной академией 1912–1918 гг. Л., 1951. 34 с. (Машинопись). 27. Философское содержание русских журналов начала XX в.: статьи, заметки и рецензии в литературно-общественных и философских изданиях 1901–1922 гг.: библиогр. указ. в 2 вып./Отв. ред. А.А. Ермичев. СПб.: Изд-во Рус. христиан. гуманит. ин-та, 2001. 480 с. 28. Флоренский П., свящ. Библиография по агиологии/Публ., предисл., примеч. иером. Леонтия (Козлова), С.Ю. Акишина//БВ 5–6. 2005–2006. С. 628–641. II. Библиотека: книжные фонды 2 См. также 58, 64, 197, 203, 346, 362, 429, 510, 548, 701. 29. Библиотека Московской духовной академии. Каталог гг.]. (НИОР РГБ. Ф. 172. Карт. 504. Ед. хр. 32; Карт. 505. Ед. хр. 1). 131, 122 л. |
| В этом рассказе — два ключевых момента. Первый — изъяснение Иисусом Писания. Закон, Пророки и Псалмы (Лк 24:44) — три раздела, из которых состоит Танах, еврейская Библия, которую мы называем Ветхим Заветом (Псалмами здесь назван раздел Писаний, по главной книге этого, третьего раздела). Второй момент — преломление хлеба. Сердца учеников возгораются, когда их таинственный Спутник говорит с ними и объясняет им Писание. А когда он преломляет с ними хлеб, они узнают его, у них уже не остается сомнений — это Он, их воскресший Учитель. Первым читателям Евангелия от Луки этот рассказ должен был очень красноречиво говорить о том, что они (наверное, тоже путники, рассеянные из Иерусалима в результате Иудейской войны) должны научиться узнавать Господа Иисуса именно в этих двух вещах — в Писании и Евхаристии. Точно то же должно происходить с нами, современными последователями Христа. Не случайно наш Никео-Цареградский символ веры содержит слова, которые, казалось бы, при первом прочтении могут показаться лишними — мы не просто веруем во Христа, воскресшего в третий день, но — воскресшего в третий день по Писаниям. В Евангелии от Иоанна неверие апостолов в воскресение Христа объясняется тем, что «они еще не знали из Писания, что Ему надлежало воскреснуть из мертвых» (Ин 20:9). Четвертое Евангелие тем самым подчеркивает: вера в Христово воскресение удостоверяется свидетельством Писаний. Следует заметить, что под Писаниями у Иоанна, как и у Луки, понимается еврейская Библия, Танах, Ветхий Завет — новозаветные Писания если к тому времени и начали появляться, к ним еще не было отношения как к священным текстам. Пройдут века, прежде чем Евангелия и апостольские Послания будут канонизированы. В апостольский век и в нескольких последующих христианских поколениях устная проповедь о Христе значила гораздо больше, чем письменные Евангелия, устное свидетельство о смерти и воскресении Спасителя было авторитетней письменного. Письменное еще не стало новозаветным Писанием. Устная проповедь и была Евангелием: «идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари» (Мк 16:15). Эту устную проповедь о Христе Павел называет «благовествованием Христовым» (1 Фес 3:2, 1 Кор 9:12, Флп 1:27 и др.), а также «своим благовествованием» (напр., Рим 2:16; 14:24, 2 Тим 2:8 и др.). Собственно же Писанием первых поколений христиан оставались лишь тексты еврейской Библии (чаще всего в греческом переводе Семидесяти, LXX), которая поздней получила в христианской традиции наименование «Старого» или «Ветхого Завета». |
| По учению Церкви, «Крещение является омовением и истреблением первородного греха» (Православное исповедание, Ч. 1, вопр. 102), который, вместе с произвольными грехами, совершенными человеком, препятствует вхождению в Царство Небесное, так как «не войдет в него ничто нечистое» ( Откр. 21:27 ). Восточные патриархи, рассуждая в своем догматическом послании о крещении младенцев, указывают, что Господь Иисус Христос словами: «Если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие» ( Ин. 3:5 ), показал безусловную необходимость Крещения для всех людей, так как «сказал не только о некоторых, но просто и безусловно: “Кто не родится…”, что равнозначно выражению: “Все, кто войдут в Царство Небесное после пришествия Христа Спасителя, должны возродиться”». «Не возродившиеся», – продолжают восточные патриархи – «поскольку они не получили отпущения наследственного греха, необходимо подлежат вечному наказанию, и следовательно, не могут без крещения быть спасены» (Послание восточных патриархов, чл. 16; ср. Православное исповедание, Ч. 3, вопр. 20). Таким образом, Крещение является единственным и безусловно необходимым средством получения оправдания и возрождения к вечной жизни с Богом, для людей, живущих в новозаветные времена. Как говорится в « Православном исповедании Кафолической и Апостольской Церкви Восточной », «первородный грех не может быть искоренен или уничтожен никаким покаянием, но только благодатью Божией, через дело искупления, совершенное Господом нашим Иисусом Христом в восприятии им нашей плоти и пролитии честной Крови Его. Действие это совершается в Таинстве Святого Крещения» (Ч. 3, вопр. 20). Поэтому детей, как несущих в себе проклятие первородного греха, крестить необходимо, как минимум потому что мы не знаем сколько они проживут. Кроме того, Крещение в раннем возрасте создаёт благоприятные условия для духовного развития и возрастания человека. Об этом хорошо пишет свт. Феофан Затворник . Однако все это имеет смысл в двух случаях: 1) угроза смерти ребенка; 2) твердое намерение воспитывать ребенка в православной вере и благочестии без прямой угрозы смерти. Если этого нет, то имеет смысл отложить Крещение до того момента, когда он вырастет, определиться сам и будет нести личную ответственность за свой выбор. |
| Но не змий сам по себе, ибо и он как творение доброго Творца должен был быть добрым (ср.: Быт.1:31 ), но он как орудие дьявола, скрывающегося в нем и говорящего из него, клевещет на Бога, склоняет Еву ко злу. А то, что в змие скрывался дьявол, легко и ясно видно из других мест Священного Писания . В нем повествуется: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольшающий всю вселенную» ( Откр.12:9 ; ср.: Откр.20:2 ); «он был человекоубийца от начала» ( Ин.8:44 ); «завистью диавола вошла в мир смерть» ( Прем.2,24 ); «змий хитростью своею прельстил Еву» ( 2Кор.11:3 ); «от жены начало греха, и чрез нее все мы умираем» ( Сир.25:27 ; ср.: 1Тим.2:14 ). Происхождение зла и греха – в дьяволе; отсюда всякий грех человеческий, не только первый, в сущности своей ведет начало от дьявола как творца всех зол; между грешниками и дьяволом существует некое таинственное генетическое родство, поэтому боговдохновенный Апостол говорит: «Кто делает грех , тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил» ( 1Ин.3:8 ). Этой истиной Священного Писания о происхождении и причине греха и зла в мире проникнута душа Священного Предания. Подобно тому, как зависть дьявола по отношению к Богу явилась причиной его падения на небе, так его зависть по отношению к человеку как богообразному созданию Божию явилась мотивом пагубного падения первых людей. «Необходимо считать, – говорит св. Иоанн Златоуст , – что слова змия принадлежат дьяволу , которого к этому обольщению побудила зависть, а это животное он использовал как подходящее орудие, чтобы, прикрыв приманкой свой обман, прельстить сначала жену, а потом с помощью ее и первозданного» 1 . «Дьявол завистью отпал от Бога, – пишет святой Ириней, – и поскольку он – падший ангел, то он и может делать только то, что делал в начале: обманывать и увлекать человеческий ум к преступлению заповедей Божиих и постепенно помрачать сердце его» 2 . «Зависть дьявола, – говорит святой Григорий Нисский , – и рожденная из нее склонность к пороку стали путем к каждому последующему злу. |
| На путях исполнения заповедей человек обретает мудрость. Начало мудрости полагает страх Господень (см.: Притч. 1: 7). Для православной аскетической традиции страх Божий является особым покаянным чувством. Если покаяние не остается только на словах, то кающийся приступает к борьбе со страстями, пытается хранить заповеди Божии. И убеждается, что без помощи Божией это невозможно, – так человек познает свою немощь, свое, говоря по-славянски, смирение. Познавший собственную немощь человек перед лицом Вышнего становится смиренномудрым. Так мудрость вырастает из страха Господня, из соблюдения закона Божия. Сразу после дарования десяти заповедей «сказал Моисей народу: не бойтесь; Бог [к вам] пришел, чтобы испытать вас и чтобы страх Его был пред лицем вашим, дабы вы не грешили» (Исх. 20: 20). Страх Господень не только сохраняет от греха, он дает человеку смотреть в будущее радостно: «В страхе пред Господом – надежда твердая, и сынам Своим Он прибежище» (Притч. 14: 26). Страх Божий изгоняет боязливость и наполняет христианскую душу надеждой, богобоязненное соблюдение заповедей возводит душу к любви. И Христос не случайно связывает хранение заповедей с любовью к Господу: кто соблюдает заповеди Его, тот любит Его (см.: Ин. 14: 21). По Книге Притчей связь между покаянием и борьбой против греха прописана четко. «Скрывающий свои преступления не будет иметь успеха; а кто сознается и оставляет их, тот будет помилован» (Притч. 28: 13). Как порой непросто раскаяться человеку, который живет, привычно соблюдая общепринятые обычаи: «Всякий путь человека прям в глазах его; но Господь взвешивает сердца. Соблюдение… правосудия более угодно Господу, нежели жертва» (Притч. 21: 2–3). Угодно Богу и то, и другое. Приступая к жертвеннику Всевышнего, нужно подготовить душу. Как? Очищением от грехов и жизнью по заповедям. Когда архимандриту Иоанну (Крестьянкину) приходилось говорить с неизлечимо больными людьми, он деликатно замечал, что покаяние продлевает дни человека на земле. Не из Ветхого ли Завета он это почерпнул? Там еще было записано: «Страх Господень прибавляет дней» (Притч. 10: 27). |
|
|
