| интерпретация возможных упоминаний И. Б. связана с рядом проблем. Во-первых, И. Б. в этом Евангелии по имени нигде не назван; «сыновья Зеведеевы» упомянуты лишь однажды (Ин 21. 2). Такое умолчание толкователи обычно объясняют скромностью автора. Во-вторых, в Евангелии от Иоанна не упоминается подавляющее большинство событий, в которых сам И. Б., согласно синоптическим Евангелиям, принимал непосредственное участие. Единственное исключение - эпизод в Гефсимании (Ин 18. 1: «Иисус вышел с учениками Своими за поток Кедрон, где был сад, в который вошел Сам и ученики Его»; здесь, однако, опущена молитва Иисуса Христа, при к-рой присутствовал И. Б.). Эту особенность также можно отнести на счет авторской скромности, равно как и объяснить общим характером четвертого Евангелия, редко совпадающего с синоптическими в выборе эпизодов. В-третьих, главной проблемой, связанной с тем же вопросом об авторской скромности, является отождествление И. Б. с персонажем, к-рый в Евангелии от Иоанна назван описательно: «один из учеников… которого любил Иисус» (Ин 13. 23), «ученик... которого любил» (Ин 19. 26), «ученик, которого любил Иисус» (Ин 20. 2-9; 21. 7; 21. 20) и к-рый написал это Евангелие (Ин 21. 24). В пользу такого отождествления говорит и имя евангелиста (в надписаниях появляется только в кон. II в., но, судя по всему, в традиции такое отождествление было с самого начала - Hengel M. Die Evangelienüberschriften. Hdlb., 1984), и подробность описаний в той части четвертого Евангелия, где упоминается анонимный «ученик, которого любил Иисус». В таком случае именно И. Б. возлежал на груди Христа на Тайной вечере (Ин 13. 23), стоял у креста и взял к себе Матерь Иисуса (Ин 19. 26-27), получил вместе с Петром от Марии Магдалины весть об исчезновении тела Христа из гробницы и поспешил туда (Ин 20. 2-3), узнал Господа при чудесном лове рыб (Ин 21. 3-8, особ. ст. 7). Такое отождествление имеется уже у сщмч. Иринея, епископа Лионского , ( Iren. Adv. haer. III 1. 1). Наконец, подробности описания в Евангелии от Иоанна позволяют предположить, что одним из двух учеников Иоанна Предтечи, к-рые провели день с Иисусом Христом, был И. Б. (не называемый по имени) (Ин 1. 35-39). Подобное отождествление иногда встречается в церковной традиции (напр., в списке апостолов из рукописи Vat. gr. 2156). Возможно также тождество И. Б. с учеником, «который был знаком первосвященнику» (Ин 18. 15-16), вошедшим с ап. Петром во двор во время суда над Христом. |
| Иначе описаны 2 сцены посещения Иисусом М. и М. в Евангелии от Иоанна, при этом добавляется неск. важных подробностей. Так, напр., селение, где жили сестры, названо Вифанией. Кроме того, хотя Мария в этом Евангелии упоминается более часто (она упоминается первой, как та женщина, «которая помазала Господа миром» (Ин 11. 1-2)), однако роль Марфы, верной ученицы Спасителя, не менее значима (Ин 11. 20-27). В 1-й сцене М. и М. предстают перед Христом во время воскрешения Лазаря. Получив от сестер весть о болезни их брата, Спаситель спустя нек-рое время пришел в Вифанию. К тому времени Лазарь уже умер, и мн. иудеи приходили утешать сестер в их скорби (Ин 11. 19). Навстречу Господу первой поспешила скорбящая Марфа со словами: «Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой» (Ин 11. 21). Марфа уже верила, согласно распространенным представлениям того времени (ср.: Иов 19. 25; Иез 37. 1-14), что ее брат Лазарь будет участвовать в воскресении мертвых в последний день (Ин 11. 24 - Barrett. 1978. P. 395; Witherington. 1987. P. 105), но она никак не ожидала, что Господь способен вернуть к жизни ее брата прямо сейчас. После диалога со Спасителем и Его повторного вопроса, призванного пробудить в ней веру, Марфа первой исповедует Спасителя Сыном Божиим - как Того, в чьей власти находятся воскресение и жизнь (Ин 11. 25-27). Это исповедание веры Марфой оказывается более полным по своей форме («Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир»), нежели исповедание ап. Петра («Ты Христос, Сын Бога живого» - Ин 6. 69), тем самым показана возможность женщинам познать тайны веры и стать подлинными носителями благой вести (ср.: Ин 4. 21-26). В отличие от текста Евангелия от Луки в рассказе ап. Иоанна Марфа становится главным участником вероучительного разговора с Господом, в то время как Мария остается дома. Прежде молчаливая Марфа вступает в диалог с Господом, а внимающая Его Слову Мария, как видно из дальнейшего повествования, теперь проявляет попечение о Его теле (Ин 12. 2-7). Это временное смешение ролей сестер как бы уравновешивает их уже известное ранее различие и представляет загадку для исследователей, возможно демонстрируя тем самым свободу и взаимозаменяемость различных форм христ. |
| Ин.3:27 . «Иоанн сказал в ответ: не может человек ничего принимать на себя, если не будет дано ему с неба». Объясн. Здесь разумеется такой человек, как сам Иоанн Предтеча и другие истинные учители и посланники Божии: Мф.28:19–20 , но не такие люди, которые предвосхищают сами себе честь: Евр.5:4 , и не дверью входят: Ин.10:1 ; последних Христос предвидел и назвал лжехристами и лжепророками: Мф.24:24 ; так же их называли и апостолы: 2Пет.2:1–2 . Ин.6:68–69 . «Симон Петр отвечал Ему: Господи! к кому нам идти? Ты имеешь глаголы вечной жизни, и мы уверовали и познали, что Ты – Христос, Сын Бога живого». Объясн. Апостол Пётр и раньше исповедал Христа Сыном Бога Живого: Мф.16:16 , но этим исповеданием не ограничился и как сам учил паству свою: 2Пет.1:5–10 , так и других пастырей умолял пасти стадо Божие: 1Пет.5:1–2 . Тех, кто не слушал учения истинных пастырей, апостол Пётр называет лжеучителями и предсказывает им погибель: 2Пет.2:1–4 , появление таких лжеучителей предсказывал и апостол Павел: 1Тим.4:1 . Ин.8:42–43 . «Иисус сказал им: если бы Бог был Отец ваш, то вы любили бы Меня, потому что Я от Бога исшёл и пришёл; ибо Я не Сам от Себя пришёл, но Он послал Меня. Почему вы не понимаете речи Моей? потому что не можете слышать слова Моего». Объясн. Господь Христос свидетельствует, что Он не Сам от Себя пришёл, т.е. не самозваный посланник, но от Бога исшёл: Ин.13:3:16:27–28 ; о самозваных же «посланниках», лжехристах и не понимающих речи Христовой говорится: 2Пет.2:1–3 ; Мф.7:15 . Ин.10:1–4 . «Истинно, истинно говорю вам: кто не дверью входит во двор овчий, но перелазит инде, тот вор и разбойник; а входящий дверью есть пастырь овцам: ему придверник отворяет, и овцы слушаются голоса его, и он зовёт своих овец по имени и выводит их; и когда выведет своих овец, идёт перед ними; а овцы за ним идут, потому что знают голос его». Объясн. Дверью входят те пастыри и учители церковные, о которых сказано в Писании: Мф.10:1–6 ; Ин.20:21–22 ; Деян.6:6:14:23 ; 1Тим.4:14 ; 2Тим.1:6 ; Тит.1:5 ; а «прелазящие инде», не дверью, т.е. воры и разбойники религиозной жизни, познаются по следующим местам Писания: 1Ин.4:1–3 ; 2Пет.2:1–2 ; их нужно беречься (остерегаться); Мф.7:15:24:4–5 ; Иер.23:16 . |
| Еще однажды прочитал я приятнейшие письма ваши от 7 и 18 Марта. He надлежало вам говорить мне так много похвальных слов, которые как толстые и длинные колоды на пути общения нашего. Они только что затрудняют меня. Сделайте милость, не теряйте дорогих часов, требуемых тем, что дороже всего. Советую вам всем желанием прилепляться к сосцам Премудрости Божией, которые она подает вам в Священном Писании двух Заветов, исполненные чистого словесного молока, чтоб вам сосать его, и возрастать от него во спасение своей души, и всей пасомой вами Церкви Господа и Бога, которую Он приобрел Себе кровью Своею ( Деян.20:28 ). Советую тихо-мирно и умеренно понуждать себя на дело служения слову Божию. Таким образом слово Христово вселялось бы в вас обильно, со всякою премудростью ( Кол.3:16 .), а сим усилием вы входили бы в царствие Божие, которого ищете ( Лк.12:31 ), и которое внутрь вас ( Лк.17:21 ), или что тоже в вас входило бы, в вас открывалось бы царствие Божие ( Мф.6:9 −10; Мр.9:1 ), которое не иное что есть, как праведность (N.B. Флп.3:9 −11; 1 Kop.1:30; Еф.3:14 −19.), мир ( Рим.5:1 −2; Ин.14:27 ; Мф.11:28 −30; Ин.16:33 ; Флп.4:6 −7; Еф.2:14 −18) и радость во Святом Духе ( Рим.14:17 ). Откровение и прославление Сына Божия в вас ( Гал.1:16 ), совершаемое Духом Святым ( Ин.16:14, 17:10 ) посредством слова Божия ( Иак.1:18 ; Ин.14:6 ; Ин.1:1 ; Ин.17:14 −17; 1Пет.1:22 −25), дарованного нам в писаниях Пророческих и Апостольских, напитанных и умащенных помазанием от Святого ( 1Ин.2:2 −20, 24:27), и Богодухновенных ( 2Тим.3:16 −17; 1Пет.1:10 −12; 2Пет.1:21 ; 1Кор.2:12 −13.) не потому только, что мы их получили от Бога посредством Богодухновенных мужей, но и потому, что в сих Писаниях, Дух Святой дышит, и дышит там где хочет ( Ин.3:8 ). И потому одной душе в одном, другой в другом слове Писания, открывается родник Божественного учения, обличения, исправления, наставления. Братия и други! Вы требуете от меня разнообразного и многого, не забудьте, что вы человеки, и что я человек. Напоминайте мне о верности в воинствовании духовном, но прошу вас также иметь сколько-нибудь и доверенности ко мне. Сотрудника моего и верного друга и брата Стеф. Вас. Ландышева, которому по важным требованиям службы и по собственной надобности его, позволено побывать в Москве, и даже в Екатеринославе, 695 примите с радушием под кров свой благословенный. Помогайте ему во всем, как бы мне помогли. Поручаю ему рассказать вам все, о чем писать теперь времени нет. Благослови и прости. |
| С появлением Нового Завета мы получили более ясные свидетельства божественности Сына и Духа. Самые известные тексты о божественности Сына: Ин.1:1–5 («Слово было Бог»), Флп.2:5–7 (будучи равным Богу, Христос уничижил себя в воплощении), Кол.1:15–20 (Христос – образ невидимого Бога) и Евр.1:1–3 (Сын – подлинный образ ипостаси Отца). Также следует упомянуть те случаи, когда Иисус сам намекал или говорил о своей божественности. Он делал то, что мог делать только Бог . Так, он мог прощать грехи ( Мф.9:1–7 и парал. Мк.2:1–12 ; Лк.5:17–26 ), он был сильнее, чем Вельзевул ( Мф.12:22–30 и парал. Мк.3:2–27 ; Лк.11:14–23 ), он заявлял о своем праве судить мир в конце истории ( Мф.24:31–46 ) и о своем праве принимать поклонение ( Ин.9:35–41 ). Он назывался Божественным именем «Я есмь» (из Исх.3:14–15 ; см. Мф.14:27 ; Мк.14:62 ; Ин.4:26, 8:24, 28, 58, 13:12, 18:15 ). Он заявлял о своем единстве с Отцом ( Ин.10:30 ) и говорил, что всякий, кто видел его, видел и Отца ( Ин.14:9 ). Ряд свидетельств, относящихся к божественности Святого Духа, находятся вМф.12:32 и параллельных отрывках в Мк.3:29 (богохульство на Святого Духа – непростительный грех), Деян.5:3–4 (обмануть Духа Святого – это то же самое, что обмануть Бога) и 1Кор.3:16–17, 6, 19–20 (Павел называет верующих «храмом Святого Духа» и «Божьим храмом»). Вдобавок следует сравнить отрывок изИс.6:9 с отрывком из Деян.28:25 , а также отрывок из Пс.94:7–11 с Евр.3:7 и, наконец, отрывок из Иер.31:31–34 с Евр.10:15 . Во всех трех случаях ветхозаветные отрывки начинаются фразой, как «Господь сказал», тогда как в Новом Завете они начинаются со слов «Дух Святой сказал». Итак, очевидно, что Бог сначала открыл свое единство и лишь позже – свою троичность. Означает ли это, что наше учение о Троице должно начинаться с понятия о Божьем единстве, а не его троичности? Именно об этом говорят большинство западных богословов. Они считают, что ветхозаветные утверждения о Боге нужно понимать в общем смысле, а затем уже разграничивать в нем личности Отца, Сына и Святого Духа. |
| 4–6 XII. 20–22 XII. 23–36 XII. 37–43 Главы XIII-XVII XIII. 1–3 XIII. 4–11 XIII. 12–20 XIII. 21–30 Проблема Иуды XIII. 30b XIII. 31 – XVI. 33 Построение беседы XIII. 31–38 Гл. XIV. 1 XIV. 2–3 XIV. 15–17 XIV. 26 Возвращение Христа в Духе XIV. 27–31 XV. 1-XVI. 4 XV. 1–8 XV. 9–17 XV. 17-XVI. 4 XV. 26–27 XVI. 5–33 XVI. 7–15 XVI. 16–22 XVI. 23–28 XVI. 29–33 Гл. XVII. Первосвященническая молитва XVII. 1–3 XVII. 4–10 XVII. 11–19 XVII. 17–19 XVII. 20–23 XVII. 24–26 Главы XVIII. I -XX. 18 XVIII. 1 XVIII. 1-ХХ. 18 в контексте Евангелия XVIII. 1–11 XVIII. 12–28 XVIII. 29-XIX. 16a XIX. 1–5 XIX. 6– 16а XIX. 19–22 XIX. 23–27 XIX. 28–30 XIX. 31–37 XIX. 38–42 XX. 1–10 XX. 11–18 XX. 19–23 Возвращение Христа во Святом Духе Эон Церкви Ин, ХХ и Деян. II XX. 24–29 XX. 30–31 Глава XXI Гл. XXI. Критическая проблема Гл. XXI как эпилог Ее деление XXI. 1–14. История и символ Толкование явления Толкование экклезиологическое Толкование евхаристическое Толкование эсхатологическое Проблема апостола Петра Апостол Петр в Ин Диалог XXI. 15–20 XXI. 15 XXI. 16 XXI. 17 Оценка вопросов Петр – пастырь Примат Петра XXI. 20–25 Епископ Кассиан (Безобразов). Водою и кровию и духом Только ли символ? ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА (ТЕКСТ) Свящ. Франсуа Руло. Епископ Кассиан Безобразов как экзегет Иоанновских писаний Сегодня издание нового толкования на Евангелие от Иоанна не нуждается в каком-то особом оправдании: каждое поколение христиан должно для себя и по-своему прочитать духовное Евангелие. Однако может возникнуть вопрос: почему мы избрали толкование, которое в. основном было составлено между 1958 и 1960 гг., т. е., принимая во внимание ритм, в котором развивается современная экзегетика, очень давно? Действительно, с той поры изменилась проблематика, стала иной природа споров, а прежде всего была проделана огромная работа. Иоанновские штудии – многочисленны и глубоки. И почему бы не обратиться к исследованиям более поздним, учитывающим все современные работы по Евангелию от Иоанна? Например, к исследованиям о. Ксавье Леон-Дюфура. |
| Бог Отец сотворил мир Словом Своим во Святом Духе. Он «Словом рассеял тьму, Словом произвел свет, основал землю, распределил звезды, разлил воздух, установил границы моря, протянул реки, одушевил животных, сотворил человека по Своему подобию, привел все в порядок», – говорит св. Григорий Богослов . На Предвечном Совете Святой Троицы принято решение о воплощении Слова Божьего, предначертано принятие Им человеческого естества. «И Слово стало плотию, и обитало с нами, полное благодати и истины; и мы видели славу Его, славу, как Единородного от Отца», – говорит Иоанн Богослов ( Ин.1:14 ). В Воплотившемся Божьем Слове – Богочеловеке Иисусе Христе , Который есть Бог и Слово Отца, по сущности обитает вся полнота Божества телесно ( Кол.2:9 ). Приняв человеческую природу, Божественное Слово соединило тварное и Нетварное естество, открыв уверовавшему в Него человеку путь к обожению . Уяснению смысла имени «Слово Божье» могут способствовать следующие аналогии: Личное свойство Бога Сына митр. Макарий (Булгаков) . Догматическое Богословие Такие же твердые основания в св. Писании имеет учение Православной Церкви и о личном свойстве Бога Сына. Ибо Он весьма часто называется здесь: а) Сыном Бога Отца, например: Отец любит Сына, и вся показует ему, яже сам творит.., якоже бо Отец воскрешает мертвыя и живит, тако и Сын, ихже хощет, живит ( Ин.5:20, 21 ; Ин.14:13, 17:1 ; Мф.11:27 ); б) Сыном единородным: тако возлюби Бог мир, яко и Сына своего единородного дал да всяк веруяй в онь не погибнет, но имать живот вечный Ин.3:16, 18, 1:14 ), и притом – в) таким, который пребывает в самом лоне Отца: Бога никтоже виде нигдеже:е единородный Сын, сый в лоне Отчи, той исповеда ( Ин.1:18 ): г) Сыном истинным: вемы, яко Сын Божий прииде, и дал есть нам свет и разум, да познаем Бога истинного и да будем во истиннем Сыне его Иисусе Христе ( 1Ин.5:20 ); д) Сыном собственным: иже Сына своего не пощаде, но за нас всех предал есть его: како убо не и с ним вся нам дарствует ( Рим.8:32 )? Излишне было бы доказывать, что как в этих, так и во всех других местах Писания Господь Иисус называется Сыном Божиим в подлинном смысле, а не каком-либо переносном, когда мы уже знаем, что свящ. книги приписывают Ему и Божеское естество, и Божеские свойства и единосущие со Отцем и Духом. Защищая это учение о личном свойстве Бога Сына от разных перетолкований еретиков, древние пастыри Церкви старались раскрывать следующие мысли: |
| В Евангелиях от Матфея и от Луки роль П. высвечена не менее ярко, чем у ап. Марка. Рассказ Марка о том, как Иисус пришел к ученикам по воде во время бури (Мк 6. 47-50), не содержит упоминаний о П., тогда как Матфей добавляет сцену, в которой П. выходит навстречу Иисусу и начинает тонуть (Мф 14. 25-32). Беседу Иисуса с П. в Кесарии Филипповой приводят все 3 синоптика (Мф 16. 13-16; Мк 8. 27-30; Лк 9. 18-21), но только у Матфея Иисус называет П. камнем, на котором Он создаст Церковь Свою (Мф 16. 17-19). Ап. Лука добавляет собственный материал, связанный с П., к тому, что известно о нем от 2 др. синоптиков. Только у Луки приводится притча о бодрствующих рабах и уточняющий вопрос П. (Лк 12. 37-41), говорится, что П. был одним из 2 учеников, к-рым Иисус поручает готовить Тайную вечерю (Лк 22. 8), и что Иисус на Тайной вечере обращает к П. слова: «Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу, но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя; и ты некогда, обратившись, утверди братьев твоих» (Лк 22. 31-32). П. многократно упоминается и в Евангелии от Иоанна. Существует мнение, что в этом Евангелии роль П. занижена по сравнению с синоптическими повествованиями (об этом см. в: Keener. 2010. Vol. 1. P. 475-476). Это мнение подтверждают, в частности, тем, что у ап. Иоанна первым находит Иисуса не П., а его брат, ап. Андрей (Ин 1. 40-42) ( Neyrey. 2009. P. 56-57), и что ко гробу воскресшего Иисуса, согласно Иоанну, первым прибегает не П., а «другой ученик» (Ин 20. 2-9), отождествляемый с самим Иоанном ( Barrett. 1998. P. 563). «Другой ученик», он же «любимый ученик», в качестве положительного персонажа якобы противопоставляется П., выступающему скорее в роли отрицательного героя (Peter in the NT. 1973. Vol. 1. P. 133-139; Culpepper. 1983. P. 122; Perkins. 1994. P. 96-97, 100-101). Этот взгляд был оспорен Р. Бокемом, к-рый видит в фигурах П. и «любимого ученика» в Евангелии от Иоанна не конкурирующих, а взаимодополняющих персонажей ( Бокэм. 2011. С. 154-155). В 4-м Евангелии отсутствует целый ряд эпизодов с участием П., к-рые есть в синоптических Евангелиях. В то же время ап. Иоанн добавляет неск. эпизодов с участием П., к-рых нет у синоптиков,- в частности, диалог между Иисусом и П. в сцене омовения ног на Тайной вечере (Ин 13. 6-10), а также рассказ о том, как П. бросился вплавь навстречу воскресшему Иисусу (Ин 21. 7). Все 4 евангелиста повествуют об отречении П., но только Иоанн приводит диалог, к-рый в экзегетической традиции интерпретируется как восстановление П. в апостольском достоинстве после его отречения,- когда воскресший Иисус трижды говорит П.: «...паси агнцев Моих» (Ин 21. 15-19). Жизнь П. до призвания на апостольское служение |
| И. не входит в число 12 апостолов, а потому возникает вопрос: веровал ли он в Иисуса Христа до Его Воскресения или уверовал позже? Как евангелист Иоанн, так и евангелисты-синоптики отмечают, что родственники Спасителя на начальном этапе Его общественного служения если не противились Его проповеди, то по крайней мере встретили ее непониманием. В Мк 3. 20-21 приводится высказывание о «ближних» Христа, считавших, что «Он вышел из себя», и желавших увести Его от народа. В Мк 6. 4 Сам Христос, вероятно намекая на отношение к Нему близких, образно говорит, что «не бывает пророк без чести, разве только в отечестве своем и у сродников и в доме своем». Однако в ряде параллельных мест упоминание родственников отсутствует (ср.: Лк 4. 24; Ин 4. 44; Ev. Thom. 31; P. Oxy. 1. 5). Делались даже предположения о том, что евангелист Марк намеренно выставляет братьев Спасителя в негативном свете ввиду полемики, к-рая имела место в момент составления этого Евангелия между сторонниками И. и ап. Павла ( Crossan. 1973). Однако «неверие» братьев отмечает и евангелист Иоанн (Ин 7. 5). В то же время он сообщает, что братья сопровождали Христа в Капернаум (Ин 2. 12), возможно, присутствовали на брачном пиру в Кане (ср.: Ep. apost. 5), а позже предлагали Ему совершить чудеса на празднике Кущей (Ин 7. 2-5). Т. е. скорее следует говорить о неверном понимании или недопонимании братьями целей служения Христа, а не о полном отвержении Его. Тем не менее в Ин 19. 26-27 Спаситель поручает Пресв. Богородицу заботам ап. Иоанна, а не Своих братьев. В Зап. Церкви получила распространение иная т. зр., впервые сформулированная блж. Иеронимом в полемике с Гельвидием. Гельвидий (сочинение к-рого сохр. лишь в цитатах у блж. Иеронима), отрицая приснодевство Марии, настаивал на том, что братья Господни являются Его кровными, родными, братьями, т. е. детьми Девы Марии и Иосифа. В качестве доказательства он обратил внимание на то, что Христос назван первенцем Девы Марии в Мф 1. 24-25 и Лк 2. 7, что подразумевает вероятность рождения др. детей, а также на возможность толкования Мф 1. 18, 25 как указания на последовавшие за Рождеством супружеские отношения Иосифа и Пресв. Девы ( Hieron. Adv. Helvid. 3, 9, 11, 17, 18). Гельвидий также ссылался на предшествующую традицию толкования, в частности на сочинения Тертуллиана, мнение которого, хотя и нечетко выраженное, было похоже на позицию Гельвидия (ср.: Tertull. Adv. Marcion. 4. 19; Idem. De carn. Chr. 7; Idem. De monog. 8). В Новое время теория Гельвидия была возрождена протестант. экзегетами, к-рые настаивали на том, что греч. слово δελφς может обозначать только родных братьев, имеющих одних и тех же отца и мать. |
| Воскрешение Л.- самое величайшее чудо и знамение Иисуса Христа в Евангелии (не случайно это единственное из чудес Спасителя, где его участник назван по имени). Как и в др. рассказах о чудесах в Евангелии от Иоанна (Ин 5; 9), чудо о Л. получает истолкование в самом тексте. В беседе с Марфой Сам Господь говорит об этом событии как о знамении буд. воскресения (Ин 11. 21-27) и об откровении славы Божией (Ин 11. 4, 40). Символизм образа Л. находит отражение в последних главах Евангелия от Иоанна. Воскрешенный Л. выходит из гробницы обвитый погребальными пеленами, лицо его обвязано платком (Ин 11. 44), поскольку ему предстояло снова умереть. Христос по Своем воскресении оставил в гробнице Свои погребальные пелены и головной плат, в которых Он больше не нуждался (Ин 20. 6-7), став отныне неподвластным смерти. Л., воскрешенный Иисусом, возвращается к жизни и впосл. умирает, лишь на какое-то время победив смерть. Воскресение Христа не просто возвращение к этой жизни, но начало новой: Господь восстает из мертвых, чтобы уже не умереть никогда. Л. в экзегезе древней Церкви Истолкованию воскрешения Л. была посвящена по меньшей мере 31 гомилия на греческом языке (BHG. Vol. 3. Suppl. P. 39-43), при этом наибольшая часть из них (13 гомилий) сохранилась под авторством свт. Иоанна Златоуста. Нек-рые до сих пор не изданы и сохранились только в рукописях (см., напр.: CPG, N 4870; BHG, N 2213g), другие считаются неподлинными, напр. 3 гомилии «О Лазаре» (In Lazarum homilia 1-3; CPG, N 4680-4682; рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Творения. СПб., 1905. Т. 11. Кн. 2. С. 985-995) или гомилия «О Марфе, Марии и Лазаре» (In Martham, Mariani et Lazarum; CPG, N 4639). Подлинными признают 2 Слова свт. Иоанна с одинаковым названием - «О четверодневном Лазаре» (In quatriduanum Lazarum; CPG, N 4322 - в рус. пер., как и в издании Миня, это Слово представлено как часть др. трактата: Ioan. Chrysost. Contr. Anom. 9; рус. пер.: Иоанн Златоуст, свт. Творения. СПб., 18982. Т. 1. Кн. 2. С. 569-574; CPG, N 4356). Др. гомилии, посвященные Л., были написаны свт. Амфилохием Иконийским (Oratio in Lazarum quatriduanum; CPG, N 3233), свт. Исихием Иерусалимским (Homilia I-II in resurrectionem Lazari; CPG, N 6575-6576), свт. Василием Селевкийским (Homilia in Lazarum; CPG, N 6663), Леонтием, пресв. к-польским (Homilia in Lazarum; CPG, N 7893), Иоанном Эвбейским (Homilia in Lazarum; CPG, N 8137) и свт. Андреем Критским (Homilia in Lazarum quatriduanum; CPG, N 8177). |
|
|
