| 11; Таргум на пророков. 1 Самуила 10. 6; 19. 20). Согласно иудейским толкованиям Иоиля (2. 28-32), Дух пророчества по причине грехов народа отошел от Израиля со времен последних пророков (Вавилонский Талмуд, Санхедрин 65b; Тосефта, Сота 13. 3-4). Поэтому после вавилонского плена всякий, объявлявший себя пророком, подвергался наказанию (Зах 13. 2-6). Однако в последние времена, по предсказанию пророков (Иез 36. 26-27; 37. 12-14), Господь изольет Свой Дух на Израиль (Мидраш Хаггадоль на Бытие. 140), который тогда сможет познать Бога и Его волю (Таргум на пророков. Иез 36. 25-26; Вавилонский Талмуд, Берахот 31b-31a). Богословие ВЗ связывало «возвращение» в мир Духа Божия с приходом Мессии (ср.: Зах 12. 10). Прообраз Мессии усматривали в царе Давиде , обладавшем пророческим Духом и силой свыше (1 Цар 16. 13). Прор. Исаия предрекает приход Помазанника, подобного Давиду («отрасли от корня Иесеева»), наделенного Духом премудрости, разума и силы (Ис 11. 1-4). Мессианские ожидания, проявляющиеся в евр. апокалиптической лит-ре, становятся особенно интенсивными к нач. I в. по Р. Х. (1 Енох 49. 2-3; 62. 1-2); именно в это время распространяется интерпретация пророчества Мал 4. 5 о приходе Предтечи Мессии в образе прор. Илии вместе с др. «духоносными» людьми - предвестниками нового эона, когда Дух Божий будет дан всему человечеству (Таргум на пророков. Иоиль 2. 28-29). II. Учение о Св. Духе в синоптических Евангелиях. В совр. библеистике принято считать, что Евангелия расходятся в интерпретации действий Св. Духа, причем различия отмечаются не только между синоптическими Евангелиями и Евангелием от Иоанна, но и между синоптическими Евангелиями, особенно Евангелиями от Матфея и от Луки. Нек-рые исследователи полагают, что в Евангелии от Луки присутствует преимущественно ветхозаветное понимание Духа: Он действует только как «пророческий Дух», вдохновляя на пророчество, давая откровение, премудрость, но при этом не являясь источником чудотворений и исцелений ( Schweizer. 1969; Haya-Prats. |
| Пред ним упадут и поклонятся все народы земли (Енох. 48:4–5); живущие на тверди, на морях и островах принесут ему дары и выражения верности (Енох. 53:1). – Изображая суд над всеми людьми, автор книги Еноха называет совершителем суда то Самого Господа (Енох. 47:3. 62:2), то Избранного (Енох. 49:4), о котором делается даже замечание, что весь суд передан ему (69:27). День суда будет днем торжества праведных: они будут с радостью взирать, как гнев Господа поражает нечестивых и меч Его упивается их кровью (Енох. 62:12). После уничтожения грешников Избранный откроет свое общество, которое отныне не будет испытывать никаких притеснений (Енох. 53:6–7). Свет дней будет вечно сиять над праведными, и слава и честь будут дарованы им (Енох. 50:1); тогда наступит вечная, бессмертная жизнь (Енох. 58:6). Сам Господь будет обитать с праведными; как дети с отцом, они будут жить с Сыном человеческим, будут с ним разделять трапезу, ложиться в постель и вставать; одежда их не будет ветшать, так как они облекутся в одежду жизни (Енох. 62:13–16). Это будет царство непреходящей правды, вечного света и ничем неомрачаемой радости (Енох. 51:5, 45:5, 38:4). Иная судьба ожидает грешников. Автор книги Еноха не жалеет красок для изображения того позора, который ожидает их. С особенным озлоблением он говорит о притеснителях народа Божия, обо всех «царях, вознесенных и сильных», которые полагают силу в богатстве и покланяются идолам (Енох. 46:7). По своем явлении «Сын человеческий поднимет царей и могущественных с их лож и сильных – с их престолов, и развяжет узды сильных, и зубы грешников сокрушит. Он изгонит царей с их престолов и лишит их царства; мрак будет их жилищем и слезы их ложем» (Енох. 46:4–6). С этих пор сильные и вознесенные потеряют власть на земле и будут преданы в руки праведных и святых (Енох. 38:4–5). Когда откроется суд, всех царей и вознесенных постигнет боль, как роженицу, они упадут пред Избранным и будут умолять его о милосердии; но Господь духов отвергнет их от Своего лица и предаст их ангелам наказания (Енох. |
| Передать содержание мессианских отделов книги Еноха – дело очень нелегкое, так как они отличаются поразительной разбросанностью в изложении и полным отсутствием последовательности и какого бы то ни было определенного плана. Особенно это нужно сказать об отделе притч (37–71 гл.), самом богатом мессианским содержанием. Речь идет здесь о лице и деятельности Сына человеческого (т. е. о Мессии), о воскресении мертвых и грядущем суде, о конечной судьбе праведников и грешников, а также падших ангелов и т. д. Так как нам придется подробно останавливаться на этих предметах при систематическом изложении иудейских мессианских верований, то мы укажем здесь только самые характерные пункты в учении книги Еноха, чтобы познакомить не столько с частностями её мессиологии, сколько с общим духом и характером. Сын человеческий, по изображению апокрифа, был от вечности предызбран Господом духов, пред Которым имя его названо прежде сотворения солнца и светил небесных (Енох. 48:2–3); премудрость Божия открыла его только святым и избранным (Енох. 48:7). В предназначенное Богом время «Избранный» сядет на престоле славы, и тогда дух праведников ободрится, а лицо грешников покроется стыдом и позором (Енох. 45: 3, 62:10). Говоря о Сыне человеческом, автор книги Еноха останавливается главным образом только на таких свойствах «Избранного», которые возвышают его над всеми остальными людьми. Лицо его подобно человеческому, но величественно, как лицо ангелов (Енох. 41:1). Он выше всех людей не только по дарованной ему славе и власти, но и по великой мудрости и правде: «мудрость излилась на Сына человеческого, как вода, и слава его не преходит от века до века. Он силен во всех тайнах правды, и неправда исчезает пред ним как тень; слава его от века и до века и его могущество от рода до рода. В нем живет дух мудрости, дух Того, Кто дает прозорливость, дух учения и силы и дух тех (пророков), которые почили в правде» (49 гл.). Он будет жезлом для праведных и святых, светом народов и чаянием всех опечаленных. |
| Наименование Мессии – Сыном мужа, дважды употребленное в Ен.69:29, с полною ясностью говорит за то, что псевдо-Енох не знал исторического Христа, рожденного без участия мужа. Гингенфельд 107 и Филиппи 108 допускают предположение, будто эфиопский переводчик без разбору переводил греческое νθρωπος словами человек и муж, так что название Сын мужа нужно считать тожественным с наименованием Сын человеческий; но во 1-х, это предположение совершенно произвольно, а во 2-х, оно невероятно: мог ли эфиопский переводчик, как христианин 109 , веровавший в безмужнее зачатие Спасителя, допустить такую грубую ошибку в переводе, если бы в греческом оригинале действительно стояло – υς τõυ νθρπου, а не ις το νδρς? Нет намека на знакомство автора с христианским учением и в том, что он прилагает к Мессии название Сын жены (62:5). Дилльман, Эвальд и даже Филиппи 110 единогласно признают, что это название, насколько можно судить по контексту речи употреблено в книге Еноха вовсе не на основании Быт.3:15 , а следовательно и не в том смысле. Таким образом псевдо-Енох прилагает к Мессии наименование – Сын жены в том же смысле, как и «Сын мужа», обнаруживая этим то, что он не знал безмужнего зачатия Спасителя от Девы и видел в Его лице простого человека, подобно всему дохристианскому иудейству 111 . Мессия, по книге Еноха, выше всех других людей не по Своей природе, а только по великости Своего дела, для которого Он предназначен. Ему по преимуществу прилично наименование «Избранного» (40:5; 45:3; 49:2 и т. д.), хотя это же название неотъемлемо и от других праведников. Он полный человек, поэтому и по Своему рождению (90:37) не отличается от обыкновенных праведников, как, например, Сифа (85:8), Авраама (89:10), Исаака (89:11–12); мало того, рождение некоторых праведников, например, Ноя (106 гл.), сопровождается некоторыми чудесами, тогда как рождение Избранного не отличается ничем особенным. Чтобы совсем покончить с вопросом об отношении книги Еноха к новозаветной христологии, следует указать еще на один весьма важный факт: псевдо-Енох не знает Мессии в состоянии унижения, а изображает его только, как Судию и Владыку мира, «пред которыми все принижается и погибает» 112 . |
| – 333 – днями». Даниил видит на облаках «как бы Сына Человеческого» (k bar й т. е. человеческий лик . В тесной связи с этим видйнием Даниила стоит образ Сына Человеческого в «притчах» Еноховой книги и образ человека (quasi similitudo hominis) в четвертой книге Ездры (XIII, 3). В «притчах» «Сын Человеческий» представляется мессианическим термином. Сын Человеческий есть избранник Божий, грядущий царь и судия вселенной, чаемый Мессия (48, 10; 52, 4). Лицо его подобно лицу человеческому и вместе прекрасно, как лицо ангела (46, 1). Он обладает высшей праведностью, мудростью и силой. Праведность обитает с ним, и мудрость, которая не может найти себе места на земле, почиет в нем (49, 3): тайны ее истекают из уст его (51, 3). В нем пребывает «Дух разумения, и дух силы, и дух тех, которые почили в праведности». Он есть носитель откровения и придет обличить все тайное и сокровенное, раскрыть правду и обличить тайны греха и беззакония (46, 3; 49, 2, 4). Общее воскресение последует за его пришествием (51, 1; 61, 1), и перед лицом его всякая неправда исчезнет как тень (49, 2). Ему дан весь суд. Он воссядет на престол славы и будет судить не только людей, но и ангелов (51, 2; 55, 4; 61, 8; 69, 27). Никакая ложь перед ним невозможна, и одним словом уст своих он убьет нечестивого (62, 2, 3). Тогда грешные вместе с падшими ангелами будут ввергнуты в вечный огонь, а праведные облекутся в славу и будут блаженствовать вместе с Избранником в непосредственном присутствии Господа духов (45, 4; 62, 14). Сын Человеческий есть существо предвечное. Прежде нежели были сотворены солнце и знаки зодиака, прежде чем созданы были звезды, его имя называлось перед Господом духов (48, 3). Он будет светом в просвещение язычников и надеждой смущенных сердцем; перед ним преклонят колени все сущие на земле, «и посему он был избран и сокрыт перед Господом до сотворения мира» (ib. 6). Енох видит Избранника между крыльями Господа духов, и все праведные блистают перед ним во свете, и уста их полны благословения и |
| Идрис (Енох) – взят в рай по смерти и воскрешен, см. С.19:58 и Бытие5:24 и Тракт Дерин Эрез (по Мидраш Ялкут Гл.42) B) От Ноя до Авраама C) От Авраама до Моисея Моисей и его время Очень похоже на библейскую историю с некоторыми ошибками и добавлением материала иудейских сказаний. Цари, правившие неразделенным Израилем О Сауле и Давиде не говориться почти ничего. Соломон обсуждается гораздо более подробно. История царицы Савской (С.27:20–46) практически идентична 2му Таргуму на книгу Эсфири. Святые после Соломона Илия, Иона, Иов, Седрах, Мисах, Авденаго (не по имени), Ездра, Елисей Выводы: Мухаммед довольно много позаимствовал из иудаизма, как из писания, так и из предания. Он свободно трактовал то, что слышал. “Мировоззрение, вероучительные вопросы, этические принципы и общие взгляды на жизнь, а также более специальные вопросы истории и традиций, действительно перешли из иудаизма в Коран”. Приложение: Воззрения Корана, недружелюбные по отношению к иудаизму Целью Мухаммада было осуществить соединение всех религий, кроме иудаизма, с его множеством законов, и при этом остаться при своем. Поэтому он порвал с иудеями, объявив их врагами (С.5:28), которые убивали пророков (С.2:58, 5:74), думали, что избраны Богом (С.5:21), верили, что только они войдут в рай (С.2:88, 62:6), приняли Ездру как сына Бога (С.9:30), верили в заступничество предков (С.2:128, 135), исказили Библию (С.2:73). Чтобы подчеркнуть разрыв, он изменил некоторые иудейские традиции. Например: (1) ужин предшествует молитве (сунна 97 и далее) в противоположность твердому указанию Талмуда на приоритет молитвы; (2) во время Рамадана разрешается секс. Талмуд запрещает секс в кануны праздников. Кроме этого мужчины могут повторно жениться на женах, с которыми развелись, только если женщина выходила замуж и развелась с кем-то другим (С.2:230). Это приходит в прямое противоречие с Библией, (3) большинство иудейских правил по питанию игнорируется, (4) Мухаммед ссылается на “око за око” и упрекает иудеев в замене этой заповеди уплатой денег (С.5:49). Источники Ислама |
| По числу использований в Евангелии от Марка доминируют титулы «Учитель» (в т. ч. семит. варианты) и «Сын Человеческий», причем первый из них заметно чаще др. титулов встречается в вокативе (как обращение к Иисусу) ( Head. 1997). Перенесение тела ап. Марка из Александрии. Эмаль Пала д’Оро в соборе Сан-Марко в Венеции. X–XII вв. Перенесение тела ап. Марка из Александрии. Эмаль Пала д’Оро в соборе Сан-Марко в Венеции. X–XII вв. Учителем называют Иисуса как ученики (Мк 4. 38; 9. 38; 10. 35; 13. 1; «Равви» в 9. 5; 11. 21), так и те, кто просят исцеления (9. 17; 10. 17, 20; «Раввуни» в 10. 51), и даже противники (12. 14, 19, 32; «Равви» у Иуды в 14. 45). Х. К. Ки отмечал, что, хотя в Евангелии от Марка Иисус часто называется Учителем, но при этом Он не отождествляется с учителями-раввинами. Современники скорее воспринимали Его как пророка-харизматика, к-рый предсказывает апокалиптические события разрушения храма, гонения на верных и собственную смерть ( Kee. 1977). При этом в межзаветной апокалиптике встречаются ожидания, что с приходом Мессии будет дано некое новое учение или откровение премудрости (в основе этих ожиданий - Ис 11. 2 и Втор 18. 15). В частности, в «Подобиях» Еноха сказано, что Сын Человеческий откроет все сокровищницы сокрытого, а уста Избранника изольют все тайны мудрости (1 Енох 46. 3; 49. 1-4; 51. 3; ср.: Таргум на Ис 12. 3). Самым сложным для интерпретации является титул «Сын Человеческий». Бультман выделил в Евангелии от Марка 3 основных значения, в которых используется это выражение: в отношении «Того, Кто грядет» (Мк 8. 38; 14. 62); «Того, Кому надлежит пострадать» (8. 31; 9. 31; 10. 33, 45); «Того, Кто действует уже сейчас» (2. 10, 28). Чаще всего встречается 2-й вариант. Бультман также полагал, что эсхатологические речения, к-рые можно понять так, что Иисус и Сын Человеческий различаются, были более ранними, тема же Страстей появляется в процессе развития традиции. До кон. 60-х гг. XX в. все ученые были убеждены в том, что титул имел мессианское значение еще в дохрист. эпоху благодаря Дан 7. 13. Однако Г. Вермеш опроверг это, показав, что в иудейских арам. текстах данное выражение не имеет концептуального значения ( Verm è s. 1967). Тем не менее совр. ученые признают, что тенденция к мессианскому толкованию Дан 7. 13 существовала ( Collins. 1992). Она прослеживается не только в поздних раввинистических источниках, которые могут отражать влияние полемики с христианами (Вавилонский Талмуд. Санхедрин. 38b; 98a), но и в «Подобиях» Еноха (1 Енох 46. 1-5; 48. 2; 62. 5-9, 14; 63. 11; 69. 27-29; 70. 1; 71. 17), где упоминается Некто праведный, победитель, восседающий на престоле славы, к-рый в других местах называется Избранником и Помазанником ( VanderKam. 1992), а также в 3(4) Ездр 13. 3. |
| (Кит.) Шэн Лян-бао – священнослужитель Лян-бао. (Сир.) «Адам священнослужитель, сын Идбузида хорепископ» «Мар Саргис, священнослужитель и хорепископ». (Кит.) Ревизор и корректор, содействовавший сооружению каменного памятника, священнослужитель Ин-Дун. (Сир.) Сабар Иешуа, священнослужитель. Габрал (Гавриил) священнослужитель и архидиакон и екклезиарх городов Куазедэна и Зараги. Сирские названия Китайские названия 1. Мар Иоганон, епископ 2. Аисак (Исаак) священник 3. Иуиль (Иоиль) тоже 4. Маф (Матфей) 5. Гургис (Георгий) 6. Магадад Гунзаф 7. Моос-Адад 8. Андрас (Андрей) 9. Андрас 10. Давид 11. Муза (Моисей) 12. Аисак (Исаак) священник 13. Алиа (Илий) 14. Муза (Моисей) 15. Абад Ишуа (Иисус) 16. Шмеон (Симеон) 17. Арун (Аарон) 18. Петроус (Петр) 19. Айюб (Иов) 20. Лука 21. Мафи (Матфей) 22. Июганон (Иоанн) 23. Сабар Ишуа (Иисус) 24. Ишуа-дад (Иисус) 25. Лука 26. Кустинос (Константин) 27. Иуан (Юлиан) 28. Иуиль (Иоиль) 29. Аизаб (Исаак) 30. Шмеон (Симеон) 31. Пузу 32. Мар Саргис 33. Июганон (Иоанн) 34. Айзабк (Исаак) 35. Мар Саргис 36. Анус (Енох) 37. Июганон (Иоанн) 38. Адад Сабас 39. Иакуб (Иаков) 40. Мар Саргис, священник и архиепископ 41. Аааги, священник и архидиакон царствующего града Кумдэна 42. Паулос (Павел) священник 43. Шмеон (Симеон) 44. Адам 45. Алиа (Илий) 46. Айзак (Исаак) 47. Июганон (Иоанн) 48. Июганон 49. Шмеон (Симеон) 50. Иакоб, священник 51. Абад-Ишуа 52. Ишуадад 53. Иакуб 54. Юганон 55. Зубчаалмаран 56. Мар Жузеф 57. Самзун (Сампсон) 58. Африм 59. Ананиа 60. Курикоус (Кириак) 61. Куз 62. Амиун 63. Габраил 64. Юганон 65. Шмеон 66. Айзак 67. Юганон 1. Сен Лэй-вей. 2. « Цзай-син. 3. » Вэнь-чжень. 4. « Вэнь-мин. 5. » Тхой-дэ. 6. » Яо-юань. 7. » Жэнь-хоэй. 8. « Сюань-чжэнь. 9. » Мин-цин. 10. » Ли-цзянь. 11. » Чя-дэ. 12. » Юань-и. 13. « Цянь-тхо. 14. » Хоэй-тхун. 15. » Янь-хо. 16. « Чун-цзяо. 17. » Фу-меу. 18. » Цзи-мин. 19. » Бао-да. 20. « Энь-мин. 21. » Хе-цзи. 22. » Гуан-лин. 23. » Тин-юэ. 24. « Жи-цзин. 25. » До-дэ Яо лунь (высокопреподобнейший) 26. » Сен Юй. 27. » Лао-Кэ. 28. « Вэнь-шунь. 29. » Си-Чжай. 30. » И-Янь. 31. » Чун-хо. 32. » Ин-дэ. 33. » Сюй-дэ. 34. « Сюй-меу. 35. » Хоан-чжи. 36. « Ву-чжень. 37. » Юн-дэн. 38. » Лао-чжэн. 39. » Хэ-мин. 40. » Ли-дао. 41. » Фа-вэй. 42. « Шень-тянь. 43. » Гао-лин. 44. « Лаосу-е Цю-мо (старший) 45. » Сюань-Лань. 46. « Гун-чжеу. 47. » Мин-и 48. » Дай-го. 49. » Чжи-цзянь. 50. « Нин-Чжай. 51. » Ли-юн. 52. » Юань-бао. 53. « Фэн-чжень. 54. " Чжи-дэ. 55. » Хэ-гуан. 56. » Гун-фу. 57. » Да-хэ. 58. » Чун-дэ. 59. » Дэ-ю. 60. « Фу-шень. 61. » Юн-дэ. |
| Образ Еноха в Е. в. к. можно понять как промежуточную ступень в развитии образа верховного ангела Метатрона - «князя Присутствия», представления о к-ром развиваются в более поздней иудейской мистике (см. в ст. Еноха третья книга ). Енох поставлен перед Престолом Господа, помазан благоуханным миром, получил повеление предстоять пред Ним вовеки и облаченный в одежду Славы Господа «стал подобен одному из славных ангелов Его и ничем не отличался от них» (2 Енох 22. 8-10). Еноху открыты тайны творения, возникновения евр. и проч. языков (2 Енох 23. 1-2), Бог рассказывает ему о тайнах, неведомых даже ангелам (2 Енох 24. 3). Согласно краткой редакции Е. в. к. (2 Енох 43. 1), а также тексту Е. в. к. из «Мерила праведного», во время недолгого пребывания на земле Енох сообщает сыновьям, что является Правителем земли и записывает дела всех людей для дня Великого Суда (2 Енох 44. 5; 43. 1; ср.: 1 Енох 81. 6; Юб 4. 24). Мистика и культ Значительная часть текста Е. в. к. посвящена таким характерным для апокалиптики темам, как вознесение , видения, учение об ангелах. Упоминаются преображение Еноха (2 Енох 22. 8-10) и ангельская литургия (2 Енох 8-9). Последние 2 элемента сближают Е. в. к. с «Завещанием Левия» (см. в ст. Двенадцати патриархов завещания ). Заключительная часть Е. в. к. посвящена преимущественно теме священства и установления богослужения (2 Енох 68-73). Интерпретация данного раздела вызвала дискуссию между Бёттрихом и А. Орловым относительно наличия здесь скрытой полемики о происхождении ветхозаветного священства (см.: B ö ttrich. 2001; Orlov. 2007). Большое внимание автор Е. в. к. уделяет образу Мелхиседека (2 Енох 71-72). Рожденный чудесным образом (2 Енох 70. 16) Софонимой, женой Нира, Мелхиседек, как сказано, был сотворен словом Божиим (2 Енох 71. 30). От рождения он имел на себе печать первосвященства и устами благословлял Господа (2 Енох 71. 18-19). В ночном видении Ниру было открыто, что этот ребенок будет взят арх. Михаилом в рай, а после потопа он будет явлен миру, станет главой всех священников и будет «превращен в великий народ, который благословляет» Бога (2 Енох 71. |
| Метатрон занимает исключительное место в небесном мире, он высочайший среди архангелов, князь и правитель над всеми князьями царств и сынами небес (3 Енох 10. 3-6). Подобно Богу, Метатрон восседает на престоле и председательствует на небесном Суде (3 Енох 16. 1). Его исключительное положение в небесном мире кратко выражено в титуле «малый Яхве» (3 Енох 12. 5, 48с. 7; 48d. что, возможно, является реминисценцией Исх 23. 20-21, где говорится об ангеле Господнем, в к-ром пребывает Имя Божие (ср.: Вавилонский Талмуд. Санхедрин 38b). Небесный Суд в Е. т. к. описывается не в эсхатологической перспективе, а как разбирательство, к-рое происходит каждый день (3 Енох 28. 7, 9; 26. 12). Собрание судей состоит из 72 князей царств и князя мира, обвинителями являются сатана и его представители Саммаэль, кн. Рима, и Дуббиэль, кн. Персии (3 Енох 26. 12). Образ Метатрона как участника Божественного Суда связан с представлениями о Енохе-книжнике, записывающем дела людей ко дню Суда (см. ст. Енох ). Антропология В Е. т. к. уделяется большое внимание человеку, его душе, происхождению и посмертной участи (3 Енох 43. 1 - 44. 7). Люди подразделяются на 3 группы: праведных; тех, кто находятся в промежуточном состоянии, и нечестивцев. Души праведников после смерти восходят к Престолу Славы Бога и пребывают в Его присутствии, летая над Престолом (3 Енох 43. 2). Находящиеся в промежуточном состоянии очищаются в огне шеола , а затем, по-видимому, получают возможность присоединиться к праведным. Нечестивцы низводятся в шеол, где наказываются огнем в геенне . Описание их последней участи отсутствует (3 Енох 44. 3). В Е. т. к. встречается идея предсуществования души: созданные еще в начале творения души нисходят с небес для телесного рождения на земле (3 Енох 43. 3), души нерожденных считаются праведными (3 Енох 43. 1). Идея бессмертия в Е. т. к. не связана с верой в телесное воскресение мертвых. Литературные связи В основе образного ряда Е. т. к. лежат ветхозаветные тексты. Описание вознесения Еноха (3 Енох 6. 1) схоже с описанием взятия на небо прор. Илии (4 Цар 2. 11). Основные элементы представления о Божественной колеснице и Престоле Славы (3 Енох 1. 1; 1. 12; 5-7; 20. 2; 26), вероятно, сформировались на основе видений пророков Иезекииля, Даниила и Исаии (Иез 1; 3. 12-15; 22-24; 8. 1-4; 10. 1-22; 43. 1-7; Дан 7. 9; Ис 6. 1-3). Кроме того, в Е. т. к. заметно влияние 3 Цар 22. 19, где говорится о видении Господа, «сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное… при Нем, по правую и по левую руку Его». Описания огня и подобного радуге сияния вокруг Престола Божия в 3 Енох 22с. 4-7 основаны на Иез 1. 28. Рассказ о небесном Суде (ср.: 3 Енох 18. 19-21; 19. 4; 26. 12; 28. 7-10; 30. 1 - 33. 2; 33. 4; 36. 1-2; 37. 1) напоминает 3 Цар 22. 19-22; Пс 82; Иов 1. 6-12 и Дан 7. 10 (ср. описания в раввинистической традиции: Вавилонский Талмуд. Санхедрин 38b; мидраш Шмот Рабба 30. 18; Вайикра Рабба 24. 2). |
|
|
