| Самая первая гипотеза, противоположная тому, что я вам рассказал, была иудейская. Иудеи распустили слух о том, что ученики украли тело Иисусово, а потом сказали, что Он воскрес и вознесся на небо. Эта гипотеза была описана у Иустина Мученика . Вторая гипотеза – мифологическая. Она говорит о том, что любимых героев древности люди всегда возносили на небо и создавали об этом соответствующий миф. Примеры – Илия, Енох, Геркулес, Дионис, Персей и множество других героев. Самое забавное – то, что этому находят подтверждения в Евангелии, о Вознесении Христовом мало кто говорит; ап. Иоанн, согласно утверждению сторонников мифологической школы, ничего не знает о Вознесении Христовом. Марк и Лука говорят о Вознесении, а Матфей и Иоанн не знают даже, что было Вознесение. Так ли это? Мф. 28:18–20 – “Дадеся Ми всяка власть на небеси и на земли... и се, Аз с вами есмь во вся дни до скончания века”. Это возможно, конечно, только в том случае, если произошло Вознесение. У Матфея есть и другое место (26: 64) – “Отселе узрите Сына Человеческаго седяща одесную силы”. “Одесную силы” означает седение по правую сторону, принятие на себя высших почестей. Значит, речь идет о Божественном седении Сына Человеческого, что возможно, конечно, только в состоянии Вознесения. Ин. 3:13 – “Никтоже взыде на небо, токмо сшедый с небесе Сын Человеческий”. Здесь говорится о том, что Он вознесен. Ин. 6:62 – “Узрите Сына Человеческаго восходяща, ид еже бе прежде”. Ин. 20:17 – “Восхожду ко Отцу Моему и Отцу вашему, и Богу Моему и Богу вашему”. А если вспомнить о том, что в Апокалипсисе говорится о седении Сына Человеческого на небесах, то вряд ли можно поверить тому, что евангелист Иоанн не знал о Вознесении Господнем. Что касается научных утверждений, то они состоят в том, что произошло Вознесение на небо физического тела, а именно тела Господа, а для этого необходимы определенные энергетические затраты, определенные условия для существования тела (для дыхания), а мы знаем, что там разреженное пространство, и т.д. Но на этом останавливаться долго не будем, так как сейчас и многие научные утверждения колеблются. Мы можем только отметить, что научные доводы говорят о том, что физическое тело перемешалось в этом пространстве по законам ньютоновой (или эйнштейновой) механики, но ничего не говорится о том, что возможны и многие другие, в частности научные, элементы, которые здесь не учитываются. Поэтому когда такие доводы приводятся, это бывает не столько от науки, сколько от богоборчества. |
| 55 См.: Мень А. Вестники Царства Божия, rл.IV. Христос отклонил титул «благой», сдерживая чрезмерную почтительность юноши, поскольку в его глазах Он был лишь человеком. 56 Мф 19:16-22 ; Мк 10:17-31 ; Лк 18:18-30 . Последняя фраза Иисуса отсутствует в канонических Евангелиях. Она взята из древнего Евангелия от Назарян. Иеремиас относит ее к разряду достоверных аграф (см.: Jeremias J. Les paroles inconnues de Jésus. Paris, 1970, p.47-50). 57 Деян 20:35 . 58 Мф 25:31-46 . 59 Иак 5:1-6 . См.: Зейпель И. Хозяйственно-этические взгляды Отцов Церкви. Пер. с нем. М., 1913; Булгаков С. Очерки по истории экономических учений. М., 1918, с.122 сл. 60 Лк 12:14 . 61 1 Енох 84,2; 90,30; 92,4; 103,1; Вознесение Моисея, 10,1-10. См.: прот.Смирнов А. Мессианские ожидания и верования иудеев около времени Иисуса Христа, с.418 сл. 62 Мф 5:3-12 . Как было уже сказано выше, идея «духовной нищеты» восходит к Ветхому Завету, где слова анавим и эбионим (бедняки) были часто синонимами праведников, возложивших все упование на Бога. Само выражение «нищие духом» впервые встречается в кумранских текстах (Свиток Войны, 14,7). См.: Gelin F. Les pauvres de Yahvé. Paris, 1953, p.92-97. 63 Лк 17:20-21 . Другой перевод — «среди вас». В учении пророков о Царстве Божием есть также два аспекта. С одной стороны, оно ожидается в грядущем ( Соф 3:15 ; Мих 4:1-4 ; Ис 2:1-4 ), а с другой — оно пребывает от века ( Ис 6:5 ; Пс 92:1 ; 95:10 ). 64 Эта сторона евангельского учения тщательно рассмотрена английским экзегетом Чарлзом Доддом. См. его «The Parables of the Kingdom» (London, 1965). См. ниже с. 65 Мк 4:26-32 ; Мф 13:31-33 ; Лк 13:18-21 . 66 Мф 11:12 . 67 Мф 7:13-14 ; Лк 13:23-24 . 68 Евангелие от Фомы, 86. 69 Мф 5:30 ; Мк 9:43-47 . 70 Мф 13:44-46 . 71 Ис 4:3-4 ; 10:20 , ср.: Рим 9:27 ; Гал 6:16 . 72 Мф 19:28 ; Лк 22:30 ; ср. Иак 1:1 . По-видимому, 24 старца, сидящие у престола Божия ( Откр 4:4 ), в Апокалипсисе Иоанна обозначают родоначальников ветхозаветной и новозаветной Церкви. Ср. Откр 21:14 , где сказано о «двенадцати апостолах Агнца». В Послании Варнавы об апостолах говорится: «их двенадцать во свидетельство колен Израилевых, которых тоже двенадцать» (8). |
| 6. Сын Человеческий. Особенности содержания понятия «Сын Человеческий» у И. Б., по мнению ряда экзегетов, объясняются тем, что оно могло быть заимствовано из иного, нежели синоптические Евангелия, предания ( Ladd. 1993; Smalley. 1978; хотя Дж. Элленс ( Ellens. 2006) прослеживает общие для 4 Евангелий параллели с рядом ветхозаветных прообразов - Быт 28; Дан 7-9; ср.: 1 Енох 37-71). Если в синоптических Евангелиях прежде всего говорится о служении Сына Человеческого в мире (Мф 9. 6; Мк 2. 10; Лк 5. 24), о Его страданиях, уничижении и смерти (Мф 17. 12; Мк 8. 31; 9. 31; Лк. 9. 22; 24. 7) и о Его славном Втором пришествии (Мф 10. 23; 24. 27; 25. 31; Мк 8. 38; 13. 26; Лк. 18. 8) ( Ladd. 1993), то в Евангелии от Иоанна подчеркивается Его служение как Судии мира (Ин 5. 27). Титул «Сын Человеческий» применительно ко Христу связан с Его искупительной смертью (12. 32-33) и с Его функцией посредника между Небом и землей (1. 51; 3. 13; ср.: 6. 27, 62) ( Reynolds. 2008). Эти 3 аспекта в богословии И. Б. тесно взаимосвязаны: смерть Иисуса Христа и есть Его «вознесение» к Отцу (ср.: 3. 14), момент прославления (12. 23; 13. 31) и кульминация в Его служении как посредника между Богом и человеком (12. 32). 7. Пророк. В неск. местах Евангелия от Иоанна Христос назван Пророком. Вопрос, можно ли понимать этот титул как христологический ( Dodd. 1953; Boismard. 1993) или евангелист его отвергает, подчеркивая превосходство Христа над пророками и Моисеем (6. 30-35) ( Meeks. 1967; Kastner. 1967), в совр. экзегетической лит-ре окончательно не решен. Пророк наделен божественной властью, и по этой причине Иисуса Христа исповедует «пророком» исцеленный слепой (9. 17), признавая, что Он - «от Бога» (9. 16). Когда Христос насыщает 5 тыс. человек, Его называют «тем Пророком, Которому должно прийти в мир» (6. 14); многие думали, что «Он точно пророк» (7. 40). В последних 2 случаях термин употребляется с определенным артиклем, т. е. речь идет не просто об одном из пророков, но о Пророке, Которому должно прийти в последние времена, согласно пророчеству Моисея во Втор 18. 15 ( Glasson. 1963). Такого пророка ожидали самаряне (ср.: Ин 4. 19) и кумранская община (4QTestim 5-8). |
| Замечание о двоемыслии одного из первых расколоучителей, инока Аврамия, по вопросу о числе 1666 59 В главе 20 Апокалипсиса говорится, как известно, о связании сатаны на тысячу лет и потом о развязании на мало время (ст. 2, 3 и 7), а во главе 13-й того же Откровения пишется о числе имени антихристова 666 (ст. 18). В своем толковании на Апокалипсис св. Андрей Кессарийский под тысячею лет связания сатаны разумеет не точно-определенное число 1000, но неопределенное, единому Богу только известное 60 .Также и число имени антихристова 666 тот же св. Андрей Кессарийский толкует, разумея под оным не число лет, но число имени антихристова, то есть такое число, которого численные буквы, в их совокупности, будут означать собственное имя антихриста, какое он будет иметь 61 . Так же толкует и св. Ипполит. И никто из святых толкователей Апокалипсиса число имени антихристова 666 не принимал за число лет. Но, в противность св. толкователям, большая часть из первых расколоучителей, а им последуя и нынешние беспоповцы-перекрещенцы и некоторые из Нетовщины, тысячу лет связания сатаны приняли за определенное число, также и число имени антихристова 666 приняли за число лет. Совокупив же произвольно оба эти числа во едино, в число 1666, стали утверждать, опираясь в том на писателя Книги о вере, что антихрист явился в 1666 году. При этом они исчисляли годы, начиная годом еже по плоти Рождества Христова, в чем последовали опять писателю Книги о вере. А лицо явившегося будто бы антихриста они указывали в патриархе Никоне , его называли последним антихристом, и ожидали, что на обличение ему приидут Енох и Илия, которых проповедь продлится три с половиною лета, а потом уже последуют кончина мира и второе Христово пришествие. Что число лет 1666 аки бы самым событием буквально исполнилось на патриархе Никоне , о том один из первых расколоучителей, инок Аврамий, в послании своем к некоему боголюбцу пишет: «И сие число явно исполнися на 1666 год, понеже в той год Никон пагубник свои еретические Служебники выдал, а святыя прежния Служебники, по которым отцы наши служили и Богу угодили, повелел из церкви изнести вон 62 . |
| Если пророк Даниил изображает Сына человеческого грядущим с облаками небесными к Ветхому денми и получающим от Него власть, славу и вечное царство, чтобы все народы, племена и языки служили Ему ( Дан. 7:13–14 ), то и псевдо-Енох, всюду подражающий Даниилу, точно также употребляет наименование Сын человеческий в тех случаях, когда нужно изобразить особенную славу и великие полномочия Мессии. По книге Еноха, Сын человеческий пребывает перед Главою дней (тο же, что перед Ветхим денми); он обладает правдой и открывает все сокровенные тайны; жребий его, как величайшего праведника, превосходит жребий всех людей; в свое время Сын человеческий поднимет царей и владык с их престолов и лишит их власти за то, что они не прославляют его (Ен. 46:3–6; 62:7–9). Прежде чем созданы были светила небесные, имя Сына человеческого было наименовано перед Господом духов; еще до творения мира он был избран и сокрыт перед Богом, и откровение о нем получили только особые избранники. Как свет народов и чаяние всех сокрушенных сердцем, он будет жезлом и опорой для всех праведников, а вместе с тем и мстителем за их полную страданий жизнь (Ен. 48:2–4); но все грешники будут отвергнуты от Сына человеческого (Ен. 63:11). Избранные и праведники с великой радостью будут прославлять его, когда он сядет на престоле своей славы (Ен. 69:26–27). Таким образом, автор книги Еноха усвояет Мессии наименование «Сын человеческий» исключительно только при изображении его особенной славы и величия. В этом сказывается всецелое подражание пророку Даниилу; но это еще не решает вопроса, имело ли рассматриваемое наименование в глазах псевдо – Еноха устойчивый специально мессианский смысл. Нам кажется, что автор книги Еноха далеко не вполне постигал мессианское содержание этого наименования; в виду неустойчивости мессианской терминологии в дохристианские времена, он заимствовал у пророка Даниила готовое название только потому, что оно в своем ближайшем значении нисколько не противоречило его представлению о Мессии. Это подтверждается отчасти тем, что название сын человеческий в книге Еноха усвояется и самому Еноху, как величайшему праведнику 559 . |
| Да как вычистят везде, так Илия и Енох обличители прежде будут, потом антихрист во свое ему время» 61 ; тем не менее простой народ, изстари привыкший видеть в каждом, более пли менее необыкновенном, событии признаки близкой кончины мира, почти с самого начала книжного исправления верил, что сын погибели уже воцарился. Так уже отцы московского собора 1666–7 года замечали в свое время, что «во многих от народа вниде мнение, яко ересьми многими и антихристовою скверною осквернены церкви и чины и таинства и последование церковное» 62 . Когда же на этом соборе, вопреки ожиданиям раскольников, что с падением Никона падут и его ереси, все церковные преобразования патриарха были одобрены, a на упорных ревнителей мнимой истинной веры была положена, анафема, раскольники еще более убедились, что погибло на Руси православие, что настало царство антихриста, что скоро загремит труба архангела и будет страшный суд Христов, а затем ы кончина мира. Убеждение это расколоучители старались поддержать в народе указанием на те самые книги, которые народ считал «богодухновенными» и которые теперь были признаны неправильными. Собирая вокруг себя кружки, они читали смущенному народу следующее место из книги о вере: «дети, последняя година есть, и якоже слышасте, яко антихрист грядет, н ныне антихристи мнози. О правде, яко много предотечев, но и сам уже близ есть по числу, еже о нем, 666: число бо человеческо есть антихристово. Кто весть, аще в сих летех, 1666 явственных предотечев его или того самого не укажет... По тысящном лете, егда 595-е дохождаше лето, явственное бысть отступление и прельщение нарицающихся юнитов от святыя восточные церкве к западному костелу. A по исполнении лет числа тысящи шести сот шестидесяти шести, не непотребно и наы от сит вин опасение имети, да не некое бы что зло пострадати, по преждереченных исполнения писания свидетельств: яко настоит день Христов, якоже рече Апостол, и несть ли быти готовым подобает, аще кто достигнет тех времен, на брань с самим диаволом» 63 . |
| Поэтому у мормонов СВОИ пророки и СВОЯ библия и СВОИ соборы (конференции). 4.2. «Вдохновлённый» перевод Библии « Церковь Иисуса Христа Святых последних дней признает священным писанием четыре книги: «Библию», «Книгу Мормона», «Учение и Заветы», и «Драгоценную Жемчужину»…Слова наших живых пророков также признаются священным писанием.» (17, с. 53). «Мы свято чтим Библию и верим в неё» (1, с. 121) – утверждают мормоны. Но это не так. На самом деле отношение к Библии у мормонов двойственное. Это обусловлено историей становления ЦИХСПД. Первоначально Дж. Смитом мл. не декларировалась ошибочность Библии. Наоборот, юный «пророк» для придания весомости пропагандируемым учениям всячески ссылался на свои излюбленные места Библии. Но по мере того, как доктрина ЦИХСПД уходила в сторону, люди более-менее знакомые с содержанием Библии начали указывать Дж. Смита мл. на противоречия между мормонской доктриной и учением Библии. Но выход был быстро найден… Как сегодня утверждают мормоны: «Многие важные части Библии были утрачены или изменены…Господь повелел Пророку Джозефу Смиту сделать многие поправки в Библии…Эти поправки называются Переводом Джозефа Смита, или ПДжС. Некоторые изменения, появившиеся в связи с этими переводами, можно обнаружить в сносках и на последних страницах Библии в переводе короля Иакова, опубликованной Церковью Иисуса Христа Святых последних дней.» (12, с. 12). «Иисус открыл Иосифу и Сиднею, что некоторые части Библии были изменены много лет назад. Некоторых важных историй в Библии не было. Иисус расскажет эти истории Иосифу Смиту, Сидней Ригдон должен записать их. Одной из этих историй было предание о Енохе. Енох был великим Пророком. Он учил свой народ праведности. Господь назвал праведный народ Еноха Сионом. Народ Еноха построил город. Они назвали город Сионом. Люди в Сионе любили друг друга. Никто не был бедным или несчастным. Все в Сионе выполняли заповеди Небесного Отца. Люди были так праведны, что Иисус пришёл и стал жить вместе с ними. Потом Бог взял народ Сиона к Себе на небеса. Иисус велел Иосифу Смиту учить своих людей праведности. Люди должны будут построить ещё один город с названием Сион. Это должен быть прекрасный город. Все в Сионе будут очень счастливы. К ним придёт Иисус и будет жить с ними». (15, с. 62–63). |
| 4; 23. 39; Филон . О снах 2. 58; Иосиф Флавий . Древности 17. (172). 6. 5). Кроме того, в греко-римском мире помазание елеем было связано с ритуалами перехода (например, невесты в дом мужа – Арнобий . Против язычников 3. 25). В Ветхом Завете помазание являлось знаком посвящения Богу, но в межзаветной литературе уже связывается с исцелением от болезни и греха (Апокалипсис Моисея 8. 2; 9; 13. 2–5) или служит знаком перехода в иной мир или иное состояние (2 Енох 22. 8–10). Кроме Послания ап. Иакова, употребление елея для совершения исцелений упоминается в Мк.6:13 и Лк.10:34 . Молитвы на освящение елея для больных появляются в источниках, начиная с III в. В «Апостольском предании» (III в.) такая молитва приведена сразу после анафоры (5. 2); в Евхологии Серапиона (IV в.) таких молитв несколько и они могут соединяться с освящением воды и хлеба (5, 17; ср.: Апостольские постановления VIII. 29). Некоторые авторы III–V вв. связывают помазание елеем с приемом кающихся в церковное общение ( Ориген . На кн. Левит 2. 4 ; Иоанн Златоуст , свт . О священстве 3), другие, наоборот, предписывают помазывать не кающихся, а только верных христиан, страдающих от болезней ( Иннокентий I, папа . Послания 25. 8; Кирилл Александрийский , свт . О поклонении в Духе). В VI в., в связи с изменениями в покаянной дисциплине, обе практики (помазания для исцеления и помазания при покаянии) соединились в одну ( Кесарий Арелатский . Проповеди 279). В Патериках и житиях святых IV–VI вв. содержится множество историй о чудесных исцелениях, которые совершались святыми с использованием елея ( Руфин . История монахов; Григорий Турский . История франков 1. 46) . Возложение рук. Упоминания об обычае возложения рук для исцеления встречаются, в основном, у греко-римских авторов ( Солон . К музам (Фрагменты 13. 62): «Или же тот, кто томится под муками тяжкой болезни, Сразу здоровым встает от наложенья руки»; ср. Сенека . О благодеяниях 6. 16. 2; Филострат . Жизнь Аполлония 4. 45). Единственным свидетельством о такой практике в еврейской среде является рассказ в кумранском «Апокрифе книги Бытия» об исцелении Авраамом фараона: «…и возложил я свои руки на (голо)ву его, и болезнь прекратилась у него, и изгнал я (из него дух) злой, и он ожил» (1Qap Gen 20. |
| Богатый материал для иконографических разысканий содержат 3 лицевых Апокалипсиса посл. четв. XVII в. (все - формата 1°): роскошный «подносной» экземпляр из собрания МДА (РГБ. Ф. 173. I. 14; 73 миниатюры) - при раскраске использовалось золото; перед миниатюрами - шелковые завесы; список из РНБ (F. I. 70; 86 миниатюр), для расцвечивания которого также применили золотую краску; список с аналогичной иконографией, входящий в эсхатологический сборник из Синодального собрания (ГИМ. Син. 5. Л. 1-164; 86 миниатюр; Буслаев. 1884. С. 667-714). О Синодальном сборнике известно, что он принадлежал крестовому иером. Никифору, видимо служившему в домовой церкви патриарха Адриана (1690-1700). После смерти иером. Никифора (23 нояб. 1696) сборник с лицевым Апокалипсисом был взят по патриаршему указу в ризницу. Знакомство с рус. лицевыми Апокалипсисами XVI-XVII вв. показывает, что их иллюстрации представляют собой образный текст со мн. устойчивыми иконописными формулами, облегчающими постижение смысла И. Б. О. Композиции миниатюр таких редакций, как «холмогорские», выделяются из общего ряда высокой насыщенностью деталями, с помощью к-рых изограф стремился дать буквальную трактовку каждой фразы. За редким исключением, иллюстратор ориентировался на текст И. Б. О., а не на толкования свт. Андрея Кесарийского. Лишь в отдельных случаях в изображении обнаруживалась связь с текстом толкования, хотя и это могло быть обусловлено прочностью иконографической традиции. В иллюстрациях «два свидетеля» из Апокалипсиса - это всегда пророки Илия и Енох в соответствии с толкованием (гл. 30-31). В редакции по списку из собрания МДА (РГБ. Ф. 173. I. 16) святые, сидящие на небесных престолах по сторонам от Христа (гл. 61),- это апостолы, о к-рых идет речь в толковании. В стихах (Откр 20. 5-6) из гл. 62 толковой версии смысл понятия «вторая смерть» не раскрывается. Однако это происходит в Толковании и на миниатюре, где помимо душ, пострадавших за свидетельство Слова Божия и оживших в «воскресении первом», изображаются те, кто не признали Христа и осуждены на муку вечную (см. редакции «Филаретовско-Чудовскую» и по списку 1624 г.). |
| часто встречаются религ. З. б. (1 Енох 58. 2; 81. 4; 82. 4; 99. 10; 103. 5; 2 Енох 41. 1; 42. 6-14 (9 заповедей); 44. 4; 48. 9; 52. 1-14 (7 заповедей); 61. 3; 62. 1; 66. 7; Sib. Or. 3. 371-372; Ps. Solom. 4. 26; 5. 18; 6. 1; 10. 1; 17. 50; 18. 7; 4 Макк 18. 9). Во мн. случаях З. б. связаны с эсхатологическими ожиданиями. Так, если в Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова, блаженными называются те, кто видели прор. Илию (Сир 48. 11), то в Псалмах Соломона восхваляются те, кто родятся во дни Мессии и увидят успех Израиля и благодеяния Господа (Ps. Solom. 17. 50; 18. 7). Среди кумран. находок встречаются фрагменты некоего произведения, содержащего серию из неск. З. б.: 4Q525 (4QBeatitudes) (изд.: Puech É. Qumrân Grotte 4. XVIII: Textes hébreux (4Q521-4Q528, 4Q576-4Q579). Oxf., 1998. (DJD; 25)). Фрагменты свитков датируются ранним иродианским временем, но произведение могло быть составлено ок. 200 г. до Р. Х. ( Puech. 1993). В З. б. доминирует тема премудрости (ближайшие параллели - Сир 14. 21-27 и Притч 3. 13; 8. 32-34, а также Пс 15 и 1QH vi). В целом сочинение, вероятно, представляло собой обращение к праведнику, к-рый противостоит грешникам. Лексический анализ показал, что оно принадлежит к кругу сектантской лит-ры. Согласно реконструкции Э. Пюша, композиция кумран. З. б.- 8 кратких строф и одна длинная - в структурном отношении близка к З. б. в Евангелии от Матфея и может свидетельствовать об эволюции данной лит. формы в межзаветный период ( Puech. 1993). В раввинистической традиции З. б. встречаются редко и в основном копируют ветхозаветные оригиналы (но имеются и особые восхваления отдельных раввинов - Вавилонский Талмуд. Берахот. 61b). В Новом Завете находится 37 примеров З. б. (Мф 5. 3-11; 11. 6; 13. 16; 16. 17; 24. 46; Лк 1. 45; 6. 20-21 (дважды), 22; 7. 23; 10. 23; 11. 27-28; 12. 37, 43; 14. 15; 23. 29; Ин 20. 29; Рим 4. 7-8; 14. 22; Иак 1. 12; Откр 1. 3; 14. 13; 16. 15; 19. 9; 20. 6; 22. 7). Часть из них представляют собой параллельные места (Мф 5. 3=Лк 6. 20b; Мф 5. 4=Лк 6. 21b; Мф 5. 6=Лк 6. 21a; Мф 5. 11=Лк 6. 22; Мф 11. 6=Лк 7. 23; Мф 13. 16=Лк 10. 23; Мф 24. 46=Лк 12. 43), другие же являются ветхозаветными цитатами (Рим 4. 7-8=Пс 32. 1-2). Т. о., в НЗ содержится 28 новых З. б. Из них 17 речений принадлежит Иисусу Христу. За исключением Нагорной проповеди, новозаветные З. б. не образуют сложных композиций (только в Откровении Иоанна Богослова они обрамляют основное повествование - Откр 1. 3; 22. 7). |
|
|
