| 297 Lib.de Monogamia, c.5.–Adversus Marcionem, lib.V. с.18. Приводя в сем месте упомянутые слова св.Апостола – Тайна сия велика есть, Тертуллиан сряду прибавляет весьма справедливое и остроумное замечание: Sufficit inter ista, si Creatoris magna sunt apud Apostolum Sacramenta, minima apud haereticos! Sed ego autem dico, inquit (Apostolus), in Christum et Ecclesiam. Habet interpretationem, non separalionem Sacramenti. Ostendit figuram Sacramenti ab Eo praeministratam, Cujus erat utique Sacramenlum. 305 Гл.6. Πρπει δε τοις γαμοσι αι τας γαμουμναις, μετ γνμης του πισπου την νωσαν ποισθαι, να ο γμος η ατ Θεον αι μ ατ πιϑυμαν. Πντα ις τιμν θεο γινσθω. 306 Lib.II ad uxorem. cap.9. Uncle sufficiamus ad enarrandam felicitatem matrimonii, quod Ecclesia conciliat, et ronfirmat, oblatio, et obsignat benedictio, Angeli renunciant, Pater rato habet. 316 Сего требует аналогия Таинств и существенные свойства или принадлежности каждого из них. См.Раз.11. стр.6. В Церкви Правосл. Таинство Брака называется Венчанием, подобно как Таинство, имеющее веществом воду, называется Крещением, – миро Миропомазанием, – елей Елеосвещением и проч. 317 Перстни, пред возложением их на руки, троекратно переменяются кем-либо из самых близких родственников, в свидетельство того, что на взаимное согласие обручающихся есть и согласие родителей их, или родственников. 320 Cм.Pacc.II. ст.23. – Свидет. Чин их в Требн. – Канонич. Ответы Тимофея Еписк.Александрийского, Вопр.11. в Книге Правил, стр.352 (смотр. выше стр.215–217). 322 Апост.Прав.19 – Шестого Вселенск.Собор. Правил. 53.54. – Св.Феофила Еп.Александр. Правил.5. См.Книгу Правил. 325 Св.Иустин Фил. пишет (Апол.1. ст.18, что «вступающие во вторый брак, по закону человеческому, у нашего Учителя ( Христа) считаются грешными». 327 Гангр. Собора (340 г.) прав.4. «Аще кто о Пресвитере, вступившем в Брак (до посвящения), рассуждает, яко не достоит причащатися приношения, когда таковый совсршил Литургию; да будет под клятвою». Вселенск.6-го Соб.Прав. 6. сл.Прав. 3.–Неокесар.Прав.1. (см. ниже стр.251). |
| Второй аспект эсхатологии св. Иустина связан с его верой в воскресение тел; такая вера зиждется на убеждении апологета в том, что для Бога нет ничего невозможного (1 Апол. 18, 5). Сравнивая Господа с Иисусом Навином, приведшим народ израильский в землю обетованную, св. Иустин, в то же время, показывает и их коренное отличие: Иисус Навин даровал иудеям «преходящее наследие» ( πρσκαιρον την κληρονομαν ), а Иисус Христос, собрав народ свой из рассеяния, даст ему «вечное наследие» ( αινιον την κατασχεσιν ); Господь обновит небо и землю и сделает так, что в Иерусалиме будет сиять вечный свет (ср. Ис. 60:1; Разг. 113, 1—5). Люди всех стран и самого различного социального положения, уверовав в Господа, твердо знают ( πιστανται ), что они будут пребывать вместе с Ним «в той земле», дабы унаследовать вечные и нетленные блага (Разг. 139, 5). В этой связи возникает и вопрос о хилиазме у св. Иустина. На его хилиастические воззрения явно намекает толкование Ис. 65:17—25, особенно слов: «как дни древа жизни будут дни народа моего, дела трудов их». По мнению апологета, приводящего еще и Пс. 89(«день Господа как тысяча лет;» ср. 2 Пет. 3:8), здесь пророк «таинственно указывает на тысячелетие» ( χλια τη εν μυστηρω μηνει ). Далее св. Иустин ссылается еще на св. Апостола Иоанна Богослова, который пророчески предсказал, что «верующие в нашего Христа будут жить в Иерусалиме тысячу лет», а после этого наступит «всеобщее и вечное воскресение всех вместе», а затем — и [Страшный] Суд (Разг. 81). Чуть ранее апологет, правда, отмечает, что многие из христиан «чистого и благочестивого образа мыслей» ( της καθαρας και ευσεβος γνμης ) не разделяют подобных хилиастических представлений. Из этих довольно туманных высказываний св. Иустина можно сделать вывод, что вряд ли его можно причислять к «убежденным хилиастам». Ясно только одно: с хилиастическими воззрениями он был знаком и они являлись для него элементом Предания, хотя и элементом скорее периферийного характера. (Необходимо отметить, что во II в. само это Предание еще не пришло к единому соборному «знаменателю» по вопросу о хилиазме. См.: Luneau A. L " Histoire du salut chez les Peres de 1 " Eglisë La doctrine des ages du monde. — Paris, 1964. — P. 81—83). |
| VIII:33; XI, 48). Иудеи платили подать римскому императору и должны были мириться с пребыванием даже в самом Иерусалиме римского гарнизона, но при этом они свободно жили по своим нравам и обычаям и управлялись по закону Моисееву. В гражданских делах управлением заведовали тетрархи, умевшие иногда весьма хорошо разыгрывать роль самостоятельных восточных деспотов. Так, например, Ирод четвертовластник, по капризу плясуньи, велел отрубить голову Иоанну Крестителю, видимо нисколько не смущаясь тем обстоятельством, что в Иудее находился римский проконсул, каковым в то время был уже несчастный судья Спасителя — Понтий Пилат (Матф. XIV:3—11; Map. VI, 17—28; срав. Лук. III:1). В делах религиозных управлением заведовал иудейский синедрион во главе с первосвященником. Синедрион также, без всякого контроля со стороны римской власти, мог карать и миловать, сажать в тюрьму и приговаривать к смерти. Так, например, по распоряжению иудейских первосвященников апостолы несколько раз подвергались тюремному заключению (Деян. IV:1—2, V, 17—18), а св. первомученик Стефан был приговорен иудейским синедрионом к смертной казни и был побит камнями (VI, 12—15; VII, 54—60). 207 Beyschlag. Das Leben. Jesu, 2-te. Auflage, 208 Contra Cels., II, 55. 209 Contra Cels., II, 73: «После воскресения из мертвых Ему бы следовало воочию просветить людей и показать им то дело, ради которого Он приходил в мир». II, 78: «Ведь не затем же Он приходил в мир, чтобы мы сделались неверами». 210 Contra Cels., I, 28, 71; II, 49; VI, 42. 211 Деян. 5:36—37. Кроме этого, у св. Иустина, Апол. I, гл. 26: «По вознесении Христа на небо демоны выставляли некоторых людей, которые называли себя богами». 212 Toldoth Jeschu — произведение иудейской противохристианской литературы, в сокращении передается у Альма. Op. cit., S. 150—158. 213 Kellner. Hellemsmus und Christenthum, S. 221—222. 214 Различные соображения новой и новейшей отрицательной критики по вопросу о лице И.Христа и о сущности дела Его суммированы у Альма: Theologische Briefe, Bd. |
| Πασης τς κατα τν οκουμνην καθολικς κκλησας (Послание Смирнской церкви о смерти Поликарпа//Евсевий. Церк. ист. IV. 15. 15); также: τς αγας καθολικς κκλησας (Там же. IV. 15. 3). Augustinus. Epist. 52. 1//PL 23. 194. Кирилл Иерусалимский. Оглашения таиноводственные. 18. 23//PG 23. 1044. Еф. 3.2. Lebreton J., Zeiller J. Eglise primitive. P. 398. В дальнейшем автор в значительной степени излагает идеи, высказанные в его статье: Две идеи вселенской Церкви//Путь. 1934. 45. - МЛ Еф. Надписание. Смирн. 8. 2. Филад. 5. 4. Смирн. 8. 2. Ср. работы о. Николая Афанасьева «Две идеи вселенской церкви» и «Церковь Духа Святого». Этот вопрос является основной темой труда автора «Церкви Духа Святого». В настоящем труде Афанасьев еще только медленно приближается к своей евхаристической экклезиологии, на основании которой он блестяще и углубленно объяснит происхождение епископата. См., в частности, гл. VIÏ «Епископ». - МЛ. Посл. Климента. 42. Об этом см. мою статью: Das allgemeine Priestertum in der orthodoxen Kirche//Eine heilige Kirche. 1935. N 17. От этого круга идей автор впоследствии совершенно отказался. Ср.: Церковь Духа Святого. С. 147—156. Однако чрезвычайно интересно видеть по этим строкам, как медленно и строго развивалась мысль о. Николая и создавалось его «топологическое» объяснение возникновения епископата. - МЛ. Посл. Климента. 44. Дидахи. 13.3. Там же. 10.7. Там же. 11. 7. Правда, в эфиопском тексте стоит: «всякий пророк, говорящий в духе, да будет испытан и судим». Дидахи. 15. 2. Магн. 6. Филад. 8. Тралл. 8. Магн. 3. Тралл. 12. Еф. 4. Смирн. 8. Там же. Полик. 5. Посл. Климента. 47. 1 Апол. 1.67. Филад. 4. Смирн. 4. Там же. Там же. 5. Тралл. 10. Смирн. 7. Возможно, что иудействующие в эпоху Игнатия или представляли собой разновидность докетизма, или вполне были даже тождественны с докетами. Магн. 4. Смирн. 8. «Fermentum» - лат. «закваска», «начатки». Существовавшее в Римской церкви учение о том, что все евхаристические собрания данной церкви, помимо главного, есть лишь его пространственное расширение. См.: Церковь Духа Святого. С. 263—264; а также: Cabrol F. Fermentum et Sacra//Dictionnaire d " Archeologie Chrétienne et de Liturgie. T. V. Col. 1371—1374. |
| Второй аспект эсхатологии св. Иустина связан с его верой в воскресение тел; такая вера зиждется на убеждении апологета в том, что для Бога нет ничего невозможного (1 Апол. 18, 5). Сравнивая Господа с Иисусом Навином, приведшим народ израильский в землю обетованную, св. Иустин, в то же время, показывает и их коренное отличие: Иисус Навин даровал иудеям «преходящее наследие» (πρσκαιρον την κληρονομαν), а Иисус Христос, собрав народ свой из рассеяния, даст ему «вечное наследие» (ινιον την κατσχεσιν); Господь обновит небо и землю и сделает так, что в Иерусалиме будет сиять вечный свет (ср. Ис 60:1; Разг. 113, 1–5). Люди всех стран и самого различного социального положения, уверовав в Господа, твердо знают (πιστανται), что они будут пребывать вместе с Ним «в той земле», дабы унаследовать вечные и нетленные блага (Разг. 139, 5). В этой связи возникает и вопрос о хилиазме у св. Иустина. На его хилиастические воззрения явно намекает толкование Ис 65, 17–25, особенно слов: «как дни древа жизни будут дни народа моего, дела трудов их». По мнению апологета, приводящего еще и Пс 89:4 («день Господа как тысяча лет»; ср. 2 Пет 3:8), здесь пророк «таинственно указывает на тысячелетие» (χλια τη εν μυστηρω μηνει). Далее св. Иустин ссылается еще на св. Апостола Иоанна Богослова, который пророчески предсказал, что «верующие в нашего Христа будут жить в Иерусалиме тысячу лет», а после этого наступит «всеобщее и вечное воскресение всех вместе», а затем — и [Страшный] Суд (Разг. 81). Чуть ранее апологет, правда, отмечает, что многие из христиан «чистого и благочестивого образа мыслей» (της καθαρας και ευσεβος γνμης) не разделяют подобных хилиастических представлений. Из этих довольно туманных высказываний св. Иустина можно сделать вывод, что вряд ли его можно причислять к «убежденным хилиастам». Ясно только одно: с хилиастическими воззрениями он был знаком и они являлись для него элементом Предания, хотя и элементом скорее периферийного характера. [Необходимо отметить, что во II b. само это Предание еще не пришло к единому соборному «знаменателю» по вопросу о хилиазме. См.: Luneau A. L " Histoire du salut chez les Peres de l " Eglise: La doctrine des ages du monde. — Paris, 1964. — P. 81–83]. |
| Apol. с. 13. Adv. Nat I, с. 10. См. Иустина I Апол. гл. 24. 123 Подобные выражения находятся еще у Тертуллиана (adv. prax. с. 5): «прежде всего Бог был один, Сам Себе будучи миром, местом и всем»; также у Минуц. Фел. с. 18, § 7: «Бог прежде мира Сам был Себе вместо мира». 125 Здесь разумеются не первоначальные элементы мира каковы напр. воздух или огонь, вода и пр., а солнце, луна и звезды. Маран. 137 В таком виде был изображен у Египтян создатель мира, которым у Греков почитался Геркулес. Маран. 161 Приписываемое ангелам промышление ο частях мира нисколько не исключает божеского ο них промышления, а выражает только то, что они по ограниченности своей природы согласно с волею Божией имеют попечение ο малых (сравнительно) вещах, между тем как Бог о всем промышляет и всем управляет. Последняя мысль особенно сильно выражается у Афинагора в трактате ο воскресении гл. 18. 168 Кто был Нериллин, неизвестно. Александр здесь разумеется какой-нибудь обманщик из числа тех, которых не мало ходило в Греции и Азии во время Афинагорово. Протей – известный цинический философ, которого представил Лукиан в сочинении ο смерти Перегрина. 169 Здесь нами опущен стих ο Парисе, сыне Приама из Гомер. Илиады III, 39, который, по общему мнению, ошибочно внесен сперва читателем на поле, а потом переписчиком и в самый текст. 180 Эти два стиха, сохраненные Афинагором, взяты из Эврипидовой «Иноны» Инона и ее сын Милицерт, превратившись в морских богов, стали называться – первая Левкотеей, а второй Палемоном. 186 Απρρητα. Здесь разумеются или христианские таинства, ο которых умалчивали пред неверующими древние писатели, или далее перечисляемые гнусности язычников. 190 Τ. е. на которых утверждается истина воскресения мертвых, – всемогущество Бога и сотворение мира по Его воле, ο чем и говорит Афинагор в 1-й части своего трактата. Читать далее Источник: Сочинения древних христианских апологетов/[Введ., пер. с древнегреч., лат. и примеч. П. Преображенского ; Сост., общ. ред., пер. с древнегреч, введ., коммент., библиогр. и указ. А.Г. Дунаева]. - СПб. : Благовест : Алетейя, 1999. - VII, 945 с. - (Серия «Античное христианство» : Источники). Поделиться ссылкой на выделенное |
| 45. Теперь, однако, мы завершили общее наше рассуждение против всех ересей; несомненные, справедливые и неизбежные возражения требуют отказывать им в прении о Священном Писании . О прочем, если будет на то милость Божья, мы ответим некоторым еретикам особо 65 . Тем же, которые читают это с истинной верою, да будет мир и милость Бога нашего Иисуса Христа во век. 12 Значение термина αρεσις, как особой «системы взглядов» утвердилось еще в античной традиции (напр., Диоген Лаэртский, VII, 191 и др.). 13 Апеллес – известный ученик Маркиона. Жил в Риме в конце II в. Значительную часть сведений о нем сообщает Тертуллиан . Информация о личной жизни Апеллеса у Евсевия («Церковная история», V, 13) и других авторов (Ипполит. «Против ересей», Х, 20) не носит того оттенка скандальности, который присутствует у Тертуллиана . Апеллесу принадлежало сочинение под названием Φανερωσες («Откровения»), в котором он изложил пророчества своей подруги Филумены, и, возможно, трактат «Силлогизмы», где критиковалась теология Моисея (см. Псевдо- Тертуллиан . «Против ересей», 19). В доктринальном отношении Апеллес отошел от резкого Маркионова дуализма и признавал единое начало для всего сущего. Тертуллиан написал специальный трактат против последователей Апеллеса (не сохранился). 17 Имеется в виду стоическое учение о телесности сущего, сформулированное, по-видимому, уже основателем школы Зеноном. Телесно-огненный бог-логос стоиков напоминал огненный логос Гераклита. 18 В тексте соответственно греч. νθμησις ( " мысль») и εκτρωμα (букв. «выкидыш»); так Валентин обозначал последний, тридцатый Эон, т.е. Христа (см. ниже, гл. 34 Иероним. 1 Комментарий на кн. Амоса 3). 19 Quid ergo Athenis et Hierosolymis? quid Academiae et Ecclesiae? Букв.: «Так что же общего у Афин и Иерусалима, у Академии и Церкви?» Ср. Апол. 46. 23 Текст испорчен. Принимаем чтение Rig.-Oehl.: expedit de sensu certare cum interpretationis gubernaculo. 24 Эвион – имя, возможно, никогда не существовавшего ересиарха, которое Тертуллиан ошибочно выводит из названия иудео-христианской секты «эвионитов» (то же, что πτωχοι, «нищие» у Матф. 11,5 ; Галат. 2,10 ). Упоминаются со времен Иринея («Против ересей», I, 22), особое влияние имели в Иерусалиме. Вели аскетический образ жизни. От сочинений эвионитов сохранились лишь незначительные фрагменты. Известно, что у них было свое Евангелие (версия Евангелия от Матфея). Теоретические воззрения с трудом поддаются реконструкции из-за разноречивости источников. Обычно им инкриминируются христологические заблуждения – например, признание одного Христа до Его крещения, другого – после, отрицание рождения Христа от Марии (матери простого человека Иисуса) и т.п. (см. Пл. Христ. 24; Hilgenfeld, S. 421f). Под Симоном разумеется Симон Маг, самаритянин – чародей, упомянутый еще в «Деяниях» ( Деян.8:9–24 ); с его именем связывают возникновение гностического учения. Ср. Идол. 9. |
| Иринея о достоинстве перевода семидесяти толковников удостоверяют своими свидетельствами св. Иустин мученик (Апология 1,31. Разговор с Трифоном. §68), Тертуллиан (Апол.18), Климент Алекс. (Стром.1,22), Кирилл Иерусалим. (Огласит. поуч. 4. §34), Иоанн Златоуст (Беседа 5 на Матфея. О пророчествах Ветх. Зав. Беседа 2-я), Епифаний (О мерах... Гл.3,6), Августин (Христ. наука, кн.2, гл.22 и кн.4, гл.15) и друг. Особенностью этого " Еллинского Божественного Откровения или пророчества для Еллинов " , как называет перевод Семидесяти Климент Алекс., было то, что оно, по выражению другого церковного толкователя (Христ. наука Августина. Кн.4. Гл.15), открывало путь духовному пониманию слова Божия и с этой целью отступало иногда от буквы подлинника еврейской Библии. " Семьдесят толковников " , говорит еще третий учитель Церкви, " в своем переводе дают не столько букву, сколько мысли пророческие и смысл учения, между тем как, прибавляет он, всякий рабский перевод с одного языка на другой закрывает смысл текста и как бы тучной растительностью заглушает посеянное " . " Подобным образом и апостолы и евангелисты при переводе древних писаний искали смысла, а не слов " ... " По такому своему характеру, и как перевод первый, употреблявшийся апостолами, перевод Семидесяти получил первенство в Церквах, тогда как спорливый переводчик Акилла, который пытается передать в переводе не только слова, но и этимологические изменения слов, по справедливости пренебрегается у нас " (Иероним. Посл. к Паммахию. О лучшем способе перевода). Такой характер, впрочем, перевод Семидесяти имеет более в книгах собственно пророческих и учительных. Во всяком случае, перевод Семидесяти, сделанный при наилучших условиях, когда народ иудейский еще был народом Божиим и когда он еще был чужд стремления превращать истинный смысл Св. Писания неправильным толкованием, имеет догматическое достоинство, высоко возвышающее его над всеми другими переводами. Отцы Церкви, большею частью, смотрели на него даже не как на перевод, а как на оригинальный и основной текст слова Божия, подобно тому, как на греческий текст Евангелия Матфея Церковь смотрела и смотрит как на первоначальный текст, хотя у отцов Церкви хранится ясное предание, что вначале и эта книга была написана по-еврейски. |
| 12) Сикофанты – собственно, официальные осведомители в Афинах, в первоначальную обязанность которых входило пресекать незаконный вывоз фиг из города (откуда и само их имя), обычно шире, как здесь, профессиональный доносчик, клеветник. Ср. Плут. Жизнеоп . Солона 24 (рус. пер. М., 1994, т. 1, с. 107 и примеч. 40 на с. 666). 13) См. Предисловие, с. 382. Приложение Некоторые параллели актов и апологии Аполлония и раннехристианской литературы 776 2 Диогн . 3, 4; Аристид , Апол . 1, 1; 15, S. 3 Терт . К языч . 1, 17. 4 Ерм . Вид . 1, 1; Зап . 4. 5 1 Клим . 21, 3; Игн. Ант. Еф . 15, 3; Полик. Смирн. Флп . 4, 3; Ерм . Зап . 3; Иуст . 1 Ап . 12, 1. 3. 6 1 Клим . 61, 1–2; Полик. Смирн. Флп . 12, 3; Иуст .: 1 Ап . 16, 5; 17; 2 Ап . 5, 5; Афинаг . Прош . 37; Феоф. Авт . 1, 11; 3, 14; Терт .: Апол . 30, 1; 39, 2 и др.; К Скапуле 2. Параллели из Мученичеств – Schwartz, р. 258, п. 14. 8 Аристид , Апол . 1, 6; Диогн . 10, 2; Афинаг . Прош . 13; «улыбнувшись»: ср. Мин. Фел . 37, 1 (horrorem carnificis irridens), Mart. Pionii 7, 5 греч. (7 лат.). 9 1 Клим . 28, 4; Аристид , Апол . 1, 6 S. Молитвы за императора: см. параллели к § 6. 14 2 Клим . 1, 6; Диогн . 2; Аристид , Апол . 13, 1; Афинаг . Прош. 15; Феоф . Авт . 1, 1. 10; 2, 2. 34; Мин . Фел . 23; Терт . Идолоп . 3. 15 Иуст . 1 Ап . 16, 6. 16а Иуст . 1 Ап . 9. 16Ь Диогн . 2. 17( G ) Феоф . Авт . 1, 10 (с примеч. Преобр.). ποδονπτα – hapax (Lampe), засвидетельствованы лишь ποδονιπτρ, ποδνιπτρα, ποδνιπτρον (TLG). Первый издатель отсылает (Acta S. Apollonii, p. 289, n. 3) к словарю Du Cange " a, s.v. ποδονπτα. У Du Cange " a (т. 1, стлб. 1190) ссылка только на нашу рукопись. 18 Редчайшее место. Судя по топографии А , имеет соответствие (Klette, S. 104–6, Anm.) только у Павсания (I, 24, 2: «Есть тут и бык, пожертвование (νθημα) совета с Ареопага, а с какой целью совет соорудил (νθηκεν) его, всякий при желании может сделать себе много догадок по поводу этого (πολλ δ» ν τις θλων εκζοι)», – перев. С.П. Кондратьева, греч. текст M.N. Rocha-Pereira, р. 53). С Мин. Фел . 28, 7 («которые закалаете и почитаете головы волов – boum capita – и баранов», – перев. Преобр.), кажется, не связано (контекст в «Октавии» – скорее егип. религия) (ср. Schwartz, р. 257). |
| Буасье – Рим. рел. 307 стр. 875 Апулей Metam. XI, 26 ср. Октав. 6 гл.: Рим, перенося к себе религиозные культы всех народов, заслужил быть царем мира (Соч. др. хр. Ап. Преобр. М. 1867. 314 стр. ср. Афиногор: «прошение о христианах» 1 гл. Преобр. op. cit. 67–68 стр.) Петроний Sat., 17: «наша страна так населена божествами, что в ней гораздо легче встретить бога, нежели человека». Евсев. Ц. И. VIII, 7: «ваш город справедливо называется храмом и жилищем бессмертных богов». Августин –De civit. Dei III, 12 (ср. р. п. 133 стр.): «вознося к небесам горделивый дым своих жертв, Рим призвал себе на помощь, точно по сигналу, все многочисленные божества и расточает им храмы, алтари, жертвы и жрецов». 878 По античным представлениям, религия не проявление веры и учения, но прежде всего культ. Но культ – не богослужение в нашем смысл слова, а всегда действие – δν – Anrich. op.cit. S. 106. 879 Paulin. Sentent. 5, 21, ср. Modestinus juris consultus. Leges XXX digest, de Poenis – прив. Выше – § 7 – стр. 62. 888 Арнобий, III, 7: quibus Christiana religia comprobetur et vetustatis opprimatur auctoritas. Буасье. Падение язычества. 547 стр. ср. Иустин – 1 Апол. 4: и поэты рассказывают о распутстве Зевса, и тем, которые занимаются их баснями, вы не налагаете молчания, напротив, еще даете награды и почести тем, которые искусно осмеивают ваши чувства. 889 Если преследовался еще друидизм, то потому во 1-х, что он являлся базисом самодовлеющего национального единства, во 2-х, что практиковал кровавые жертвы людей. 893 О страданиях иудеев. Бердников. 412 – 423; Буасье. Рим. рел. 322 – 323; Hardy. 19 – 22; 27 – 28 pp. 904 Посд. Варн. ] 6 гл.; Тертул. Апол. 22 – 23 и 25 главы; Ad Scapul. 2 гл.; De idolatr. 16 гл. 18 гл. Татиан Речь против элл. 8–9 гл. Афинаг., Прошен, о христ. 23–25 гл. и 27 гл.; Минуц. Фел., Окт. 26–27 гл.; Иуст. Разг. с Триф. 69 гл.; Кипр. О падших р. пер. 149 стр. De idol. Vanitate 7 (у Буас.–Риск. рел. 443 стр.). Ап. Пост. II, 28; V, 10, 11; Can. Hipp. 69. 906 Tertul. Apol. 10 cap.: «Вы не обожаете богов наших, говорите вы, и не приносите жертв императорам» ср. 24 cap., где Тертуллиан оправдывает христиан «в оскорблении римской империи»; 28 cap.– от обвинении в оскорблении величества ср. 31 с; 30 cap.: «Мы просим у Бога императорам долгоденствия, мирного царствования, безопасности их дома, храбрости воинства, верности сената, словом, всего того, что человек, что император пожелать только могут». Ср. Иуст. 1 Апол. 17 гл., Феоф. Ант. к Автол, кн. 1-я гл. 11, ср. кн. III –гл. 14, ср. 32 гл. Афиногор в «Прошении о христианах» также опровергает обвинение в безбожии (4–16 главы). |
|
|
