| Свидетельство древнехристианского Предания о происхождении четвертого Евангелия Апостол Иоанн Богослов Повод и цель написания Евангелия План и содержание Евангелия от Иоанна Возражения против подлинности Евангелия Иоанна Самосвидетельство четвертого Евангелия Язык и изложение четвертого Евангелия Комментарии к Евангелию Иоанна и другие сочинения, имеющие своим предметом это Евангелие Глава 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 Свидетельство древнехристианского Предания о происхождении четвертого Евангелия Убеждение Православной Церкви в том, что писателем четвертого Евангелия был возлюбленный ученик Христов, апостол Иоанн, основано на твердом свидетельстве древнехристианского церковного предания. Прежде всего, святитель Ириней Лионский в своем «Опровержении гносиса» (около 185 г.), ссылаясь на предание малоазийской Церкви, к которой он принадлежал по своему воспитанию, говорит, что ученик Господа Иоанн написал в Эфесе Евангелие. Он приводит и выдержки из Евангелия от Иоанна для опровержения учения еретиков валентиниан. В посланиях святого Игнатия Антиохийского есть намеки на то, что ему было известно Евангелие Иоанна. Так, он говорит, что Христос ничего не делал без Отца (к Магн. 7:1; ср. Ин.5:19 ), говорит о хлебе жизни, который есть Тело Христово ( 1Кор.10:16 ; ср. Ин.6:51 ), о Духе, Который знает, куда Он идет и откуда приходит (Филад. 7, 1; ср. Ин.3:8 ), об Иисусе как двери (Филад. 9:1; ср. Ин.10:9 ). Иустин мученик , живший в Эфесе прежде, чем поселиться в Риме, не только в своем учении о Логосе примыкает к учению Евангелия Иоанна, но говорит, что его учение основано на «воспоминаниях апостолов», т.е., очевидно, на Евангелиях (Диал. 100, 4 и Апол. 67, 3). Он упоминает о слове Иисуса к Никодиму о возрождении (Апол. 61; ср. Ин.3 и сл.). Около того же времени (примерно в 60 годах II века) монтанисты формально основывали свое учение о том, что через них говорит Дух Утешитель, на Евангелии Иоанна. Попытка их врагов – алогов – приписать 4-е Евангелие, как послужившее формальной опорой для еретиков, еретику Керинфу не имела никакого успеха и только послужила поводом к тому, чтобы засвидетельствовать веру Церкви в происхождение 4-го Евангелия именно от Иоанна ( Ириней Лионский . «Против ересей», III, 11, 1). Точно так же попытка гностиков воспользоваться разными терминами из Евангелия от Иоанна не поколебала в Церкви веру в подлинность этого Евангелия. |
| Подлинность этого сочинения не подлежит никакому сомнению. Евсевий в числе сочинений Иустина приписывает ему разговор против иудеев, показывает содержание его и приводит из него слова в том виде, как они находятся в дошедшем до нас разговоре с Трифоном (Ц. Ист. IV, 18). Вот свидетельство церковного историка: «Иустин также написал разговор против иудеев, который был у него в городе Ефесе с Трифоном, знаменитейшим между тогдашними евреями. В этом разговоре он рассказывает, каким образом Божественная благодать обратила его к учению Веры, с какою ревностью он прежде занимался философскими предметами и с каким горячим усердием искал истины. Повествует также об иудеях, что они строили козни против учения Христова, и доказывает это Трифону в следующих словах: «Вы не только не раскаялись в своих злых делах, но еще тогда избравши некоторых людей из Иерусалима, послали их во всю землю разглашать, что появилась безбожная ересь христиан, и распространять те клеветы против нас, которые обыкновенно повторяют все не знающие нас. Таким образом, вы виновны не только в собственной несправедливости, но и в несправедливости вообще всех людей» 1 . Пишет Иустин и о том, что дары пророческие сияли в церкви и в его время 2 ; упоминает и об откровении Иоанна и ясно говорит, что оно принадлежит этому апостолу 3 . Приводит также некоторые пророческие изречения и обличает Трифона в том, что иудеи изгладили их из Писания 4 . «Свидетельство Евсевия подтверждается указаниями, содержащимися в самом разговоре, и его теснейшим внутренним родством с апологиями, принадлежащими Иустину. Писатель разговора называет себя самарянином, говорит, что до обращения к христианской Вере он был последователем Платоновой философии, и указывает на апологетическое сочинение, прежде написанное и представленное римскому императору (Разг. гл. 2,120. ср. и апол. 26 и 2 ап. 12): черты, которые идут к лицу Иустина мученика . К этому присоединяется сходство между разговором и апологиями Иустина не только в слоге и апологетических приемах и доказательствах, но и в некоторых особенных чертах, свидетельствующих о тождестве их писателя; таковы напр. а) Евангелия и в разговоре и в апологиях называются πομνημονεματα τν ποστλων (памятными записками апостолов), чего нет у других церковных писателей; b) цитаты ветхозаветных и новозаветных изречений, нередко уклоняющиеся от текста 70 толковников и канонических Евангелий, сходны в апологиях и в разговоре 5 . Возражение против подлинности разговора Иустина с Трифоном, основанное на том, что в нем некоторые цитаты из Ветхого Завета уклоняются от текста 70 толковников и приводятся согласию с переводами Феодотиона и Симмаха, живших позже Иустина, устраняется объяснениями ученых (Креднера и Земиша), что Иустин имел в руках текст 70-ти, несколько переработанный христианскою рукою, и что экземплярами такого текста пользовались в своих трудах и Феодотион и Симмах 6 . |
| 13 Дидахи 7,1. 14 Вид. 3,2,9 и 7,3. 15 1 Апол. 61. 16 1 Апол. 66,1. 17 1 Апол. 61,6–9. 18 1 Апол. 61,2. 19 Там же. 20 1 Апол. 66,1. 21 Дидахи 7,4. 22 2 Апол. 2. 23 1 Апол. 60. 24 ЦИ V,10,1. 25 ЦИ VI,6,1. 26 1 Стром. 19,4. 27 6 Стром. 89,1–2. 28 Педаг. 1,30,2. 29 Педаг. 1,36,3. 30 2 Стром. 26,4–5. 31 2 Стром. 95,3–96,2. 32 Это редко употреблявшееся в античности слово становится у ап. Павла terminus technicus для обозначения «наставления во Христе» (см. Гал. 6,6 и др.). 33 De praesc. 41,2.4. 34 О покаян. 6,1. 35 В древности солдаты часто после принятия присяги получали клеймо в качестве знака своей принадлежности воинскому соединению или императору. 36 Наставления II,5. 37 О крещ. 20,1.5. 38 Русский перевод в БТ 5, с. 283–296 (катехуменат гл. 15–20). 39 „Audire verbum doctrinae» в отличие от последующего „audire evangelium» во время непосредственной подготовки ко крещению. 40 Ок. 300 г. в Испании Эльвирский Собор также приводит список профессий, от которых надо было отказаться, чтобы быть принятым в катехуменат, среди которых проституция (прав. 44), скачки и актерство (прав. 62). Согласно тексту правил этого собора существовал особый обряд принятия, заключавшийся в возложении рук, после чего человек «становился христианином» (прав. 39). 41 Эльвирский Собор говорит о двухлетнем научении за исключением случаев болезни (прав. 42). За тяжелые проступки катехуменат мог быть продолжен до трех (прав. 4), пяти (прав. 73) лет или даже до момента смерти (прав. 68). 42 Что касается дней крещения, то хотя текст ничего не говорит нам об этом, из слов Тертуллиана (О крещ. 19,1–2) мы видим, что наиболее предпочтительным был день Пасхи и следующие за ним 50 дней пасхальной радости. Однако он добавляет: «Впрочем, всякий день есть день Господень; всякий час, всякое время удобно для крещения: если в отношении торжественности и есть различие, то для благодати это не имеет значения». 43 Текст ничего не говорит о тематике катехизических занятий, но как видно из трудов христианских писателей того времени, прежде всего из творений Оригена , они, вероятно, строились прежде всего на изучении текста Священного Писания Ветхого и Нового Завета. |
| И свет во тьме светит, Иоан. 1:5 , «Слово было светом мира не со времени Своего воплощения, но во все времена с самого сотворения человека, сначала полно осеявая первосозданного в раю, потом осиявая тех, кто не уклонялся от Него сам, после падения первосозданного, потом сияя среди потемневшего человечества в народе еврейском через закон, пророчества, обетования и Богоявления». Еп. Михаила, толк. Ев. кн. 3, стр. 18, срав. стр. 17–18, 19. Москва, 1874; срав. также св. Иринея, против ересей, кн. 4, гл. 6, 6; гл. 7, 2 сн. 1; гл. 2, 3; 5, 2, 3; 11, 1 и др. св. Златоуста на 1Кор. 10:4 , стр. 9, ч; 2. Спб. 1858; св. Иустина, разгов. с Трифон. гл. 56–63; 1 Апол. гл. 63. сн. 62, стр. 80–81 цит. изд. и др. Этим объясняются такие формулы новозаветной цитации из Ветхого Завета, которыми, как Лицо, говорящее в Ветхом Завете, представляется Сам Иисус Христос, см. напр. Евр. 2:12; 10:5 . Что такое представление о действии Христа в Ветхом Завете есть чисто ветхозаветное же представление, только плохо понятое позднейшими иудеями (срав. обличение понимания их в 1 Апологии св. Иустина, гл. 63, сн. 62, стр. 80–81 цит. изд.), для этого достаточно вспомнить хотя об Ангеле Иеговы, по изображению Его в Ветхом Завете, для чего срав. напр. Исх. 23:20 и дал. и толкование на это место у св. Иустина в разгов. с Трифон. гл. 75, стр. 172; далее срав. Исх. 32:34 с 14:19, – 3:2 и дал. и на это последнее место указал в предсмертной речи св. первомученика Стефана, Деян. 7:30 и дал. 37–38 и св. Иустина, 1 Апол. гл. 63 сн. 62, разгов. с Трифон. гл. 60 стр. 156–157. Между новейшими богословами даже рационалисты в этом ветхозаветном представлении об Ангеле Иеговы видят «зерно новозаветного представления о Сыне Божием и Его особенности от Отца, хотя им все-таки и не хочется прямо связать ветхозаветное представление с новозаветным, без посредства развития его в иудейской теологии. Срав. Блека статью: Ueber die dogniatische Benumzung der almmesmamenml. Aussprche im Пеиеп Tesmam. в Theolog. smud. und Krit. 1835, s. 455. |
| 415 По греч. счету этот указ был дан в 3 году 81 Олимпиады (начало Олимпиад –776 г. до Р. X), по римскому в 299 г. от основания Рима (основание Рима за 753 г. до Р. X.). 419 См. о сем в ст. Павловича Л. Нравственное состояние мира в век рождества Спасителя (по Ульгорну). Странник, 1902 г. дек. Сн. примеч. 2 на 394 стр. 420 Клим. Ал. Стром. I кн. 5, 32. 38; VI, 6. 17. 47, и др. – Иуст. муч. Апол. II, 10. сн. Апол. I, 5. – Ирин. Пр. ерес. III кн. 18, 1. По мнению Оригена философия служила руководством или приуготовлением к христианству (у Евсевия в Церк. ист. VII, 18). Св. Василий В. видел в философии отражение света Христовой истины, подобное отражению солнца в водах. Бес. 22. К юношам о том, как пользоваться языч. сочинениями (IV ч. в рус. пер.). 421 Вопрос о распространении ветхозаветного откровения вне богоизбранного народа подробно, на основании библейских и вне библейских свидетельств, рассмотрен в труде проф. Глаголева С. С. Сверхъестественное откровение и естественное богопознание вне истинной церкви. Харьков. 1900 г. I ч. 1 и 2 отд. 423 Произведения сивилл ныне разделены на 14 книг. Некоторые места из речей иудейской сивиллы приведены в указанной книг, проф. Глаголева. Сверхъест. откровение. 208–213 стр. См. также ст. Волнина А. Иудейские и Христианские идеи в книгах Сивилл (Вера и Раз. 1899 г. II ч. 1 т.). 424 Таковыми именно были монархии: вавилонская (от 625 до 537 г. до Р. X.), мидо-персидская (537 до 330 г. до Р. X.), греко-македонская (от 324 до 31 г. до Р. X.) и, наконец, римская империя, начавшаяся от единовластительства Августа и при преемниках Константина В. распавшаяся на восточную и западную. 425 Светон. Vita Vespasiane, c. 4. Подобно Светонию, Тацит, излагая историю войны иудейской, говорит: «многие были убеждены, что по древним книгам жрецов, в это самое время Восток приобретет новые силы и что имеющие выйти из Иудеи сделаются властителями мира» (Histor. V, 13). То же повторяли Филонь и И. Флавий. 426 Так, ожидания Мессии у персов нашли себе выражение в мифе о Митре и вере в пришествие на землю, пред концом ее, пророка Созноша, у индусов – в мифе об Адити, от которой должен родиться и воплотиться для спасения людей Вишну под именем Кальки, у египтян – в мифе об Орусе потомке богини Изиды, имеющем отнять у Тифона – злого духа силу и поставить его в невозможность причинять вред. Даже в отдаленном Китае в эпоху рождества Христова ожидали великого «Святого», называемого еще «Пастырем» и «Князем», а у китайских историков есть сказание о посольстве, отправленном в Палестину (через 65 л. по Р. X.), чтобы узнать точно ли явился миру велики Посланник Неба. Читать далее Источник: Православное догматическое богословие/[Соч.] Свящ. Н. Малиновского, инспектора Ставропол. духов. семинарии. Ч. 1-2. - Харьков : тип. Губ. правл., 1895-1909. – 445, VII с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| 64. 3 изд. М. 1853. Но как было не знать однако же (если бы шло правильным путем развитие послепленного иуд. толкования)? Разве они не слыхали? Напротив, по всей земле прошел голос благовествующих мир, благовествующих благое т. е. спасение (сн. Рим. 10:18 из Псал. 18:5 и Рим. 10:15 из Исаии 52:7). Но не все послушались благовествовавания (εαγγελ, Рим. 10:16 ). Послушаем мы это благовествование! 654 По Рус. перев. Библ. Спб. 1875. В евр. Lascham, жертва повинности в удовлетворение оскорбленному праву Божию и человеческому. Срав. сказанное выше в отделе о новозав. толковании ветхозаветного жертвенного культа. 656 Срав. 4-й и 5-й члены Символа веры Правосл. Церкви восточной св. Отцов Собора Никео-константинопольского. Срав. св. Иустина 1 Апол. гл. 50–51, стр. 72–73; – «Разгов. с Триф.» гл. 13, стр. 113–114; – гл. 42, стр. 138; – гл. 43, стр. 139; – гл. 63, стр. 160; – гл. 68 стр. 166; – гл. 111, стр. 204; – гл. 114, стр. 207 и стр. 211 гл. 118; – Автора «Qnaestiones et responsiones ad orthodoxos», pag. 466; – resp. ad quaesm. 88, pag. 275 ed. cit. etall. Из новых срав. Высокопреосв. Арсения «введение в св. кн. В. 3.», стр. 135. Киев, 1873. Срав. также цитов. выше исследования о второй части кн. Пр. Исаии. Срав. на Исаии 52:7 превосходные изречения в одной из наших церковных песен: «закона неразумеюще (срав. сказанное в примечании на стр. 544–545) нечестивии, гласом пророческим поучающеся вотще, яко овча влечаху Тя всех Владыку неправедно заклати, Его же величаем». 2-й Тропарь 9-й песни трипеснца на великий Пяток, творение св. Козьмы Маюмского. 658 Срав. Св. Иустина 1 Апол. гл. 40, стр. 67. 68; – св. Златоуста на Деян. 4:24 и дальн. бес. 11, стр. 200. Из Новых срав. о. Феодора «о втором Псалме» в «Прибавл. к Твор. св. Отцов» за 1849 стр. 357, 361–369. Высокопреосв. Арсения цитов. исследов. стр. 98 и др. «На Христа шатающиеся, беззаконных соборище (συνσμιον) советует тщетная, убити поучается живот держащего дланию» и пр. Ирмос 8-й песни трипеснца на Великий Пяток. Срав. также 1 тропарь 9-й песни канона на Вход Господень в Иерусалим; – 1–2 тропари 3-й песни трипеснца на Великую Среду, творение св. Козьмы Маюмского. 659 О. А. Михаила на Мф. 27:9–10, стр. 532. Срав. 1–3 тропари 9-й песни трисеснца на Великую Среду, – 2–3 тропари 8-й песни канона на Великий Четверток и др. творение св. Козьмы. 661 Срав. «Свидетельства Св. Писания В. и Н. Завета о Господе Нашем Иисусе Христе», стр. 25–26. Москва 1841. |
| 140–155 г. (Bardenhewer, Patr. 3, 109) Ерма в Пастыре, заповедь IV, 1: (Второбрачный) не согрешает, но если останется сам по себе, то приобретет себе большую славу у Господа (Писания мужей ап. в пер. Преображ. изд. 2-е, Спб. 1895, стр. 185). 174 г. (Bardenh.. 50) Афинагор, Прошение о христианах: второй брак есть благовидное прелюбодеяние (επρεπς μοιχεα)... Отделяющийся от своей первой жены, хотя бы она умерла, есть тайный прелюбодей (μοιχς παρακεπαλυημνος), он идет вопреки определения Божия, так как Бог в начале сотворил одного мужа и одну жену, (Сочпе. др. хр. апол. пер. Преображенского. М. 1867, стр. 118). Ср. Иустин мученик . Апология 1. гл. 50. Пам. др. хр. письм. III, 50; Migne S. Gr. 6, 349. Ок. 105 г. Климент Александрийский , Строматы, кн. III, гл. 12: «Апостол по снисходительности и в предупреждение разжения и впадения в невоздержанность допускает для некоторых второй брак. Вступающий во второй брак уже не может в жизни достигнуть высшего совершенства. (Перев. Корсунского, Ярославль, 1692 г. стр. 366). После 217 г. Тертуллиан в соч. О целомудрии, гл. 9: нельзя иначе назвать второй брак, как видом прелюбодеяния (species sturpi) (Творения, ч. II, стр. 115). Ок. 233 г. Ориген в 17 гомилия на ев. от Луки: Такие (вторые, третьи и четвертые) браки изгоняют нас из царства Божия... Из собрания первородных и непорочных церкви, которая не имела скверны или порока, изгонится двубрачный: не потому, что он будет послан в вечный огонь, а потому, что не будет иметь участия в царстве Божием»... (Migne S. Bat. 17, 1896), Ср. 19 гомилию на Иеремию (Migne S. Gr. 13, 509). Ок. 300 г. Св. Мефодий, еп. Олимпийский «Пир десяти дев», гл. 12: Апостол не объявляет второбрачия хорошим делом, а только считает его лучшим разжения (Творения, изд. 2-е, 55). Подобных, хотя и менее резких, выражений о предосудительности втроробрачия не мало и у позднейших писателей (см. напр. Вас. Бел. (пр. 4, 18, 87), Григ. Богосл. Слово 37 (Творения т. 3. стр. 219–220). Советы девственникам (Творения, т. 5, стр. 220); Астерий Амасийский , Беседа на Мф. 19:3 , (Бог. Вестник 1893 г. июнь, стр. 393). Златоуст. К молодой вдове, (Творения I. 1, 373, 384 и др.), О девстве (I, 1, 324), в гомилии 15 на 1Тим. 5:11–15 , (XI, 2, 728), на 1Кор. 7:39–40 (III. 1, 220–222), 2 на Тит. 1:5–6 (XI, 2, 847), 7 на 2Тим. 3:1–7 (XI, 2, 809–8); гомилия о вдовстве, о воспитании детей и о милостыне III, 1. 334) Григорий Нисский (Творения VIII, 131) и мн. др. Об этом же говорят многочисленные церковные предписания, налагающие епитимии на второбрачных и запрещающие священнику принимать участие в совершении второго брака (см. напр. 7 неокес., ср. Творения Феодора Студита , изд. 1, ч. 1, стр. 299–300, изд. 2 с, ч. 2, 308–311, Migne 99, 1092–1093, 1 лаодик., Никифора Испов. ир. 149, Pitra II, 341: Синодальное опред. п. Сисиния, Виз. Временник II, 156–159, Синтагма Властаря т, 4 и друг.). Об обязанности священнослужителей подавать пример воздержания говорят напр.: |
| 297 Lib.de Monogamia, c.5.–Adversus Marcionem, lib.V. с.18. Приводя в сем месте упомянутые слова св.Апостола – Тайна сия велика есть, Тертуллиан сряду прибавляет весьма справедливое и остроумное замечание: Sufficit inter ista, si Creatoris magna sunt apud Apostolum Sacramenta, minima apud haereticos! Sed ego autem dico, inquit (Apostolus), in Christum et Ecclesiam. Habet interpretationem, non separalionem Sacramenti. Ostendit figuram Sacramenti ab Eo praeministratam, Cujus erat utique Sacramenlum. 305 Гл.6. Πρπει δε τοις γαμοσι αι τας γαμουμναις, μετ γνμης του πισπου την νωσαν ποισθαι, να ο γμος η ατ Θεον αι μ ατ πιϑυμαν. Πντα ις τιμν θεο γινσθω. 306 Lib.II ad uxorem. cap.9. Uncle sufficiamus ad enarrandam felicitatem matrimonii, quod Ecclesia conciliat, et ronfirmat, oblatio, et obsignat benedictio, Angeli renunciant, Pater rato habet. 316 Сего требует аналогия Таинств и существенные свойства или принадлежности каждого из них. См.Раз.11. стр.6. В Церкви Правосл. Таинство Брака называется Венчанием, подобно как Таинство, имеющее веществом воду, называется Крещением, – миро Миропомазанием, – елей Елеосвещением и проч. 317 Перстни, пред возложением их на руки, троекратно переменяются кем-либо из самых близких родственников, в свидетельство того, что на взаимное согласие обручающихся есть и согласие родителей их, или родственников. 320 Cм.Pacc.II. ст.23. – Свидет. Чин их в Требн. – Канонич. Ответы Тимофея Еписк.Александрийского, Вопр.11. в Книге Правил, стр.352 (смотр. выше стр.215–217). 322 Апост.Прав.19 – Шестого Вселенск.Собор. Правил. 53.54. – Св.Феофила Еп.Александр. Правил.5. См.Книгу Правил. 325 Св.Иустин Фил. пишет (Апол.1. ст.18, что «вступающие во вторый брак, по закону человеческому, у нашего Учителя ( Христа) считаются грешными». 327 Гангр. Собора (340 г.) прав.4. «Аще кто о Пресвитере, вступившем в Брак (до посвящения), рассуждает, яко не достоит причащатися приношения, когда таковый совсршил Литургию; да будет под клятвою». Вселенск.6-го Соб.Прав. 6. сл.Прав. 3.–Неокесар.Прав.1. (см. ниже стр.251). |
| 28, 1-2). Другими словами, эсхатология св. Иустина выдержана в духе диалектики " уже-еще не: " второе Пришествие Господа уже близко, но оно еще не наступает, и такое откладывание " парусин " может быть весьма продолжительным, поскольку зависит от результата тонкого взаимодействия Божественного благоволения и человеческих усилий, направленных на то, чтобы идти по пути спасения. Второй аспект эсхатологии св. Иустина связан с его верой в воскресение тел; такая вера зиждется на убеждении апологета в том, что для Бога нет ничего невозможного (1 Апол. 18, 5). Сравнивая Господа с Иисусом Навином, приведшим народ израильский в землю обетованную, св. Иустин, в то же время, показывает и их коренное отличие: Иисус Навин даровал иудеям " преходящее наследие " (ο οο), а Иисус Христос, собрав народ свой из рассеяния, даст ему " вечное наследие " (ο ε); Господь обновит небо и землю и сделает так, что в Иерусалиме будет сиять вечный свет (ср. Ис. 60:1; Разг. 113, 1-5). Люди всех стран и самого различного социального положения, уверовав в Господа, твердо знают (), что они будут пребывать вместе с Ним " в той земле, " дабы унаследовать вечные и нетленные блага (Разг. 139, 5). В этой связи возникает и вопрос о хилиазме у св. Иустина. На его хилиастические воззрения явно намекает толкование Ис. 65, 17-25, особенно слов: " как дни древа жизни будут дни народа моего, дела трудов их. " По мнению апологета, приводящего еще и Пс. 89:4 ( " день Господа как тысяча лет; " ср. 2 Пет. 3:8), здесь пророк " таинственно указывает на тысячелетие " ( ε υ ε). Далее св. Иустин ссылается еще на св. Апостола Иоанна Богослова, который пророчески предсказал, что " верующие в нашего Христа будут жить в Иерусалиме тысячу лет, " а после этого наступит " всеобщее и вечное воскресение всех вместе, " а затем - и [Страшный] Суд (Разг. 81). Чуть ранее апологет, правда, отмечает, что многие из христиан " чистого и благочестивого образа мыслей " ( ευεο ) не разделяют подобных хилиастических представлений. Из этих довольно туманных высказываний св. Иустина можно сделать вывод, что вряд ли его можно причислять к " убежденным хилиастам. " Ясно только одно: с хилиастическими воззрениями он был знаком и они являлись для него элементом Предания, хотя и элементом скорее периферийного характера. (Необходимо отметить, что во II в. само это Предание еще не пришло к единому соборному " знаменателю " по вопросу о хилиазме. См.: Luneau A. L " Histoire du salut chez les Peres de 1 " Eglise: La doctrine des ages du monde. - Paris, 1964. - P. 81-83). |
| Πασης τς κατα τν οκουμνην καθολικς κκλησας (Послание Смирнской церкви о смерти Поликарпа//Евсевий. Церк. ист. IV. 15. 15); также: τς αγας καθολικς κκλησας (Там же. IV. 15. 3). Augustinus. Epist. 52. 1//PL 23. 194. Кирилл Иерусалимский. Оглашения таиноводственные. 18. 23//PG 23. 1044. Еф. 3.2. Lebreton J., Zeiller J. Eglise primitive. P. 398. В дальнейшем автор в значительной степени излагает идеи, высказанные в его статье: Две идеи вселенской Церкви//Путь. 1934. 45. - МЛ Еф. Надписание. Смирн. 8. 2. Филад. 5. 4. Смирн. 8. 2. Ср. работы о. Николая Афанасьева «Две идеи вселенской церкви» и «Церковь Духа Святого». Этот вопрос является основной темой труда автора «Церкви Духа Святого». В настоящем труде Афанасьев еще только медленно приближается к своей евхаристической экклезиологии, на основании которой он блестяще и углубленно объяснит происхождение епископата. См., в частности, гл. VIÏ «Епископ». - МЛ. Посл. Климента. 42. Об этом см. мою статью: Das allgemeine Priestertum in der orthodoxen Kirche//Eine heilige Kirche. 1935. N 17. От этого круга идей автор впоследствии совершенно отказался. Ср.: Церковь Духа Святого. С. 147—156. Однако чрезвычайно интересно видеть по этим строкам, как медленно и строго развивалась мысль о. Николая и создавалось его «топологическое» объяснение возникновения епископата. - МЛ. Посл. Климента. 44. Дидахи. 13.3. Там же. 10.7. Там же. 11. 7. Правда, в эфиопском тексте стоит: «всякий пророк, говорящий в духе, да будет испытан и судим». Дидахи. 15. 2. Магн. 6. Филад. 8. Тралл. 8. Магн. 3. Тралл. 12. Еф. 4. Смирн. 8. Там же. Полик. 5. Посл. Климента. 47. 1 Апол. 1.67. Филад. 4. Смирн. 4. Там же. Там же. 5. Тралл. 10. Смирн. 7. Возможно, что иудействующие в эпоху Игнатия или представляли собой разновидность докетизма, или вполне были даже тождественны с докетами. Магн. 4. Смирн. 8. «Fermentum» - лат. «закваска», «начатки». Существовавшее в Римской церкви учение о том, что все евхаристические собрания данной церкви, помимо главного, есть лишь его пространственное расширение. См.: Церковь Духа Святого. С. 263—264; а также: Cabrol F. Fermentum et Sacra//Dictionnaire d " Archeologie Chrétienne et de Liturgie. T. V. Col. 1371—1374. |
|
|
