| Последняя фраза рассматриваемого стиха («и будет покой Его слава») указывает, что место, где Мессия будет пребывать как Царь, будет исполнено Его славы ( , «кавод»), поскольку слово «покой» ( , «мэнуха») означает место отдыха, спокойного пребывания. Кроме указания на прославление Мессии-Царя в мессианские времена, что следует из буквального смысла пророчества, многие христианские экзегеты, включая блаженного Феодорита Киррского, святителей Иоанна Златоустог о и Василия Великого , усматривали здесь более глубокий смысл в связи с идеей страдания и смерти Мессии. Под местом покоя они разумели гроб, в котором погребли Мессию (блаженный Иероним даже употребил слово «гроб» (sepulchrum) в Вульгате), а под «славой» – прославление Мессии после воскресения из мёртвых. 413 5.9. Царствование Мессии по кумранским рукописям Описание мессианского царства в кумранских небиблейских рукописях в целом соответствует концепции книги Исаии. Одна из основных идей рукописи «Сын Божий» заключается в том, что царство Мессии носит вечный и мирный характер: «Его Царство будет вечное Царство, и Он будет Праведен во всех путях Своих, Он бу[дет суди]ть землю в праведности, и каждый пребудет в мире. Меч перестанет на земле, и каждый народ поклонится Ему» (4Q246 2:5–7). В «Молитве Еноха» описывается вечное пребывание славы Божией в царстве Мессии: «Это – слава Твоей земли. И на ней об[итают Твои люди...] Твое око – на нее, и Твоя слава будет зрима здесь на[всегда...,] его семени на их поколения вечное владение» (4Q369 1 ии 2–4). В «Благословениях патриархов» говорится, что Мессия будет праведным Царём, «Ему и Его семени дан завет Царства Его людям на вечные поколения» (4Q252 v 4). Завет царства, которым обладали цари из рода Давидова, будет передан Мессии и Его людям (4Q252 v 3). 5.10. Священническое служение Мессии по рукописи «Небесный князь Мелхиседек» (11Q13) Рукопись «Небесный князь Мелхиседек» (11Q13, или 11QMelch) замечательна тем, что перекликается с новозаветным посланием к Евреям. В обоих произведениях использован типологический (прообразовательный) метод толкования образа Мелхиседека. Допустимость и герменевтическая адекватность толкования личности Мелхиседека как прообраза Мессии в послании к Евреям была показана в данной работе (§2.4.6, при обсуждении различных методов толкования Писания в кумранских рукописях и христианской Церкви). Возможность прообразовательного истолкования личности Мелхиседека для палестинского иудея, жившего накануне пришествия в мир Христа и ещё не приобщившегося к полноте переданного через пришедшего Мессию откровения, следует из мессианского 109-го псалма, который также уже рассматривался (§4.2, при обсуждении понятия «Сын Божий»). |
| царя Димитрия (4Q 169 frag. 3-4 col. I 1-4; col. II 1-2, 8-9). Толкование на прор. Аввакума (1QpHab) стремится избегать прямых указаний на имена персонажей, используя для римлян библейское название племени киттим, а для главных действующих лиц совр. событий - известные и из др. сектантских свитков символические имена: Учитель праведности (предположительно лидер сектантской общины), Человек лжи (оппозиционер внутри общины) и Злой первосвященник (возможно, первосвященник иерусалимского храма). Иной подход характерен для комментариев несектантского происхождения, к-рые построены не в виде постишного толкования библейской книги, а как попытка осмысления определенных тем библейского богословия ВЗ с одновременным использованием образов сразу неск. библейских книг. Сохранившийся целиком «Мессианский сборник» (4Q175, или Testimonia, 4QTest) представляет собой подборку 5 ветхозаветных цитат мессианского содержания из книг Числа, Второзаконие из Книги Иисуса Навина; последняя цитата (из Нав 6. 25) сопровождается комментарием из найденной в Кумране книги Псалмов Иисуса Навина (4Q379). Цитаты разделены на 4 части, каждая из к-рых описывает грядущего Мессию как пророка, как царя, как священника и как судию (ср.: Ис 11. 2-4). Рукопись «Небесный князь Мелхиседек» (11Q13, или 11QMelch) дает примеры типологического толкования ВЗ. Автор свободно использует не только образы книг Бытие, Левит и Второзаконие, но и мессианские идеи пророческих книг Исаии и Даниила. Образ Мелхиседека понимается как указание на грядущего Мессию, не только прощающего грехи, но и возвращающего весь мир к первоначальному состоянию до грехопадения (11Q13 II 4, 8, 13, 18). Среди кумран. рукописей были найдены как таргумы (напр., 4Q156, 4Q157 и др.), так и библейские тексты с переработками (парафразами) агадического оттенка (напр., на книгу Иисуса Навина - 4Q123, на Исход на греч. языке - 4Q127, на Пятикнижие - 4Q158, 364-367). Нек-рые парафразы, возможно, имеют сектантское происхождение (напр., Толкование на книгу Бытие - 4Q232). |
| 874 Т. Крейвен находит этот прием в книгах Иова, Ионы, Руфи, Есфири и Товита – «использование языка комедии для достижения глубоких богословских умозрений» (Craven. Op. cit. P. 116). Она ссылается на труды: Good Е.М. Irony in the Old Testament. Philadelphia, 1965; Whedbee J.W. The Comedy of Job//Semeia. 1977. P. 1–39. 875 Юнгеров (Цит. соч. С. 393) датирует ее началом II в. до н.э., так как в ней не видно следов гонений Антиоха. Современные авторы – Энгель, Лорейн и др., наоборот, видят в Навуходоносоре черты Антиоха, в самом же имени героини – намек на Иуду Маккавея (см.: Энгель. Цит. соч. С. 393). Конкретное историческое лицо – а именно, Никанора – усматривают и в Олоферне (Wills. Op. cit. P. 142). В новейшем немецком коммент. (Septuaginta Deutsch, I. S. 1298) уточняется, что книга должна была быть создана в конце II в., но не позднее 104 г. до н.э., когда Галилея была вновь иудаизирована (ср. ст. 2:28 и далее, где описано расселение народов в Палестине согласно видению автора). 876 См.: Муретов М.Д. Учение о Логосе Филона Александрийского и Иоанна Богослова. М., 1885. С. 130 и далее; Глаголев А.А. Ветхозаветное библейское учение об ангелах. К., 1900. С. 24–25. 877 Напр., «Свиток войны»: «Он посылает помощь навеки... мощью могучего ангела, для предводительства Михаила в вечном свете... чтоб возвысить средь богов предводительство Михаила, а власть Израиля – над всякой плотью» (1QM XVII. 6–7). 878 Тема Мелхиседека вполне определенно звучит уже в каноническом псалме 110-м. Согласно кумранскому коммент. «Мидраш Мелхиседек» (11QMelch) этому эсхатологическому лицу вверяются полномочия «освобождать и отпускать», а также «мстить судом Господа». Филон Александрийский отождествляет его с Логосом (Аллегории законов III. 26). Подробнее см.: Тантлевский И.Р. Мелхиседек и Метатрон в иудейской мистико-апокалиптической традиции. СПб., 2007. С. 8–9 и далее. 879 Глг. καλλωπζω, употребленный в ст. 10:4, имеет значения «украшать лицо» (в том числе «румянить») и вообще «наряжаться». В ст. 16:7 уточняется, что Иудифь помазала лицо благовонной мастью (ν μυρισμ). |
| Фраза, которую произносит при этом в Евангелиях голос с небес, очень похожа на фразу из Преображения: Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Мк 1.11, Мф 3.17, Лк 3.22). В Мф 17.5 при описании Преображения фраза объединяет оба варианта и ставит рядом благоволение и слушайте. Повеление слушать объясняется двумя фигурами, между которыми находится в момент Преображения Иисус, – Моисеем и Илией. Бог предлагает слушать Иисуса так, как прежде слушали двух других. У синоптиков сцена помещается после предсказания Иисуса о предстоящих ему крестных муках, у Иоанна – накануне их, и таким образом указывает на то, что страдания неотъемлемо принадлежат природе и подвигу Мессии. Между тем, оппозиция теофании и апофеоза снимается в НЗ сценой Вознесения, как она выведена в Ев. от Луки (24.51) и Деяниях (1.9). Вознесение во плоти на небо означает приобретение бессмертия, как это было уже с некоторыми ветхозаветными персонажами – Мелхиседеком, Енохом и Илией. Это личное бессмертие становится, однако, в дальнейшем основанием соответствующего служения, почему все три названные лица возвращаются в религиозный мир Израиля накануне явления Мессии: Еноху посвящена громадная композиция, сохраненная в 1Енох и 2Енох, Мелхиседек занял значимое место в сочинении, найденном лишь недавно в Кумране (11QMelch), Илия перешел от Малахии (4.5-6) в НЗ. Вознесение как телесное бессмертие представлено ап. Павлом (1 Фесс 4.17, ср. Откр 11.12). (d) Завет vs. Юридически необусловленные отношения. В силу Завета, заключенного сперва с Авраамом в Харране и Ханаане, затем с Моисеем на Синае, отношения между Богом и Израилем строятся на основе юридической процедуры. Неспособность избранного народа выполнять принятые им на себя обязательства приводит к конфликтам, которые до поры разрешаются возобновлением Завета. Вместе с тем, у наиболее прозорливых представителей религиозной мысли складывается мнение, что Израиль никогда не мог и не сможет впредь держаться условий Завета. Стоит лишь вспомнить горестные сентенции на этот счет в молитвах послепленного периода, которые звучат в Дан 9.4-19, Ездра 9.6-15, Неем 9.6-37, Варух 1.15-3.8. Произведенная в послепленный период канонизация Пятикнижия исходит из новой оценки Синайского завета. Именно тогда книга Иисуса Навина, неразрывно связанная своим содержанием с Моисеевыми книгами, поскольку в ней убедительно реализуется обетование о земле, данное Аврааму и подтвержденное много раз после, была отнесена в раздел старших пророков, т. е. представлена как комментарий к Торе. В послепленный период Синайский договор потерял свою легитимную основу и стал всего лишь обетованием надежды. |
| Рукопись «Небесный князь Мелхиседек» (11Q13, или 11QMelch) замечательна тем, что в ней, как и в новозаветном Послании к Евреям, использован типологический (прообразовательный) метод толкования образа Мелхиседека. Возможность прообразовательного истолкования личности Мелхиседека для палестинского иудея, жившего накануне пришествия в мир Христа и еще не приобщившегося к полноте переданного через пришедшего Мессию откровения, подтверждает и содержание 109-го мессианского 109-го, в котором Господь (Ягве) обращается к Мессии, говоря: «Ты священник вовек по чину Мелхиседека» ( Пс.109:4 ). Внимание к этому стиху и позволило автору кумранской рукописи предвосхитить ход мыслей апостола Павла в послании к Евреям. Автор отталкивается от понятия юбилейного года и совершенно справедливо видит в нем прообраз мессианского времени : в период юбилея прощались все долги и экономика Израиля возвращалась в первоначальное справедливое состояние. От материальных взаимоотношений автор свитка переходит в духовную плоскость. Он понимает долги как прообраз греха человека перед ближними и Богом (именно так названы грехи и в новозаветной молитве Господней), а юбилейный год – как прообраз прощения грехов при наступлении мессианского царства (что происходит в Таинстве крещения при вхождении в Церковь ). Но не только прощаются грехи – после пришествия Мессии весь мир возвращается к своему первоначальному состояния до грехопадения. Полностью текст рукописи «Небесный князь Мелхиседек» (11Q13) приводится в приложении, ниже рассмотрены важнейшие фрагменты. Первый – 11Q13 ii 2–6: 2 [...] и как о чем Он сказал: «В [этот] год юбилея, [возвратитесь каждый во владение свое» ( Лев.25:13 ), относительно чего Он сказал: «Э]то 3 есть [прообраз прощения:] всякий заимодавец простит то, что он дал взаймы [ближнему своему. Он не будет взыскивать с ближнего своего или с брата своего, ибо провозглашено] прощение 4 ради Бо[га» ( Втор.15:2 ). Истолкование: это] о последних днях и касается пленников, как [Он сказал: «проповедовать пленным освобождение» ( Ис.61:1 ). Истолкование этого...] |
| 8804 Ascen. Isa. 2(although this text, with much or all of Ascen. Isa. 1–3, may be Christian material). 8807 E.g., Gen. Rab. 20(the Shekinah); 2Macc 7:9; cf. Michael in b. Yebam. 16b (Blau and Kohler, «Angelology,» 588) and an angel in Exod. Rab. 17:4. Applications of the title to Satan (e.g., in Hoskyns, Gospel, 426) appear exceptiona1. 8808 3 En. 29:1; 30:1–2; Mek. Sir. 2.112–115; b. Ber. 16b-17a; Yoma 77a; Pesiq. Rab Kah. 23:2; Exod. Rab. 32:3; Lev. Rab. 29:2; Ruth Rab. proem 1; Pesiq. Rab. 17:4. For their opposition to Israel, see 3 En. 26:12; Sipre Deut. 315.2.1; Gen. Rab. 77:3; Exod. Rab. 21:5; Lev. Rab. 21:4; Deut. Rab. 1:22–23; Song Rab. 2:1, §3; 8:8, §1; for their eschatological judgment, see 1QM 15.13–14; Pesiq. Rab Kah. 4:9; 27:2; Song Rab. 8:14, §1. 8809 Jub. 15:31–32; 35:17; 49:2–4; cf. 1QM 14.15–16; 15.13–14; 17.5–8; T. So1. 6:4; 8:10. This image probably develops the OT demythologization of national deities as angels in YHWH " s court (in 11QMelch, see Kobelski, «Melchizedek,» 123); cf. a δαμων or guardian spirit of a nation in pagan thought (Plutarch Fort. Rom. 11 , Mor. 324B). 8812 Cf. the language of Sammael dwelling in, and clinging to, Manasseh in Ascen. Isa. 2(of uncertain date); more relevant, no place remains for Satan in heaven (Rev 12:8). 8814 Glasson, Moses, 77–78, comparing Assumption of Moses with John 14:30 . Ben Azzai also claimed that one who died while obeying a commandment, as opposed to being engaged in some more frivolous matter, would be rewarded CAbot R. Nat. 25A; cf. Akibás martyrdom in p. Sotah 5:5, §4). 8815 The devil often appears as accuser before God " s throne; see, e.g., Rev 12:10; Jub. 1:20; 48:15, 18; 3 En. 14:2; 26:12; Gen. Rab. 38:7; 84:2; Exod. Rab. 18:5; 31:2; lev. Rab. 21:2; Ecc1. Rab. 3:2, §2; with other angels 1 En. 40:17; 3 En. 4:8–10; Apoc. Zeph. 3:8; 6:17; and the very sense of «Satan» in Hebrew (cf. 1 Chr 21:1; Job 1:6–2:7 ; Zech 3:1–2). The exception, in later tradition, was the Day of Atonement (b. Yoma 20a; Lev. Rab. 21:4; Num. Rab. 18:21; Pesiq. Rab. 45:2; 47:4). |
|
|
