| до Р. Х. И. был освобожден, а храм переосвящен. Тема «нового Иерусалима» занимает значительное место в кумран. текстах. Сектантская община считала себя «новым Иерусалимом» и «храмом» (1QS 8. 4-10; 9. 3-6; 11QMelch 2. 23-24). У кумранитов существовало представление о том, что они будут участвовать в постройке храма «в конце дней» (см. «Храмовый свиток» 11Q19, 11Q20, 4Q524). В арам. тексте, получившем название «Новый Иерусалим» и относящемся к апокрифическим вариациям на темы Книги прор. Иезекииля (см. в ст. Иезекииля апокриф ), присутствует описание И. и его зданий как построенных из драгоценных камней (4Q554 fragm. 2. 2. 14-16). И. отождествляется со станом избранного народа (ср.: 4QMMT 394-399 l. 62-65). В «Апокалипсисе животных», сохранившемся на арам. языке среди текстов из 4-й кумран. пещеры и входящем в состав эфиоп. 1-й Книги Еноха (1 Енох 85-90), говорится о доме, построенном «овцой» (Моисеем) для «Хозяина овец» (Бога), в к-ром будут обитать «все овцы» (1 Енох 89. 40). Этот дом станет большим и просторным, в нем будет выстроена высокая башня (1 Енох 89. 50). Овцы будут обитать там до разрушения (1 Енох 89. 66-67). В этот период получает развитие идея связи И. и Адама. Во «Флорилегии» говорится о построении на Сионе «храма Адама» (4QFlorilegium 1. 6). В сир. Апокалипсисе Варуха утверждается, что небесный И. был создан прежде рая (Ibid. 4. 3). Во мн. межзаветных текстах И. называется центром мира (Юб 8-10; Ep. Arist. ad Philocr. 83; Philo. Leg. Gai. 294), «пупом земли» ( Ios. Flav. De bell. 3. 51-52), а также митрополией, матерью для диаспоры ( Philo. Leg. Gai. 281). Одним из наиболее важных текстов, связанных с судьбой И., является Ездры третья книга , к-рая появилась, вероятно, как реакция на разрушение И. во время войны с Римом (ср.: 3 Езд 3. 1). Причиной опустошения И. называются грехи народа, к-рый поклонялся идолам и убивал пророков (3 Езд 1. 6, 26, 32). Однако Ездра задается вопросом, почему Бог не погубил врагов И., к-рые грешили не меньше израильского народа (3 Езд 3. |
| Др. известным аргументом сторонников гипотезы принадлежности Крестителя к секте кумранитов является указание на то, что все евангелисты описывают суть служения Иоанна в пустыне словами пророчества Ис 40. 3: «Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте в степи стези Богу нашему», т. е. именно Иоанн является приуготовителем этого «пути Господу» (Мк 1. 2-3 (ср.: Исх 23. 20; Мал 3. 1); Мф 3. 1-3; Лк 3. 3-6 (ср.: Лк 7. 27); Ин 1. 23 (самоидентификация Иоанна как «гласа вопиющего в пустыне»)). Точно так же местонахождение К. о. в пустыне и центральная идея ее богословия описываются в «Уставе общины» словами Ис 40. 3 (1QS 8. 12-16). Кумраниты понимали этот стих как призыв, обращенный «Голосом» к избранным,- «отделиться от местопребывания людей кривды, дабы уйти в пустыню» с определенной целью (1QS 8. 13-14) - «проложить там дорогу Господу» (ср.: 4QS MS E 1. 3, 4), т. е. «путь» для последнего действия Господа в пустыне (ср.: Лк 3. 7-9; Мф 3. 7-10; Charlesworth. 1997). На определенное сходство Крестителя с кумранитами должен также указывать аскетический образ их жизни, к-рый, напр., проявлялся в обычае одеваться и в особенностях пищи (Мк 1. 6; Мф 11. 18; Лк 7. 33). Креститель ел саранчу и мед: во-первых, данные особенности жизни Иоанна частично соотносятся со свидетельством CD 12. 11-15, где упомянута саранча (описан ритуально чистый способ приготовления) и может подразумевать мед, очищенный от пчелиных личинок ( Charleswort. 1999. P. 367-368; описание дискуссии о пище Крестителя см. в: Kelhoffer. 2005: автор приходит к выводу, что при имеющихся данных вопрос не получает однозначного решения); во-вторых, эти особенности могут быть объяснены его решением не принимать к.-л. вещи и пищу от других, как это предписывалось правилами чистоты у кумранитов и ессеев вообще (ср.: 1QS 5. 16-17; Ios. Flav. De bell. II 143; Charlesworth. 1999. P. 366-367). Аскетизм Иоанна (ср.: Лк 1. 15) нек-рые исследователи связывают с тем, что он прошел начальные ступени инициации в К. о., но покинул ее, лишь частично приняв обеты. Так, согласно гипотезе Чарлзуорта ( Charlesworth. 1999; Idem. 2006), Креститель, привлеченный идеями кумранитов, мог «пройти ранние стадии инициации» (ср.: 1QS 6, 21) и «принял обеты безбрачия и абсолютного отделения от других» ( Charlesworth. 1999. P. 361), но отказался произнести проклятия против «людей Белиала» во время ритуала обновления Завета (1QS 2. 4-10, 11-18), т. к. и сам был из священнического рода ( Charlesworth. 1999. P. 363-364). |
| 2048 Hengel, Judaism, 1:229; cf. Painter, «Gnosticism,» 6; Dupont-Sommer, Writings, 46. Yamauchi, «Colosse,» 145, points to the differences. 2049 Many writers comment on the prominence of knowledge in the Scrolls, see, e.g., Fritsch, Community, 73–74; Allegro, Scrolls, 132–33; Patte, Hermeneutic, 220. 2050 See Flusser, Judaism, 57–59; Painter, John, 6; cf. Drane, «Background,» 120. Vanderlip, «Similarities,» 13–158, thinks John is closer to gnostic and hermetic usage; but the latter may borrow heavily from John. 2051 1QM 13.3; Wilcox, «Dualism,» 89, cites 1QS 3.1; 1QH 11.8; cf. 1QS 8.9; 9.17. See also Yadin, War Scroll, 259, on 1QM 1.8, if his reconstruction is accurate. 2055 Lohse, Colossians, 25–26, citing 1QS 4.4; lQSb 5.25; 1QH 12.11–12; 14.25. Painter, «Gnosticism,» 2, cites 1QS 3.6–7; 4.6. 2060 The fourth benediction in Oesterley, Liturgy, 62; m. Ber. 5calls this benediction the Chônen ha-dáath (Oesterley, Liturgy, 64). 2063 Brown, Epistles, 278–79. Intellectual knowledge without obedience was inadequate (Kohlen Theology, 29–30; Marmorstein, Merits, 43). This is also true of John (Manson, Paul and John, 96–97. 102–3); contrast gnosticism (Finegan, Records, 106). 2069 E.g., b. Ber. 33a; Sanh. 92a; see Wewers, «Wissen,» 143–48 (treating 3 Enoch on pp. 144–45. and rabbinic texts on 146–48); Bultmann, «Γινσκω,» 701. Cf. p. Ber. 2:3, §5 for a prayer for knowledge which would lead to repentance and redemption. 2073 Kadushin, Mind, 201–22; for God " s nearness in Jewish literature, cf. Schechter, Theology, 21–45. 2074 E.g., m. " Abot 3:2, 6; Mek. Bah. 11.48–51 (Lauterbach 2:287); see comments on Matt 18in ch. 7 of our introduction, on Matthean Christology, p. 306. 2080 E.g., Ward, «Hosea,» 393, interprets knowledge of God in Hos 4as Israel " s historic teaching. 2082 For the full semantic range, see Brown, Driver, Briggs, Lexicon, s.v., " » and « » 393–96 (instruction, under niphal, 394; obedience, 395; intellectual, 395; etc.) 2084 Enz, «Exodus,» points out that «know» is a key term in both works (209) and that Exodus likewise relies heavily on the verb rather than the noun (214). The lxx also prefers οδα here. |
| 9-10; 3. 10; 1QM XI 9, 13; XIII 12-14). В первохрист. общине большое богословское значение имел образ пути, присутствующий и в кумран. свитках (напр., Деян 18. 25-26; ср.: 1QS VIII 13-14; IX 17-18; X 20-21). Для иудеохристиан, как и для кумранитов, были характерны частые омовения (в т. ч. связанные с учением об очищении Св. Духом), обобществление имущества (Деян 2. 44-45; 4. 32-5. 11; 1QS VI 19-20, 22, 24-25), общинные трапезы (Деян 2. 42, 46; 1QS VI 4-5). Первохрист. община и ее лидеры мистически образуют новый храм (Гал 2. 9; ср. подобные идеи в пешарим на кн. Исаии (4Q164) и на псалмы (4Q171)). У кумранитов существовал совет из 12 мужей (1QS VIII 1), подчеркивающий значимость темы нового Завета (который может быть заключен только со всей полнотой Израиля, представленного 12 коленами). Прослеживаются общие черты и в приемах толкования Свящ. Писания ( Ellis E. E. Prophecy and Hermeneutics in Early Christianity. Tüb., 1978). Тем не менее как первых христиан, так и более поздние иудеохрист. секты отличало от кумранитов отношение к Иерусалимскому храму (см.: Деян 2. 46) и язычникам (кумраниты считали себя избранным остатком, заключившим особый завет с Богом, и ожидали эсхатологической войны, в ходе к-рой язычники потерпят поражение, Иерусалимский храм будет очищен, восстановлено истинное священство и ритуальные жертвоприношения) (подробнее см.: Bauckham R. Jude and the Relatives of Jesus in the Early Church. Edinb., 1990). Наряду с иудеохристианами, в той или иной степени имевшими преемство с первохрист. общиной, на протяжении всей истории Церкви существовали, с одной стороны, группы этнических евреев, принимавшие христианство, но не отказывавшиеся от иудейских традиций (напр., в вестготской Испании они именовались «крещеные иудеи»), с др. стороны - группы христиан, в том или ином объеме соблюдавшие Закон Моисеев (подробнее см. в ст. Иудействующие ). В кон. XIX в. появилось движение мессианского иудаизма, состоящее из иудеев, проповедающих веру в Иисуса Христа как Мессию Израиля при сохранении верности Торе (при этом они не присоединяются ни к одной из христ. |
| 8104 E.g., " Abot R. Nat. 25A; see considerably more documentation in Keener, Matthew, 542–45, on Matt 23:7–11. 8113 T. Sanh. 7:8; b. Hor. 13b, bar; p. Sanh. 1:2, §13; Ta c an. 4:2, §§8–9. This widespread practice of rank probably also prevailed in first-century Pharisaic circles (e.g., Bowker, Pharisees, 35). 8114 E.g., Plutarch T.T. 1.2.3, Mor. 616E; Xenophon Cyr. 8.4.3–5; Luke 14:7–11; p. Ta c an. 4:2, §§9, 12; Ter. 8:7. 8115 Apuleius Metam. 10.7; among the deities, see Homer II. 1.535; see further Garnsey and Sailer, Empire, 117, and sources cited there (including Suetonius Aug. 44). In Jewish sources, see Gen 43:33 ; t. Sanh. 8:1; p. Ta c an. 4:2, §12; b. Hor. 13b, bar. 8116 Apuleius Metam. 10.7; Valerius Maximus 4.5.ext.2; Plutarch Cicero 13.2; 1QS 2.19–23; lQSa 2.11–17; p. Ketub. 12:3, §6; Roš Haš. 2:6, §9; cf. m. " Abot 5:15; on the order in speaking out, cf. 1Cor 14:29–30 ; Josephus War 2.132; 1QS 6.9–10. 8120 E.g., Aeschines Timarchus 25; Xenophon Cyr. 8.7.10; Aristotle Po1. 2.7.5, 1272a; Diodorus Siculus 21.18.1; Dionysius of Halicarnassus R.A. 8.15.1. Roman society also demanded giving way to onés elder (Cato Col1. dist. 10; Dionysius of Halicarnassus R.A. 7.47.1). 8121 Josephus Ag. Ap. 2.206; Anf. 3.47 (applied to the sages in Sipra Qed. pq. 7.204.3.1; p. c Abod. Zar. 3:1, §2; Hor. 3:5, §3; Lev. Rab. 11:8). Prominent local leaders tended to be those who were aged, as both literary texts (Josephus Life 266; Let. Arts. 32:39; Acts 14:23) and inscriptions (CI) 1:294, §378; 1:426, §581; 1:432, §595; 1:433, §597; 2:9, §739; 2:45, §790; 2:46, §792; 2:53, §801; 2:76–77, §828a; 2:77, §828b; 2:79, §829; 2:137, §931; cf. CI] hlxxxvi-lxxxvii) testify, as does the LXX (e.g., Josh 24:1; Judg 8:14, 16; 11:5–11; 21:16 ; Ruth 4:2–11; 2 Chr 34:29; Jer 26:17 ; Jdt 6:16; 7:23–24; 13:12; 1Macc 1:26; 7:33; 11:23; 12:35; 13:36; 14:20,28; 2Macc 13:13; 14:37). 8126 E.g., b. c Abod. Zar. 20b; Sotah 4b-5a. Lincoln, Ephesians, 236, cites Qumran texts extolling gentleness or meekness (1QS 2.24; 3.8; 5.3, 25; 11.1). |
| 5547 In the priestly perspective of the Chronicler, national revivals normally involved revivals of cultic worship (1 Chr 6:31–32; 15:16, 28–29; 16:4–6, 41–42; 23:30; 2 Chr 8:14; 20:18–22, 28; 29:25; 30:27; 31:2; 35:2–5; Ezra 3:10–11; Neh 12:24, 27–47). 5549 So also Scott, Spirit, 196 («that mood of ecstasy in which prayer was offered and the will of God ascertained» among the early Christians). Cf. Aune, Eschatology, 104 («charismatic manifestations»); pace Johnston, Spirit-Paraclete, 44, who opposes signs-faith (4:48) to ecstatic worship, presumably on the basis of their linkage in some modern movements. 5551 For Spirit-empowered worship, see, e.g., T. Job 51:4, 52:12; Tg. Jon. on 1Sam 19:23–24 (cf. 1Sam 19MT); Tg. Jon. on 2Sam 22:1; 23:1 ; Keener, Spirit, 11. Inspired singing appears in the OT but was also recognized in the Greco-Roman tradition (Dionysius of Halicarnassus R.A. 1.31.1; with Philós Therapeutae, cf. also Diodorus Siculus 2.47.3). 5555 1QS 11.8; 1QM 12.1–2; 4QShirShab; Jub. 30:18; 31:14; Sipre Deut. 306.31.1; Vermes, Religion, 128; Robinson, «Adam and Liturgy»; cf. Pr. Man. 15; Apoc. Ab. 17. This may be why Essenes emphasized correct times of worship (1QS 10.6; Jub. 16:28). 5556 Cf. 2:4, also addressed to γναι. Brown, John, 1:172, compares here Synoptic references to the kingdom as already and not yet. Schnackenburg, John, 1:438, suggests that the realized eschatology in this passage goes beyond the Qumran texts; but Aune has argued that it appears in some sense there as well (Eschatology). 5559 Talbert, «Worship,» 340–46, citing, e.g., Seneca Ep. 41; Apollonius of Tyana On Sacrifices frg. in Eusebius Praep. ev. 4.12–13; Apollonius of Tyana Ep. 26; Porphyry On Abstinence frg. in Eusebius Praep. ev. 4.11; Philo Good Person 75. One could cite many examples of spiritual or ethical sacrifices (e.g., Isocrates Ad Nic. 20, Or. 2; Plutarch Educ. 14, Mor. 11C; Pyth. Sent. 15, 20; Diogenes Laertius 7.1.119; 8.1.22; Philostratus Ep. (of Apollonius) 27; Prov 15:8 ; Ps 154:10–11 ; Jdt 16:16; Sir 32:1–3 ; Wis 3:6; 1QS 9.4–5; 10.6; Sipre Deut. 306.20.3; " Abot R. Nat. 4A; 8, §22B; Rom 12:1 ; Sent. Sext. 47). |
| 8437 Thus the artificial similarity of the three questions (14:5,8, 22) need not require pure invention, which might not well explain the citation of the obscure Judas (Brown, John, 2:641). 8438 Those who deny this acceptance (e.g., Bultmann) must employ a standard of consistency not applicable to other ancient sources, then impose their exegesis of some texts on the whole of John " s theology by resorting to excising as interpolations passages for the removal of which there is no evidence. 8439 Segovia, «Structure,» 482–84, followed by Berg, «Pneumatology,» 111, suggest three elements in 14:4–14: (1) an opening christological statement (14:4, 7, 10); (2) the state of the disciples» belief 14:5, 8, 11); and (3) expansion of the opening christological statement (14:6, 9, 12–14), climaxing in 14:12–14. 8442 Recognized, e.g., by Carson, Discourse, 26, though he believes that 14refers to a future coming. 8447 DeConick, Mystics, 69–73 (citing Philo Migration 168–175, plus the later Odes of Solomon and Hermetica); cf. also Porphyry Marc. 6.105; 8.136. She also suggests that the way " s localization in Jesus is meant to counter the Gospel of Thomas (the traditions of which are echoed in Thomas " s ignorance in 14:5). 8452 E.g., Tob 1:3; Jub. 20:2; 23:20–21; 4Q400 frg. 1, co1. 1 line 14; Sib. Or. 3.233. Cf. the use of «way» in Islamic Arabic (Bishop, Apostles, 107–8); and various pedagogic approaches in Iamblichus V.P. 19 (on which see Dillon and Hershbell, «Introduction,» 28). 8454 Philo Confusion 95–96; τπον here invites some comparison with the later rabbinic use of mokom for God " s omnipresence (for Torah as a surrogate for God " s presence, cf. Patte, Hermeneutic, 25). The Logos is God " s house in Philo Migration 5–6. 8457 Cf. also Pryke, «Eschatology,» 49. The Qumran sect " s depiction of themselves as the «way» 1QS 9.17) probably also stems from Isa 40 (1QS 8.14; note also the allusion in 1QS 9.19–20). 8458 Older commentators cited the literal path through which mystery initiates discovered esoteric lore (Ramsay, Teaching, 302). |
| 3311 Nothing comes into being against God " s will except evil deeds (Cleanthes» Hymn to Zeus in Stobaeus Ed. 1.1.12, in Grant, Religions, 153). 3312 1QS 11.11. This comparison was offered as early as Brownlee, «Comparison,» 72, and has often been offered subsequently (Wilcox, «Dualism,» 89; Cross, Library, 215 n. 34). Freed, «Influences,» 146, in fact, calls it «the closest parallel from the Dead Sea Scrolls yet known to any passage in the NT.» 3314 1QS 11.17. Schnackenburg similarly comments on the contrasts between «all» and «nothing» in creation language in this document (John, 1:238); cf. a similar contrast in 1 En. 84:3. 3315 1QS 3.15. Hengel, Judaism, 1:218–19, regards this as analogous to Greek philosophical language. 3316 On the universés or matter " s uncreatedness and consequent eternality (the Peripatetic view), cf. Aristotle Heav. 1.9 (the heavens, not the elements, 3.6); Cicero Tusc. 1.23.54 (the heavens); an Epicurean in Cicero Nat. d. 1.9.21–22; Plotinus Enn. 2.1.1; Philo Eternity passim; Chroust, «Fragment»; idem, «Comments.» On its eternality in particular, cf. Macrobius Comm. 2.10, 19 (Van der Horst, «Macrobius,» 223); Lucretius Nat. 1.215–264, 958–1115; Sidebottom, James, 119; on its continual re-creation till the present (closer to the Platonic view, cf. Bauckham, Jude, 301; cf. Stoicism in, e.g., Seneca Berief 4.8.1; Dia1. 6.26.7; Heraclitus in Diogenes Laertius 9.1.7), Gen. Rab. 3:7; Ecc1. Rab. 3:11, §1; cf. disputes in Gen. Rab. 1:5. 3317 A view often espoused, even as late as the late-fourth-century writer Sallustius in Concerning the Gods and the Universe §§7,13,17 (Grant, Religion, 184–85,190–91,192–94). 3318 Plato Tim. 29A-30. The universe thus originates from what is eternal, not from what has become (το γεγονς). 3319 Cf. the Loeb introduction to Plutarch " s Gen. of Soul (Moralia, LCL 13:137); others may have simply echoed the language (e.g., Aelius Aristides Defense of Oratory 379, §126D; Menander Rhetor 2.17,438.16–17). 3320 Cf. Epitome of Gen. of Soul 2, Mor. 1030E; the note there refers to 1016C, 1017AB, 1014B, 1029DE, and 1030C. Stoics in Paul " s day could picture God as the universés soul (Seneca Nat. 2.45.1–2). |
| 3870 See Freed, Quotations. Schuchard, Scripture, 1–15, however, argues that John " s translation of Isa 40here comes from the old Greek (roughly, the LXX). 3871 See the brief discussion in the introduction, ch. 1, pp. 40–42; Smith, Among Gospeh, 195–241. 3873 1QS 8.13–14; cf. 4Q176 1–2 1.4–9; cf. also Brownlee, «Comparison,» 71; Brown, «Scrolls,» 4. They applied it especially to their knowledge of the law (1QS 8.15–16). 3874 1QS 8.13–14; 9.19–20; Scobie, «John,» 68. Even with crowds visiting, however, the wilderness remained a place of social isolation (cf. the Stoic claim in Cicero Fin. 3.20.65). 3875 Bruce, «Qumrân,» 177. Yet the Qumran sect could also take «wilderness» figuratively, and clearly understood the promise of a new exodus in the biblical prophets; cf. 1QM 1.2–3 and comments in Yadin, War Scroll, 257. 3877 Cf., e.g., Mauser, Wilderness, 55–60. Mark " s explicit mention of the Jordan (1:4) reinforces the image of the new exodus for his readers (Kingsbury, Christology, 59; Rhoads and Michie, Mark, 65; Kee, Community, 88). 3878 Theissen, Sociology, 48–50, lists especially Essenes and Zealots; cf. also Pesiq. Rab. 15:14/15 (probably third-century tradition). 3879 Josephus Ant. 20.189; War 2.259,261–262 (some of these «false prophets» may have also ventured messianic claims, which we would expect Josephus to suppress rather than recount). 3880 Cf. Num. Rab. 11:2; Song Rab. 2:9, §3; Pesiq. Rab. 15:10; Tg. Neof. on Exod 12:42; many of the eschatological wilderness prophets in Josephus were popularly susceptible to messianic interpretations (see Glasson, Moses, 18, citing Josephus Ant. 20.97–99; War 2.259,261; and our previous note that addresses wilderness prophets, n. 90). 3881 Many concede that the Baptist understood his mission in terms of a wilderness renewal (e.g., Koester, Introduction, 2:72). The wilderness was also a natural place for refugees (in general, not just Essenes) from hostile society; see, e.g., Heb 11:38; Rev 12:6; Pss. So1. 17:17; Song Rab. 2:13, §4). |
| 6641 For attestation of the figure in the Jesus tradition, cf. Luke 2:32; applied differently, Matt 5:14. «Light of the world» also appears in pagan texts, not surprisingly in an invocation to Helios the spirit, power, and life of the world (Macrobius Sat. 1.23.21, in Van der Horst, «Macrobius,» 225). 6642 Comfort, «Pericope.» 6643 See Hanson, Gospel, 116, noting that John employs Zech 14in John 7:38 . 6644 E.g., Westcott, John, 123; Glasson, Moses, 60; Dodd, Interpretation, 349; Brown, John, 1:343–44; Longenecker, Exegesis, 153; Yee, Feasts, 80. Philo also associated the festival with light (Bernard, John, 2:291). 6645 E.g., Josephus Ag. Ap. 2.118; m. Sukkah 5:3–4; h. Sukkah 52b-53a (a Tanna); see also Safrai, «Temple,» 895. Glasson, Moses, 60–61, less convincingly finds an allusion in Zech 14:6–7, the Tabernacles lection (see comment on 7:38). Although Hanukkah ( John 10:22 ) is «the feast of lights» (Josephus Ant. 12.325), John only makes the association with the biblical festival of Sukkoth. 6646 Noted here by, e.g., Hunter, John, 86; Longenecker, Exegesis, 154; some may have expected its eschatological restoration (Glasson, Moses, 64). The older ritual may have revered God as the creator of light (Urbach, Sages, 1:60). 6647 Scripture ( Ps 105:39–41 ; Neh 9:12, 15) and subsequent Jewish tradition connected these various symbols of wilderness sojourn (Glasson, Moses, 62–63; see comment on 7:38). 6648 See Prov 4:19 ; cf. also, e.g., Gen. Rab. 60:1. 6649 E.g., 1QS 3.21; 4.11 (the way of those outside the community); a hymn in 1QS 11.10 ( ); Pesiq. Rab. 8:5; see also Charlesworth, «Comparison,» 414. 6650 E.g., Job 33:30 ; Ps 56:13 ; cf. Job 3:16; 18:18 ; Ps 38:10; 36:9; 49:19 ; Prov 29:13 ; Eccl 12:2 . 6651 Cf. 1QS 3.7 ( ); see also Charlesworth, «Comparison,» 414; Coetzee, «Life,» 64. 6652 Odeberg, Gospel 286–87. Charlier, «L " exégèse,» thinks Jesus claims deity here. 6653 E.g., Isocrates Nie. 46–47, Or. 3.36; Plutarch Praising 15, Mor. 544D; see further references under the introductory comment on John 5:31–47 . |
|
|
