Отменить постановление правительства города 427 потребовали и «глубоко оскорблённые петербуржцы», среди которых народный артист СССР Олег Басилашвили, кинорежиссёр Алексей Герман, писатель Борис Стругацкий, поэт Александр Кушнер и другие, всего 30 подписантов. « Мы хорошо помним первого секретаря обкома КПСС Григория Романова – человека, душившего культуру, науку, искусство и свободу, ненавидевшего интеллигенцию, изгонявшего из города артистов, поэтов и художников и сделавшего все, чтобы превратить Ленинград в «великий город с областной судьбой», – говорилось в обращении. Как «душил» Романов деятелей культуры следует из биографии самих подписантов. Олег Басилашвили в 1977 году становится народным артистом РСФСР, в 1979 награждается орденом Трудового Красного Знамени. В 1984-м получает звание народного артиста СССР. Работая в БДТ с 1959 года, О. Басилашвили в период 1970-83 годов сыграл множество ролей в театре, снялся более чем в 20 кинокартинах. Алексей Герман с 1964 года режиссер-постановщик киностудии «Ленфильм». Была такая киностудия в годы правления свирепого Романова, активно работала, фильмы выпускала. Да ещё какие. Только что-то не слышно стало о ней в годы «развитой» демократии, о которой пеклись «оскорблённые петербуржцы». А. Герман, как режиссёр, создал в 1970-е – начале 1980-х годов немало фильмов, да ещё снялся в ряде кинокартин в качестве артиста. А в 1985-м стал секретарём Союза кинематографистов СССР. Борис Стругацкий – с 1972 года руководитель Ленинградского семинара молодых писателей-фантастов (семинар Бориса Стругацкого). В 1970-е – первой половине 1980-х годов опубликовано около десятка произведений Аркадия и Бориса Стругацких (их отец Натан Залманович Стругацкий искусствовед и партийный деятель, член РКП (б) с 1916 года, участник гражданской войны). Именем Стругацких названа малая планета 3054, открытая в 1977 году. В 1979-82 годах появились экранизации их произведений «Отель «У погибшего альпиниста», «Сталкер», «Чародеи». Перечень внимания ленинградской власти к деятелям культуры, чей творческий путь приходится на 1970-е – 1980-е годы в Ленинграде, можно продолжить. Не буду утомлять читателя. Но ясно одно, что борцы с антисемитизмом прошлые и нынешние явно передёргивают факты. Делается это, думаю, в угоду чьим-то сомнительным интересам.

http://ruskline.ru/news_rl/2023/02/11/so...

В боях под Котельниковским был ранен. После излечения назначен командиром орудия в составе 89-го стрелкового полка 23-й стрелковой дивизии Воронежского фронта. Участвовал в битве за Днепр, в освобождении Киева и западной части Малороссии, дрался в Польше и Чехословакии. Был ранен, отмечен двумя медалями «За отвагу». Учился в Чкаловском артиллерийском училище, признан ограниченно годным к службе и демобилизован по ранениям в звании младшего лейтенанта. После войны поступил в Литературный институт им. А. М. Горького, где учился под руководством Константина Паустовского. Война, человек на войне –«окопная правда» – стали основой его творчества. В конце 40-х вышли первые рассказы Бондарева. С 1951 года он — член Союза писателей СССР . Стоит отметить, что при поступлении в Литературный институт на Бондарева обратил внимание Паустовский и зачислил его в свой семинар без экзаменов, – такова была проницательность и чутьё на талант искушённого мастера. Благодарно отзываясь о своём учителе, Бондарев говорил, что «Георгий Константинович Паустовский занимал в нашей литературе уникальное место. Выделялся стилистикой, выбором героев, внимательной мягкостью к человеку. Во всех жанрах – и романах, и статьях – проявлял себя интеллектуалом высшей пробы.» Первый сборник рассказов Юрия Бондарева «На большой реке» вышел в 1953 году. Затем последовали: сборник рассказов ( «Поздним вечером», 1962), повестей «Юность командиров» (1956), «Батальоны просят огня» (1957), 4-серийный фильм «Батальоны просят огня» по мотивам повести, 1985), «Последние залпы» (1959; одноимённый фильм, 1961), «Родственники» (1969), романов «Горячий снег» (1969; одноимённый фильм, 1972), «Тишина» ( одноимённый фильм, 1964; 1992), «Двое» (продолжение романа «Тишина»; 1964), «Берег» (1975; одноимённый фильм, «Выбор» (1981; одноимённый фильм, 1987). Киноэпопея «Освобождение» (1968) по сценарию Ю. Бондарева получила всемирную известность. В своих романах он, уже немало поживший и повидавший, размышлял об утекающем и меняющемся времени, о смысле жизни, о стоянии человека перед лицом смерти, о невозможности изменить долгу…

http://ruskline.ru/analitika/2021/09/03/...

XX век открыл новую страницу отношений. После появления трудов католического учёного Ж. Лебона стал распространяться взгляд, согласно которому умеренное монофизитство Севира – главного богословского авторитета современных антихалкидонитов – тождественно православной христологии по содержанию и отличается от неё только на уровне терминологии 5 . На этой волне, при поддержке Всемирного совета церквей (далее также – ВСЦ), начался сперва неофициальный (1964–1971), а затем и официальный (с 1985 г.) диалог представителей Православной Церкви с антихалкидонитами. В рамках диалога была создана Межправославная богословская комиссия по диалогу между Православными и Древними Ориентальными Церквами (далее также – Межправославная комиссия по диалогу, Межправославная комиссия и др.) и Смешанная комиссия по диалогу между Православной Церковью и Ориентальными Православными Церквами (далее также – Смешанная комиссия по диалогу, Смешанная комиссия и др.), православная делегация которой получила полномочия вести диалог от III Всеправославного предсоборного совещания (1986), определившего тематику диалога и миссию православных представителей. Тем не менее результаты богословских собеседований не удовлетворили большинство Поместных Церквей, а также и антихалкидонскую сторону, поэтому было решено возобновить работу Смешанной комиссии. Первое заседание обновлённой комиссии состоялось в марте 2005 г. в Шамбези и было посвящено предварительному обсуждению тем и перспектив диалога 8 . 24–25 ноября 2014 г. в Афинах прошло заседание рабочей группы официальных делегатов для разработки плана будущих действий Смешанной комиссии. В ходе встречи сопредседатель комиссии митр. Галльский Эммануил призвал дать систематическую оценку богословской критики решений Смешанной комиссии и разработать богословскую защиту против всех предубеждений и полемических аргументов 9 . 13 апреля 2018 г. в Антелии (Ливан) прошла встреча рабочей группы Международной богословской комиссии по диалогу между православными и дохалкидонитами, в ходе которой обсуждалась эволюция двустороннего богословского диалога; в цели встречи также входило «совместное изучение возможности реактивизации этого важного процесса в жизни двух семейств церквей» 10 .

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/bogo...

Научные разработки «богословия религий» находят отражение в религ. педагогике, в принципах оглашения и миссии (см., напр.: документ папской комиссии по религ. отношениям с иудаизмом «Замечания по поводу правильного представления иудеев и иудаизма в проповеди и катехизации Римско-католической Церкви» (Notes on the Correct Way to Present the Jews and Judaism in Preaching and Catechesis in the Roman Catholic Church. 1985// Wigoder G. Jewish-Christian Relations since the Second World War. Manchester etc., 1988. P. 149-158)), в практике обмена духовным и аскетическим опытом, в частности между католич. и буддийскими монахами. Ярким примером теоретической и практической деятельности в сфере межрелигиозного диалога на основе «N. а.» является разрабатываемый с 1990 г. швейцар. богословом-консультантом II Ватиканского Собора Г. Кюнгом проект «Мировой этос» (Weltethos), нашедший широкую международную поддержку в подготовленной им декларации парламента мировых религий в Чикаго (см.: Küng H. Erklärung zum Weltethos. Münch., 1993). С 1995 г. действует созданный Кюнгом одноименный институт, в задачи которого входят укрепление и развитие культурного и социально-политического сотрудничества народов путем углубления взаимопонимания и выработки общих этических норм различных религ. традиций. Институциональная рецепция на уровне верховного католич. магистериума нашла отражение в многочисленных документах ватиканской курии, в отдельных высказываниях, церковно-политических актах и символических жестах Святого Престола (установление дипломатических отношений между Ватиканом и Израилем (1993), посещение понтификами мечетей и синагог, мемориалов жертвам холокоста, покаянные молитвы у Стены Плача в Иерусалиме, офиц. приветственные послания к важнейшим иноверным праздникам и др.), направленных на укрепление мирного сосуществования религий (подробно см.: Renz. 2014. S. 167-208; Roddey. 2005. S. 99-211). Способствовать реализации содержащихся в «N. а.» импульсов призваны основанные в 1964 г. папский секретариат по делам нехристиан (с 1988 папский совет по межрелиг. диалогу) и в 1974 г. папская комиссия по религ. отношениям с иудаизмом, входящая в состав папского секретариата (с 1988 совет) по содействию христ. единству. В послесоборные годы при активном участии представителей Римско-католической Церкви были созданы различные исследовательские центры, общественные орг-ции, форумы и советы по развитию всесторонних взаимоотношений между представителями разных религий.

http://pravenc.ru/text/2577967.html

антропологии и сформулированы важные общие позиции в области социальной этики, утверждающие незыблемость традиц. христ. принципов, особенно в сфере семейных отношений и воспитания молодежи. Многосторонние диалоги на всеправославном уровне С Древними Восточными (Дохалкидонскими) Церквами I Всеправославное совещание (1961) предложило, II Всеправославное совещание (1962) подтвердило предложение развивать взаимоотношения с Древними Восточными Церквами. Главным требованием к Древним Восточным Церквам было признание с их стороны IV Вселенского Собора в Халкидоне (451) вместе с томосом папы Льва I и принятие учения о двух естествах (волях) и действиях во Христе. ВСЦ активно участвовал в попытке объединения этих Церквей, организовав неофиц. консультации между богословами на темы «О Соборах» и «О Халкидонском Соборе». Консультации прошли в Орхусе (Дания, 1964), Бристоле (Великобритания, 1967), Женеве (Швейцария, 1970) и в Аддис-Абебе (Эфиопия, 1971). В Бристоле был выработан проект соглашения по доктринальным вопросам. В 1971 г., после заседания ЦК ВСЦ, была организована неофиц. встреча членов ЦК от этих конфессий по теме «Снятие анафем и канонизация святых». Затем правосл. Церкви создали Межправославную богословскую комиссию по диалогу с Древними Восточными Церквами, а те в свою очередь - Межориентальную комиссию. Встреча комиссий состоялась в 1979 г. в Шамбези. Обсуждались конкретные темы предстоящего диалога и его структура. 1-я офиц. встреча Смешанной комиссии по диалогу состоялась в 1985 г. в Шамбези, где подкомиссии было поручено подготовить общие тексты, к-рые должны быть представлены на пленум Смешанной комиссии для обсуждения и утверждения. В 1987 г. члены подкомиссии собрались в Коринфе (Греция) для изучения подтемы «К общей христологии» и констатировали, что, «хотя важнейшие термины употребляются и с различными оттенками, тем не менее обе ведущие диалог Церкви этими терминами выражают православное богословие» ( Скобей Г. На пути к единству: О богословском диалоге между Правосл.

http://pravenc.ru/text/171923.html

Заставка к Евангелию от Матфея. XI в. (РНБ. Греч. 801. Л. 3) Заставка к Евангелию от Матфея. XI в. (РНБ. Греч. 801. Л. 3) В. Тейлор привел аргументы в пользу того, что Евангелие от Луки в большей мере, чем Евангелие от Матфея, сохранило порядок изложения Q ( Taylor. 1953). Х. Тёдт первым представил Q как продукт общины, керигму к-рой он отражает ( T ö dt. 1959). Центральное место в этой керигме занимали сами слова и изречения Иисуса, а не Страсти Христовы. Особую роль учения о Премудрости в Q подчеркивал в своей диссертации У. Вилькенс, который относил и сам источник к жанру лит-ры премудрости ( Wilckens. 1959). Его поддержал Дж. Робинсон ( Robinson. 1964), работа к-рого сыграла ключевую роль в установлении жанра Q, поскольку прежде мн. ученые сомневались в его существовании ввиду неопределенности жанра. Последний докторант Бультмана, Х. Кёстер, попытался точнее определить место Q в истории раннего христианства и сопоставил его с открытым в 1945 г. в Наг-Хаммади гностическим «Евангелием Фомы» ( Koester. 1965). Присутствие в Q девтерономического богословия продемонстрировал О. Штек ( Steck. 1967). Его идеи развил Д. Люрманн, применивший к Q метод анализа редакций ( L ü hrmann. 1969), но при этом утверждавший, что это единый документ. Нек-рый итог подвела работа З. Шульца, признававшего существование «общины Q» и подчеркивавшего отсутствие в Q керигмы о смерти и воскресении Иисуса Христа ( Schulz. 1972). В этот же период теорию 2 источников стали разрабатывать католич. ученые А. Полаг и П. Хоффман ( Polag. 1977; Hoffmann. 1982). Хоффман, изначально отрицавший существование редакторских слоев в Q, впосл. стал разделять теорию Люрмана о том, что апокалиптические речения в Q вторичны и появились в результате кризиса после Иудейской войны 66-70 гг. Попытки отдельных ученых реконструировать источник Q привели к организации Семинара по Q при Об-ве библейской лит-ры (1985-1989), затем получившего статус Международного проекта Q (IQP), деятельность к-рого завершилась критическим изданием Q (The Critical Edition of Q. 2000). Путь к реконструкции оригинального текста Q (а не только его содержания) на основании Евангелий от Матфея и от Луки открыл тезис Дж. Клоппенборга о том, что различия в вербальной передаче логий в Евангелиях от Матфея и от Луки не следует списывать на счет неверных переводов с арам. языка, а надо считать редакторской правкой евангелистами документа, написанного на греч. языке, хотя и в арамеоязычной среде ( Kloppenborg. 1987). Участники проекта приняли в качестве рабочей модели представление о Q как о плохо сохранившемся папирусе, текст к-рого можно реконструировать по отдельным буквам. В помощь IQP в 1995 г. в Бамберге была основана база данных, в к-рой собираются все материалы, связанные с Q (прежде всего высказывания известных ученых, начиная с работы Вейссе (1838), за последние 170 лет относительно того или иного фрагмента или аспекта Q). Обработанная информация издается в серии «Documenta Q».

http://pravenc.ru/text/347622.html

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕВРАЗИЙСТВО первоначально идейно-мировоззренческое, затем также общественно-политическое движение, в основании к-рого лежала концепция Евразии как самостоятельного «географического и исторического мира» ( Савицкий. 1927), расположенного между Европой и Азией и отличающегося от обеих в геополитическом и культурном плане. Как организованное движение Е. возникло к 1921 г. среди молодых интеллектуалов рус. эмиграции, выдвинувших программу преобразования всей системы культурных и мировоззренческих установок, результатом к-рого должно было стать духовное размежевание с Европой, призванное открыть для России и сопредельных стран, составляющих вместе Евразию, новый, свойственный только им путь духовного и общественно-политического развития. История Е. Впервые идеи Е. как четко выраженного направления мысли прозвучали публично 3 июня 1921 г. на заседании религиозно-философского кружка в Софии в докладах кн. Н. С. Трубецкого (1890-1938) и Г. В. Флоровского (1893-1979). В нач. авг. того же года вышел из печати сборник статей, озаглавленный «Исход к Востоку: Предчувствия и свершения» (Утверждение евразийцев; Кн. 1). По словам одного из авторов сборника, П. Н. Савицкого (1895-1968), статьи евразийского сборника резко отличались от подавляющего большинства совр. им произведений своим жизнеутверждающим тоном: связанные с революцией события в России авторы оценивали как решающий катаклизм всемирной истории, как нечто, открывающее «правду религиозных начал». Основателями движения Е. и авторами сборника выступили 5 молодых рус. эмигрантов: кн. А. А. Ливен (1896-1949), впосл. священник, вдохновивший друзей на издание евразийского сборника, но ничего в нем не опубликовавший, лингвист и философ Н. С. Трубецкой, философ, богослов, историк культуры Г. Флоровский (впосл. священник), музыковед и публицист П. П. Сувчинский (1892-1985), географ и экономист Савицкий. Вскоре к ним присоединились историк лит-ры и лит. критик кн. Д. П. Святополк-Мирский (1890-1939), историк и философ Л. П. Карсавин (1882-1952), историк Г. В. Вернадский (1887-1973), правовед и философ Н. Н. Алексеев (1879-1964). Нек-рое время к евразийскому движению примыкали историк М. В. Шахматов (1888-1943), культуролог П. М. Бицилли (1879-1953) и др.

http://pravenc.ru/text/187285.html

В естественно-религ. русле вопрос о существовании человека и мира наряду с самодостаточным Богом решается путем выстраивания разнообразных природных связей между ними. В совр. правосл. богословии такие детерминирующие мировоззренческие картины именуются пантеистическими, т. е. исходящими из представления о «неразрывной и необходимой связанности Бога и мира, и притом связанности двусторонней, обоюдной» ( Флоровский. 2002. С. 408; см. также: Там же. С. 216; Он же. 1998. С. 68-70; Софроний (Сахаров). 2001. С. 275; John (Zizioulas). 1985. P. 27-31; Idem. 2006. P. 208, 292). Вывод о типичности обезличивающих пантеистических тенденций для автономизированного человеческого мышления подтверждается историей философской мысли. Так, отказ сторонников Реформации «от христианской инициативы в философии» сделал «возможным то возрождение дехристианизированного эллинизма, которое совершилось в XVIII веке и из которого родился немецкий идеализм» ( Флоровский. 2002. С. 423). В результате идеализм, как и античное мировоззрение, оказался «замкнут в каком-то застывшем, окаменевшем, неподвижном мире… В этом мире не видно Бога, сокрыт Его Лик. В этом мире искажается лицо человеческое. Человек притязает на божественность и низводит себя в необходимость природы» (Там же. С. 420). Квазиличностные элементы обнаруживаются в пантеистических религ. воззрениях лишь в сфере низших божеств - духов, мифологических персонажей и вторичных манифестаций сверхсущего абсолюта, так что в конечном счете личностность неизбежно воспринимается здесь как нечто онтологически второстепенное ( Lossky. 1964. N 46/47. P. 85-86; Staniloae. 1994. P. 68; John (Zizioulas). 2006. P. 164). Религ. представлениям о способах связи человека с высшими божественными реалиями становится присущ магизм с характерными для него установками на формальное исполнение обрядовых предписаний и прагматичное обращение к богам (Мф 6. 7, 31-32), превращающими в сознании человека личностные отношения доверия, верности и любви в нечто избыточное. Пантеистическое обезличивание выражается и в релятивизации личностного достоинства в межчеловеческом общении, в представлениях о решающей онтологической зависимости человека от мира, ведущих к пассивности и стереотипности деятельности в нем. Ветхий Завет

http://pravenc.ru/text/2580052.html

Ветхий Завет, одновременно утверждая и абсолютное совершенство Бога, подразумевающее сосредоточение всей полноты Его бытия в Нем Самом, и Его личные отношения с людьми, открывает 1-ю базовую богословскую антиномию в сфере действия Бога в сотворенном мире. Что касается антиномичности Божественного бытия как такового, то в ВЗ она остается не вполне выраженной, поскольку здесь Бог в первую очередь явлен как единственная Личность ( Greg. Nazianz. Or. 31. 26). Др. словами, поскольку понятие «личность» предполагает соотнесенность, вне отношений с сотворенными личностями Бог как личность оказывается не проявленным ( Staniloae. 1994. P. 258). Поэтому осмысление ВЗ вне перспективы, задаваемой новозаветным Откровением , ведет к пониманию Бога как индивида, а вслед. этого - к формализованным представлениям об отношениях людей с Ним и между собой, к прагматически мотивированному взаимодействию с безличным миром ( Lossky. 1964. N 46/47. P. 86-87; Staniloae. 1994. P. 67-68, 249). Это не позволяет говорить о любви как о «высшем онтологическом предикате» Божественного бытия ( John (Zizioulas). 1985. P. 46; ср.: Idem. 2006. P. 152-154) и наивысшем человеческом состоянии. Новый Завет Восполняет редуцированное представление о личностности Единого Бога, непосредственно открывающегося не только как Отец, но и как Сын и Св. Дух. В этой 2-й базовой богословской антиномии Бог характеризуется одновременно как единый и троичный. Причем три Божественных Лица, пребывая в полноте единства, конституируют Свою личностную уникальность в межличностной «соотнесенности по происхождению» ( Lossky. 1944. P. 53; John (Zizioulas). 2006. P. 118-119). Полноту внутритроичной любви являет миру Второе Божественное Лицо - Сын, посылаемый Отцом (см.: Мф 17. 5; Ин 17. 23, 26) и воплощающийся Св. Духом (см.: Лк 1. 35). Он пребывает в общении с человеческими личностями в полноте любви, давая пример совершенного личностного образа жизни по образу бытия Божественных Лиц (см.: Ин 13. 34-35; 15. 9, 12; Еф 5. 1-2). Т. о., в новозаветном Откровении личность в ее межличностных отношениях наделяется высшим онтологическим статусом. Святоотеческое богословие

http://pravenc.ru/text/2580052.html

После войны в странах Восточной Европы, образовавших социалистическую систему, наблюдалось почти двукратное снижение смертности к середине 60-х годов. Объяснить этот эффект ростом материального благосостояния невозможно, т.к. в Западной Европе, где достаток повышался значительно быстрее, такого улучшения здоровья не наблюдалось. Следовательно, благоприятные демографические процессы в Восточной Европе имели неэкономическую природу. Основное различие заключалось в том, что народы Варшавского договора устремились строить новое, как им хотелось, более справедливое общество. И эта духовная энергия оказала мощный оздоровительный эффект. Наоборот, вслед за окончанием хрущевской " оттепели " разочарование " застоем " привело после 1964 г. к ухудшению здоровья и росту смертности. Неблагоприятные демографические процессы 70-х годов развертывались в странах социалистического лагеря на фоне непрерывного улучшения уровня жизни населения. Экономического застоя не было, что доказывается не только отечественной, но и зарубежной статистикой. Причиной трагедии явилось нарастание духовного неблагополучия. В СССР это подтверждается драматическим ростом за 1965-80 гг. уровней убийств на 80%, самоубийств на 60%, разводов на 130%. В 1986-1988 гг. с началом перестройки предшествовавший рост смертности в СССР и странах Восточной Европы остановился и началось ее снижение. Величина спада в трудоспособном возрасте достигала 30-40%. Господствующее среди демографов объяснение этого явления через антиалкогольный указ 1985 года справедливо не более, чем на 1/20. Остальные 19/20 имели иную причину. Тем более, что в Европе антиалкогольных мероприятий тогда не проводилось. Ведущим механизмом укрепления здоровья послужил нравственно-эмоциональный подъем, обусловленный взлетом надежд на новую, более справедливую жизнь. Он, в свою очередь, через психосоматический механизм способствовал увеличению адаптивных возможностей организма. В результате уменьшилась заболеваемость, а затем и смертность от большинства основных болезней, как у мужчин, так и у женщин. Стандартизованное по возрасту снижение составило: для сердечно-сосудистых заболеваний, соответственно, на 8% и 9%, органов пищеварения на 12% и 4%, органов дыхания на 25% и 29%, инфекций на 29% и 21%. На 20-40% снизилась смертность от ревматизма, туберкулеза, пневмоний, дизентерии. Доказательством значительного улучшения нравственно-эмоциональной атмосферы в СССР тех лет служило снижение в 1986-1988 гг. самоубийств на 40%, убийств на 30%, грабежей и разбоев на 24%.

http://ruskline.ru/monitoring_smi/2006/0...

   001    002    003   004     005    006    007    008    009    010