| Cедмица.RU Церковно-Научный Центр «Православная Энциклопедия» По Благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Кирилла Функционирует при финансовой поддержке Министерства цифрового развития, связи и массовых коммуникаций Российской Федерации Томюк А., прот. Русский Храм-памятник в Лейпциге 1930–1940-х годов Начальную историю Храма-памятника в Лейпциге см.: Томюк А., прот. Русский Храм-памятник в Лейпциге в 1913 – начале 1930-х гг.//Вестник церковной истории. 2016. С. 220–230. В 1930-х гг. русский приход Лейпцига относился к благочинию германских приходов Епархиального управления Западно-Европейского митрополичьего округа. Оно в свою очередь входило в Епархиальное управление православных русских церквей в Западной Европе, которое возглавлял Преосвященный Евлогий (Георгиевский). Подчинялся митрополиту Евлогию и русский Храм-памятник, посвященный погибшим в Битве народов воинам. Митрополит Евлогий являлся также председателем законного владельца этого храма – Строительного комитета. В конце 1920-х – начале 1930-х гг. в Восточной Европе усилилась новая церковная юрисдикция – Русская Православная Церковь за границей (РПЦЗ), однако ее церковная и общественная деятельность у многих русских в Европе не вызывала одобрения. Жизнь прихода Храма-памятника в конце 1920-х гг. егонастоятель о. Алексий (Недошивин) описывает так: «Храм-памятник в Лейпциге служит духовным потребностям всех проживающих в Лейпциге и в соседних городах: Веймаре, Галле, Ризе и др., православных христиан, за исключением греков, которые имеют свою церковь. Все службы проводятся для сербов, чехов, болгар, румын и других христиан бесплатно, не взимая приходских взносов, которые платят одни русские граждане. Но сама русская колония в Лейпциге малочисленна» В о время служб в 1930-х гг. в храме пел хор болгарских студентов под управлением К. Х. Попова. «В приходскую книгу Храма-памятника, – пишет в другом документе настоятель,– внесено 40 человек. Всего русских в Лейпциге, не считая большевиков, насчитывается 110–120 человек. |
| RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_88079.html 19 августа 2011 В.Ф. Козлов Гибель церковных колоколов в 1920-1930-е годы Источник: http://www.kolokola.ru/history/gibel3.htm Колокола. ру В отличие от музеев-монастырей, опустошенных в 1929 – 1930 году, процесс ликвидации колоколов приходских храмов в Москве и других регионах России растянулся на ряд лет. Но повсюду период конца первой – начала второй пятилеток стал роковым для большинства колоколов России. Москва, пожалуй, понесла наиболее страшные потери, т. к. именно на московских колокольнях находилось множество больших старинных овеянных легендами колоколов. Только за 1928 – 1930 годы было ликвидировано около 80 храмов, колокола которых были вскоре перелиты. А в начале 1930-х годов в столице ежегодно закрывалось 35 – 50 храмов. А ведь с каждого ликвидированного храма хозяйственники вывозили по нескольку тонн колоколов и цветного металла в виде подсвечников, паникадил, хоругвей, купелей, бронзовых решеток и проч. Некоторые известные московские храмы сразу давали огромное количество колокольной бронзы. Так, с закрытой в 1929 году церкви Вознесения на Большой Серпуховской было снято 14 колоколов весом более 17 тонн, из известного большого замоскворецкого храма Св. Екатерины агенты Рудметаллторга вывезли колоколов общим весом более 21 тонны, закрытая в 1930 году церковь Алексия Митрополита на Коммунистической улице " дала " более 10 тонн колокольной бронзы и т. д. Специалисты из реставрационных мастерских пытались отстоять от уничтожения хотя бы самые замечательные колокола. В 1931 году при утилизации колоколов церкви Троицы в Никитниках реставраторам удалось уговорить оставить три небольших колокола (из 9) XVII века. Но когда летом 1931 года встал вопрос о судьбах 11 колоколов с орнаментом середины XVIII века, находившихся на колокольне Златоустовского монастыря в Москве, реставраторы довольно спокойно дали " добро " на их утилизацию. Однако далеко не все колокола шли на переплавку. Наркомфин, вероятно, прислушался к рекомендациям проф. Гидулянова о выгодах продажи уникальных колоколов за границу. " За последнее время, – указывали руководители МОНО в 1931 году, – появляются требования на колокола со стороны антиквариата Госторга. Требование это необходимо поддержать " . |
| поиск: разделы рассылка В.Ф. Козлов Гибель церковных колоколов в 1920-1930-е годы Источник: Колокола. ру В отличие от музеев-монастырей, опустошенных в 1929 – 1930 году, процесс ликвидации колоколов приходских храмов в Москве и других регионах России растянулся на ряд лет. Но повсюду период конца первой – начала второй пятилеток стал роковым для большинства колоколов России. Москва, пожалуй, понесла наиболее страшные потери, т. к. именно на московских колокольнях находилось множество больших старинных овеянных легендами колоколов. Только за 1928 – 1930 годы было ликвидировано около 80 храмов, колокола которых были вскоре перелиты. А в начале 1930-х годов в столице ежегодно закрывалось 35 – 50 храмов. А ведь с каждого ликвидированного храма хозяйственники вывозили по нескольку тонн колоколов и цветного металла в виде подсвечников, паникадил, хоругвей, купелей, бронзовых решеток и проч. Некоторые известные московские храмы сразу давали огромное количество колокольной бронзы. Так, с закрытой в 1929 году церкви Вознесения на Большой Серпуховской было снято 14 колоколов весом более 17 тонн, из известного большого замоскворецкого храма Св. Екатерины агенты Рудметаллторга вывезли колоколов общим весом более 21 тонны, закрытая в 1930 году церковь Алексия Митрополита на Коммунистической улице " дала " более 10 тонн колокольной бронзы и т. д. Специалисты из реставрационных мастерских пытались отстоять от уничтожения хотя бы самые замечательные колокола. В 1931 году при утилизации колоколов церкви Троицы в Никитниках реставраторам удалось уговорить оставить три небольших колокола (из 9) XVII века. Но когда летом 1931 года встал вопрос о судьбах 11 колоколов с орнаментом середины XVIII века, находившихся на колокольне Златоустовского монастыря в Москве, реставраторы довольно спокойно дали " добро " на их утилизацию. Однако далеко не все колокола шли на переплавку. Наркомфин, вероятно, прислушался к рекомендациям проф. Гидулянова о выгодах продажи уникальных колоколов за границу. " За последнее время, – указывали руководители МОНО в 1931 году, – появляются требования на колокола со стороны антиквариата Госторга. Требование это необходимо поддержать " . |
| Кожино. Церковь Илии Пророка. Ильинская церковь Церковь. Действует. Престолы: Илии Пророка , Казанской иконы Божией Матери Архитектурный стиль: Барокко Год постройки:Между 1760 и 1772. Адрес: Владимирская область, Гороховецкий район, с. Кожино Координаты: 56.0771, 42.5123 Проезд:Из райцентра Гороховец 12км на запад на Москву по трассе М7, южный поворот на дорогу Р76 на Муром. Через 8км левый поворот и указатель Кожино. Поворачиваем, через километр асфальт перед деревней Отводное заканчивается, далее пыльной щебенкой 1,5км на юг до Кожино Изменить описание объекта Карта и ближайшие объекты Звездин Михаил Константинович. 1870-1937. Место Рождения Владимирская губ., Гороховецкий у., с.Кожино. Протоиерей. Сын протоиерея Константина Лукича Звездина, прослужившего более 60 лет в храме с.Кожино и которому в 1916 г. Императором Николаем II было пожаловано потомственное дворянство. Образование: Владимирская Духовная Семинария, 1893. По окончании Семинарии до 1901г. работал сельским учителем. Служение: Владимирская губ., Гороховецкий у., учитель сельской школы, 1893-1900. Рукоположение: иерей 1901. Служение: Владимирская губ., Гороховецкий у., погост Архангела Михаила, церковь Архангела Михаила (с.Тимирязево), священник 1901-1917. Награды: Был награжден камилавкой к Празднику Св. Пасхи. 1917. Аресты: Владимирская губ., Гороховецкий у., погост Архангела Михаила (с.Тимирязево). Был арестован в конце 1920-х или в самом начале 1930-х годов. Осуждения: В конце 1920-х или в самом начале 1930-х годов был осужден на ссылку в Среднюю Азию в конце 1920-х или в самом начале 1930-х годов. Служение: Владимирская губ., Гороховецкий у., погост Архангела Михаила, церковь Архангела Михаила, протоиерей. Год Окончания Служения=1932. Аресты: Нижний Новгород, 22/12/1932. Был арестован отделением дорожно-транспортного отдела ОГПУ ж.д. станции Н.Новгород. Осуждения: Коллегия ОГПУ СССР по Ивановской обл. 15/03/1933 " антисоветская и контрреволюционная агитация " ст.58-10,58-11 УК РСФСР. Приговор=5 лет ИТЛ. Места Заключения: Архангельская о., Соловецкий лагерь особого назначения 1933-1937. Кончина 06/01/1937 погиб в заключении от порока сердца (по справке). Место Смерти/Захоронения=Архангельская о., Соловецкий лагерь особого назначения. |
| Правовое обеспечение репрессий против священнослужителей в 1920–1930-е гг. Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 61, 2011 7 ноября, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 61, 2011 1. Историография по теме репрессий священнослужителей Тема репрессий 1920–1930-х гг. интенсивно изучается последние два десятилетия. В публикациях 1990-х годов содержится богатый эмпирический материал, отражающий юридический, религиозно-конфессиональный, этнический, организационный, статистический, народно-хозяйственный и другие аспекты политических репрессий. Немалый вклад в разработку проблемы внесли работы Н. Ф. Бугая, В. Н. Земскова, Г. М. Ивановой, В. П. Попова и др. 1 . Юристы и историки изучают вопросы реабилитации, неизбежно связанные с историей репрессий в СССР 2 . Историографический очерк изучения репрессий в СССР, предложенный М. Г. Степановым, содержит краткий анализ основных исследований по теме и свидетельствует о её сложности и масштабности 3 . Западные исследователи также пытаются понять феномен советского строя, акцентируя внимание на терроре и репрессиях 4 . Регулярно проводятся научные конференции, посвящённые этой теме. Одним из последних научных форумов стала международная конференция “История сталинизма: репрессированная российская провинция”, посвящённая проблеме репрессий в российской провинции (Смоленск, 9–11 октября 2009 г.). Особое место в общей репрессивной политике советского государства занимали репрессии по отношению к духовенству. Как “социально-чуждые” элементы, не вписывающиеся в новую структуру общества, как носители враждебной большевикам идеологии, священнослужители по определению подлежали ликвидации. Уничтожение духовенства как влиятельного сословия было необходимым для большевиков условием ликвидации Церкви и “религиозных пережитков” в народе. Поэтому в отдельный блок выделилась тема истории репрессий против священнослужителей, клира и мирян, пострадавших за веру, Церковь и свои христианские убеждения. Пионером в изучении темы репрессий духовенства следует назвать игумена Дамаскина (Орловского), который не один десяток лет занимается этой проблемой и начал собирать материал задолго до открытия архивов 5 . |
| РЕГИОНАЛЬНЫЙ ОБЩЕСТВЕННЫЙ ФОНД ПАМЯТЬ МУЧЕНИКОВ И ИСПОВЕДНИКОВ РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ Мученики и исповедники Российские в контексте изучения архивно-следственных дел 1920-х — 1930-х годов " Оптинский альманах " . 22 февраля 2009 Мученики и исповедники Российские в контексте изучения архивно-следственных дел 1920-х – 1930-х годов Интенсивность изучения архивно-следственных доступ к которым исследователи получили впервые только в конце ХХ века, в последние годы неуклонно возрастает. Историк, юрист, социолог, психолог, педагог и философ, представители иных гуманитарных специальностей, богослов найдут и находят в этих документах неисчерпаемый пласт информации, необходимой для воссоздания исторической и духовной правды о человеке России в ХХ столетии. Из материалов ХХ съезда КПСС в 1956 году народ впервые официально узнал о чудовищных масштабах политических репрессий в послереволюционные десятилетия. Но об антирелигиозном терроре в этих материалах не говорилось. КПСС под руководством Хрущева готовилась к новому витку гонений на Церковь. Лишь со второй половины 1970-х годов стали проникать в основном из-за рубежа немногочисленные воспоминания пострадавших. Немногим позднее появились отдельные художественные произведения, обобщающие образ подвижника в литературном герое. Эти произведения, как например «Отец Арсений», и поныне оказывают влияние на религиозное самосознание народа. И все же это была только литература, отражающая субъективный взгляд автора, а не документально удостоверенное и объективное воспроизведение реальной действительности. Разительным контрастом с информацией художественного вымысла и мемуарного зазвучали в 1990-е годы уголовно-процессуальные материалы. Архивно-следственные документы оказались практически единственным и наиболее информативным официальным источником, раскрывающим истоки и масштабы трагедии русского народа в ХХ столетии, впервые за свою тысячелетнюю историю испытавшего жесточайшие гонения на Веру со стороны государства. Документы зафиксировали уникальную информацию об именах, духовно-нравственном и физическом состоянии и земном пути многих и многих русских людей, оказавшихся перед лицом вечности: расстрелянных, погибших в застенках, переживших лагеря, сосланных. В них нашли отражение втянутые в канву следственных дознаний малоизвестные или вовсе неизвестные советской исторической науке факты массового противостояния народа уничтожению традиционных форм его жизни. |
| Степанов А. Ф. Обновленчество в Татарской АССР в 1930-х гг. [Часть 1.] Обновленчество в пределах Татарской АССР, привнесенное в Церковь как политическое явление извне в 1922 г., закончилось в организационном плане в 1938 г., хотя последние обновленческие приходы закрылись в 1939–1940 гг. После захвата на недолгое время власти в Казанской епархии обновленческим ВЦУ с помощью епископа старого поставления Алексия (Баженова) в 1923 г. и последующего восстановления приходов Русской Православной Церкви Московского патриархата в Казани на территории Казанской епархии образовались две большие общины: православно-верующие Русской Православной Церкви преобладали в Казани и других городах республиканского подчинения, в Бугульминском, Елабужском, Лаишевском, Свияжском, Чистопольском кантонах (уездах), были широко представлены в Мамадышском и Мензелинском кантонах, в то время как в Арском, Тетюшском и Челнинском кантонах преобладали обновленцы. В Буинском кантоне ситуация долгое время оставалась непроясненной: в конце 1920-х гг. там даже появились григориане из Ульяновска, поскольку прежде Буинский уезд входил в Симбирскую епархию, а автоматического перехода приходов из одной епархии в другую в 1920-х гг. в связи с изменениями административно-территориального деления страны не происходило. Несмотря на более «мягкое» отношение властей к обновленцам, гонения на религию и Церковь с рубежа 1920–1930-х гг. коснулись также и их. Как отмечал обновленческий «митрополит» Алексий (Баженов) в жалобе от 18 мая 1933 г. в Культкомиссию Татарского ЦИК, «строения и земельная рента везде крайне переобложены» . Также запрещались крестные и пасхальные ходы, например в 1933 г. пасхальный крестный ход не был разрешен в Бугульминском, Камско-Устьинском, Лаишевском и Пестречинском районах, причем в Камско-Устьинском районе Татарской АССР это сделали хамски-демонстративно. Заведующий райкульткомиссии Исмаев назначил день получения разрешения в самый канун Пасхи – 15 апреля (Пасха приходилась на 16 апреля), однако в назначенный день уехал и никому разрешения не выдал, поэтому дисциплинированные обновленцы отказались от пасхального крестного хода вокруг храмов. |
| Е.Г. Балашова Архиепископ Варфоломей (Ремов) и его просветительская и педагогическая деятельность в 1920–1930-х годах Источник Московский Православный институт св. апостола Иоанна Богослова, pravob@mail.ru Анализ исторических источников свидетельствует о продолжении Церковью серьезной педагогической работы в условиях гонений от богоборческой власти. Рассматривается деятельность архиепископа Варфоломея (Ремова) , настоятеля Высоко-Петровского монастыря в 1922–1935 гг., и в целом опыт воспитания молодежи в обители в духе верности традициям Православия. Строгий уставной строй богослужений, старческое окормление прихожан, научение молодежи основам веры, продолжение тайной деятельности Московской Духовной академии – все это содействовало воспитанию в Высоко-Петровском монастыре стойких христиан, в том числе прославленных в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской. Показания владыки на допросах во время последнего ареста и другие документы свидетельствуют, что, несмотря на запреты со стороны властей на религиозное образование и воспитание, архиепископ Варфоломей и духовники обители вели большую работу по воспитанию молодежи. Письма владыки со словами назиданий бережно сохранялись его духовными чадами. Ключевые слова: Православие, архиепископ Варфоломей (Ремов) , Московская Духовная академия, Высоко-Петровский монастырь, гонения на Церковь , новомученики и исповедники Церкви Русской, молодежь, воспитание. В годы гонений на Церковь в начале ХХ века ее просветительная деятельность не прекращалась. Одним из ярких представителей этого направления был архиепископ Варфоломей (Ремов) , жизнь которого с 20 лет, т.е. со времен студенчества, была неразрывно связана с Московской Духовной академией. О его трудах свидетельствуют документы эпохи: материалы следственных дел 1920–1921, 1933 и 1935 гг.), его письма к духовным чадам, а также воспоминания о владыке клириков и прихожан Высоко-Петровского монастыря. В 1920 году, после закрытия Московской Духовной академии в Сергиевом Посаде, епархиальной властью ему было поручено перенесение в Москву пастырско-богословских курсов. Ввысоко-Петровском монастыре, который владыка возглавлял с 1922 года до ареста в 1935 году, владыка ввел Устав закрытой властями Свято-Смоленской Зосимовой пустыни, всячески утверждал старческое делание, втайне от властей поддерживал деятельность Академии, а также трудился в деле воспитания молодежи. Сравнительный и критический анализ исторических источников приводит к выводу о серьезной педагогической работе, проводимой Церковью в те годы, а также о том жизненном подвиге в деле просвещения и воспитания верных Православию христиан, который осуществил архиепископ Варфоломей (Ремов) . |
| С.И.Казьмирук Скачать epub pdf Вниманию читатетлей портала предлагается апробационная статья студента Киевской духовной академии С. И. Казьмирука, посвященная жизненному пути последнего ректора дореволюционной КДА, выдающегося библеиста, педагога и церковного деятеля архиепископа Василия (Богдашевского) . XX столетие со свойственной ему динамикой исторического процесса во многом стало яркой эпохой в контексте мировой истории. Длительное время исследователи этого периода по объективным причинам были лишены возможности работать с первоисточниками, хранившимися под грифом «секретно». Одной из выдающихся личностей ХХ столетия был последний ректор дореволюционной Императорской Киевской духовной академии (1914–1923 гг.) – архиепископ Василий (Богдашевский) . Относительно архипастырской деятельности архиеп. Василия (Богдашевского) , после установления советской власти в Киеве, очень мало сведений и она менее освещена. Ситуация с рассмотрением биографии владыки этого периода осложнена еще и тем, что по замечанию И. Н. Преловской, «никто из исследователей еще не выявил архивного фонда, который компактно содержал бы документы Украинского экзархата 1920-х – 1930-х гг.» 1 . Известно, что в это время еп. Василий (Богдашевский) принимает активное участие в благотворительных мероприятиях по оказанию помощи нуждающимся и бедствующим, естественно, насколько это было возможно в это трудное время. 24 мая 1920 г. он становится основателем ипочетным членом Братства «Всех святых» при Киево-Подольской Щекавицкой Церкви, что засвидетельствовано дипломом этого братства. Задачей этого общества была «забота о нуждах приходской школы, попечении о бедных и нуждающихся в материальной помощи прихожан» 2 . В 1920-е гг. религиозная ситуация в Украине все более осложнялась. Наряду с притеснениями со стороны советской власти, набирали силу раскольнические движения «обновленчества» и националистической автокефалии, также поддерживаемые властью. Еп. Василий (Богдашевский) среди современников имел репутацию верного и последовательного «тихоновца» 3 , и его деятельность, как викарного епископа, была связана с назначенным экзархом митр. Михаилом (Ермаковым). Они были знакомы еще со времен обучения в КДА, которую еп. Василий (Богдашевский) окончил в 1886 г., а митр. Михаил (Ермаков) в 1887 г. |
| Лаврский инок. Годы монашества отца Серафима в Свято-Троицкой Александро-Невской Лавре (1920–1930) Свершилось «Брат наш постригает власы главы своей, в знамение отрицания мира и всех, иже в мире, и во отрезание своей воли и всех плотских похотей, во имя Отца и Сына и Святого Духа...» (Из чина пострижения в монашество). Как много рассказывают порою сухие строки архивных документов: Рапорт казначея Духовному Собору Александро-Невской Лавры Честь имею доложить Духовному Собору, что через Его Высокопреосвященство Митрополита Вениамина мною получено пожертвование от Муравьева 25000 (Двадцать пять тысяч) рублей на праздник святого Александра Невского 30 августа 1920 года. Казначей А-Н Л иеромонах Иоасаф. Означенная сумма была передана через владыку Вениамина на нужды Александро-Невской Лавры в золотой монете. Обладавший в ту пору подобным состоянием мог в кратчайшее время беспрепятственно оказаться за кордонами большевистского государства. Услужливо распахнули бы перед ним двери многие европейские дома. Однако, буквально через день в документах Лавры появляется следующая запись: Выписка из журнала Духовного Собора Александро-Невской Лавры от 1/14сентября 1920года Дальнейшие документы показывают, как свершилась воля Божия над Василием Муравьевым и его супругой: 2) Слушали: прошение Василия Николаевича Муравьева с просьбой принять его в число братии. Постановили: принять Муравьева в число послушников Лавры, назначить ему послушание пономаря. Выписка из журнала Духовного Собора Александро-Невской Лавры от 13/16 октября 1920 года 1) Слушали: Резолюцию Его Высокопреосвященства Митрополита Вениамина от 7/20 октября следующего содержания: «Благословляется послушника Василия Муравьева постричь в монашество одновременно с его женой, поступившей в Воскресенский Новодевичий монастырь». Митрополит Вениамин Выписка из книги прихода и расхода церковных лаврских сумм за 1920 год Согласно ст. 5 журнала Духовного Собора от 13 октября 1920 г. за 29 записывают на приход полученное пожертвование от послушника Василия Муравьева на церковные расходы при пострижении его в монашество – 15000 (пятнадцать тысяч) рублей. |
|
|
