| Aus der Akasche Choronik. М., 1913. С. 41, 42, 43. Летопись акаши – это значит летопись, прочитанная в астральном мире). Здесь роль «божественного Ману» переходит в руки «человеческого Ману», являясь чистым человекобожием. Для того чтобы вполне оценить силу этого проявления человекобожия, должно вспомнить, что у оккультистов Спаситель Иисус Христос считается не более как одним из «посвященных» – даже не наравне с Ману, а наравне с Рамой, Кришной и т. п (См., например: Edouard Schure. Les grands inities. Великие посвященные. – Ред. Paris, 1914). Таким образом, говоря о потенциальных исходах языческой идеи, нам приходится трехчленную формулу профессора Введенского развить в четырехчленную и предусматривать такой ряд ступеней: многобожие, всебожие, безбожие, человекобожие. Этот последний фазис эволюции, указываемый документами индуистскими и оккультическими, точно так же более чем указывается, а прямо предсказывается христианской эсхатологией в виде имеющего явиться Антихриста, так как этот противник Христа характеризуется как выдающий себя за Бога . " Противящийся и превозносящийся выше всего, называемого Богом или святынею, так что в храме Божием сядет он как Бог, выдавая себя за Бога«, – сказано у апостола Павла ( 2Фес. 2:4 ). Таким образом, фазис человекобожия свидетельствуется, можно сказать, общечеловеческим сознанием, христианским и нехристианским. Но эволюционные потенции язычества не исчерпываются и этим. В христианской эсхатологии указывается еще сатанобожие . В Апокалипсисе отмечается, что в последние времена диавол завоюет себе поклонение людей: «И дивилась вся земля, следя за зверем (как именуется Антихрист. – Л. Т.) и поклонились дракону, который дал власть зверю» ( Откр. 13:3 ). Этот же «дракон» есть не кто иной, как диавол: Ангел, говорится в Апокалипсисе позднее, «Взял дракона, змия древнего, который есть диавол и сатана» (20, 2). В истории религий мы имеем много примеров поклонения диаволу. Христианство считало и вообще языческие политеистические культы служением «бесам». |
| V 29. 2). Число 600, означающее 600 лет жизни Ноя, когда потоп пришел на землю по причине богоотступничества, указывает, по мысли И., на все зло, истребленное в водах потопа. Число 66 обозначает нечестие людей после потопа и соответствует изображению идола, воздвигнутому Навуходоносором, к-рое имело в высоту 60 локтей, а в ширину 6. Из-за этого изображения Анания, Азария и Мисаил были брошены в огненную печь, тем самым пророчески засвидетельствовав будущее в конце времен сожжение праведников (Ibidem). И. подчеркивает, что Свящ. Писание не открывает настоящего имени антихриста, но только его числовое значение, которое может относиться не только к имени антихриста. Причину этого И. видит в том, что настоящему имени антихриста не достойно быть возвещенным Св. Духом. «Ибо, если бы оно было возвещено Им, то, может быть, он пребывал бы долгое время. А теперь, так как «он был и нет его, и выйдет из бездны и пойдет в погибель» (Откр 17. 8), как будто бы и не существовал, то и имя его не возвещено, ибо имя несуществующего не возвещается» (Adv. haer. V 30. 4). После того как антихрист произведет опустошение всего в этом мире, процарствует 3 года и 6 месяцев и воссядет в Иерусалимском храме, придет Господь с неба на облаках в славе Отца и пошлет его вместе с повинующимися ему в огненное озеро, а «праведным даст времена Царства» (Ibidem). Воскресение мертвых, согласно И., хотя и будет всеобщим, но не одновременным. Сначала, по мнению И., должны воскреснуть праведники для участия в 1000-летнем земном царстве Христа, по окончании к-рого наступят всеобщее воскресение и суд. При этом, по словам митр. Макария (Оксиюка) , И. был чужд «грубо-хилиастических мечтаний», свойственных иудеям и иудеохристианам. Он «смотрел на земное царство Христа, как на одну из стадий постепенного восхождения праведных людей к Богу, общение с Которым, созерцание Которого и подобие Которому составляет высшую ступень небесного блаженства» ( Макарий (Оксиюк). 1914. С. 78). Соч.: CPG, N 1306-1321; Feuardentius Fr., ed. |
| § 45. Грехопадение прародителей Невинное и блаженное состояние прародителей не досталось в удел их потомкам. Бытописатель не указывает, как долго жили прародители в раю, но говорить, что они нарушили завет с Богом и пали. Грехопадение их совершилось под влиянием змея – искусителя, т.е диавола, который только пользовался змеем – животным, как орудием искушения. Диавол позавидовал блаженству первых людей, вошел в змию и соблазнил их нарушить заповедь Божию. Когда Ева ходила в раю и остановилась пред запрещенным деревом, диавол, вошедший в змию, сказал ей: подлинно ли сказал Бог: не ешьте ни от какого дерева в раю? Ева отвечала: плоды с дерев мы можем есть, только плодов дерева, которое среди рая, сказал Бог, не ешьте, и не прикасайтесь к ним, чтобы вам не умереть. Диавол сказал ей: нет, не умрете; но знает Бог, что в день, в который вы вкусите их, откроются глаза ваши, и вы будете, как боги, знающие добро и зло. Льстивые обещания диавола произвели в душе Евы то, что плоды дерева показались хорошими для пищи (похоть плоти), приятными для глаз (похоть очес) и вожделенными, потому что могли дать ей Божеское знание (гордость житейская). И Ева , забыв благодеяния Божие, вкусила от запрещенного плода, потом подала мужу, и он также ел. Таким образом первые люди нарушили заповедь Божию и вместо любви, оказали непослушание Богу. Мы поймем всю важность греха наших прародителей, если обратим внимание на количество частных грехов, заключавшихся в грехе прародителей. Здесь заключались: а) гордость, потому что прародители прежде всего увлеклись обещанием змия: «будете яко бози»; б) неверие, потому что не поверили словам Божиим: «смертью умрете»; в) отступничество от Бога и переход на сторону врага Его – диавола, потому что не послушались Бога, а послушались обольстителя и поверили дерзкой клевете его, будто Бог по зависти или недоброжелательству запретил им вкушать от известного древа; г) величайшая неблагодарность к Богу за все Его чрезвычайные милости и щедроты. Читать далее Источник: Очерки православно-христианского вероучения : ученое руководство для 7-го класса гимназии/сост. свящ., законоучитель гимназии, Г. Орлов. – Москва : Т-во «Печатня С.П. Яковлева», 1914. – 146, IV с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| А предсказано это было еще в Ветхозаветных пророчествах, которые и привел Ап. Петр в День Пятидесятницы: «ибо Ты не оставишь души моей в аде и не дашь святому Твоему увидеть тления… Он и прежде сказал о воскресении Христа, что не оставлена душа Его в аде, и плоть Его не видела тления. Сего Иисуса Бог воскресил, чему все мы свидетели» ( Деян. 2:27;31–32 ). Итак, Священное Писание свидетельствует, что воскрес Господь в том же теле, в котором и пострадал, и умер, и явится во Своем Втором славном Пришествии. Для чего же «Свидетелям Иеговы» нужны такие искажения евангельской истины? Только для того, чтобы Бруклинской Теократии удобнее было прикрываться авторитетом Христа, ставя себя на Его место. Если издательство «Сторожевая Башня» заявляет что «…глаз человека не увидит Его во время Второго пришествия, и что Он не придет во плоти… Иисус Христос взошел на Царство в 1914 году по Р.Х., но невидимо для людей…» 363 , то ясно, что необходимая предпосылка подобного утверждения – отказ от истины о телесном Воскресении Христа. И отказ этот ведет к выводу, что воля руководства секты – это воля Христа, а Бруклинская Теократия – это воплощение Господа, раз она выполняет Его волю на земле. Теория невидимого пришествия, разумеется, противоречит Священному Писанию . Во время Вознесения Христа с телом Ангелы возвестили ученикам, что «Иисус придет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо» ( Деян. 1:11 ). Как же воспринимается это место «Свидетелями Иеговы»? По их мнению «…Иисус придет таким же образом, а не в том же теле. А каким образом оставил Иисус Землю? Тихо, не привлекая всеобщего внимания» 364 . Насколько «тихим» будет Второе Пришествие, мы можем узнать из беседы Господа с учениками на Елеонской горе. Он предупредил, что «…солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы небесные поколеблются…» ( Мф. 24:29 ) Мы уже не говорим о «знамении Сына человеческого» ( Мф. 24:30 ) и Ангелов «с трубою громогласною» ( Мф. 24:31 ). Но «Свидетели Иеговы» не обратили внимания на эти места Евангелия от Матфея. |
| Апостол подчеркивает, как безмерно величие могущества Его в нас, верующих по действию державной силы Его ( Еф. 1, 19 ). Конечно, безмерное величие могущества Божия способно удержать единство Церкви вопреки противодействию еретиков. Отпадение почти всех верующих стало бы свидетельством не величия и могущества Бога, а, напротив, Его бесславия и бессилия, от какой мысли да избавит нас Господь. Ап. Павел подробно описывает славу воскресшего Христа, Который воссел одесную Бога на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем ( Еф. 1, 20–21 ). Полнота славы во Христе соединена с полнотой силы и могущества, потому что Бог все покорил под ноги Его ( Еф. 1, 22 ). На земле слава и сила Христова отразилась в том, что сразу по воскресении и вознесении Господь Иисус Христос стал главой Церкви ( Еф. 1, 22 ). У адвентистов же полноту славы Христос получил лишь в 1844 г. Вторым искажением апостольской мысли у них стало соединение с 1844 годом «второго рождения» Церкви, т.к. тогда же Господь якобы приобрел «остаток церкви», т.е. самих АСД. Между тем, в толковании АСД на Еф. 1, 22 признается, что здесь «Павел подчеркивает идею единства». Единство это, конечно, было уже в I в. и идет красной нитью через всю ее историю ко Второму пришествию. В свою очередь, «свидетели», вопреки учению ап. Павла, усваивают Христу лишь в 1914 г. полноту силы и власти над Церковью , к тому же времени (1919 г.) относя и ее фактическое избрание в лице «верного и благоразумного раба». Однако для ап. Павла с самого начала Церковь – это Тело Его, полнота Наполняющего все во всем ( Еф. 1, 23 ). Вместе с тем, полнота предполагает некоторые внешние формы единства, которые достигаются в Церкви через иерархию и евхаристическое общение. Эта полнота зависит не от количества и личной безгрешности верующих, а от Бога, сохраняющего единство и святость Церкви. Апостол усиленно подчеркивает эту мысль, описывая личное бессилие естественного человека на пути спасения. Он называет неверных мертвыми по преступлениям и грехам, подчиненными воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления ( Еф. 2, 1–2 , ср. ст. 5). Не возрожденные в таинстве крещения люди исполняют лишь желания плоти и помыслов, являясь по природе чадами гнева ( Еф. 2, 3–4 ). Если бы АСД и СИ писали об отпадении именно таких людей, это было бы понятно и ожидаемо. Напротив, они настаивают на отступничестве верующих, состояние которых у апостола выглядит совершенно иначе. |
| – Батюшка, но у людей есть дети, заботы… Как же им молиться непрестанно? – А что значит эта молитва? Делать добро, поступать так, словно рядом с тобой присутствует Бог. И если человек сталкивается с трудностями, то, какие бы трудности у него ни были, во всех них пусть взывает: «Боже, помоги мне!» Это и есть молитва: «Боже, не оставь меня!» – вместо того, чтобы говорить или думать что-нибудь другое… Потом, непрестанно молиться значит оберегать свои мысли и думать только хорошее. Ибо думать плохое, делать плохое – это не идет от Бога. Бог означает только добро, Бог есть любовь. Вы видите, однако, что нам очень мешают эти масс-медиа, телевизор, интернет и все, иже с ними, они очень мешают нам любить Бога. Ибо апостол Павел очень красиво говорит: «Прелюбодеи, разве вы не знаете, что дружба с миром есть вражда против Бога?»(см.: Иак. 4: 4). Ведь что иное привносят в нас масс-медиа, как не дух мира сего? В Библии 1914 говорится точнее: «Прелюбодеи и прелюбодейцы! не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога?» Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу. И не думай, что не станешь врагом Богу, если ты друг миру… Дружба с миром – это все, начиная с комфорта, расхлябанности… Вот тут человек уже начинает отделяться от Бога. Ведь поначалу люди говорят себе, что они с Богом, но и с миром тоже, но так продолжается недолго. В Откровении святого Иоанна Богослова ясно сказано, что нужно быть или холодным, или горячим, а так как «ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих» (Откр. 3: 16). То есть ты ни то ни се – ты теплохладен: и так хорошо, и эдак хорошо, и то хорошо, и это. Таков образ жизни в духе времени. – Ни от мира не отделяться, ни Бога не искать сильнее… – Это все равно что служить двум господам. Но нельзя служить двум господам, нельзя – Богу и маммоне(см.: Мф. 6: 24). «Что общего у света с тьмою?»(2 Кор. 6: 14). И вот начиная с этого человек мало-помалу отделяется от Бога. А приближение к Богу – это вот что. Это отказ – отказ от всего: отказ от мира, от всех страстей мира, от разврата мира, который начинается со слишком большого комфорта – а сегодня человек хочет жить все лучше и лучше. И пока человек не отгородится от всего того, что привнес мир, он не может найти Бога. Так что, чтобы найти Бога, нужно оставить мир, оставить все окружение, которое мешает нам найти Бога и жить в Нем. |
| Библейское учение. Прежде всего, давайте отметим, что греческое слово parousia («пришествие») имеет несколько слегка отличных друг от друга значений, в том числе «присутствие», «физическое присутствие», «пришествие» и «прибытие» 824 . В словаре У. Вайна говорится, что слово parousia «обозначает как „прибытие», так и последующее „пребывание». К примеру, некая женщина в своем папирусном письме говорит о необходимости ее parousia в каком-то месте, чтобы позаботиться о делах, связанных с ее тамошней собственностью» 825 . Слово parousia также использовано для описания физического «пребывания» Христа с учениками на горе преображения ( 2Пет.1:16 ). В Новом Завете слово parousia многократно используется без какого-либо намека на невидимость. Например: В 1Кор.16:17 апостол Павел говорит: «Я рад прибытию Стефана, Фортуната и Ахаика: они восполнили для меня отсутствие ваше...» (курсив автора). Во 2Кор.7:6–7 Павел говорит: «Но Бог, утешающий смиренных, утешил нас прибытием Тита, и не только прибытием его, но и утешением, которым он утешался о вас...». Во 2Кор.10:10 Павел цитирует чьи-то слова о себе: «...в посланиях он строг и силен, а в личном присутствии слаб, и речь его незначительна...». Филиппийцам Павел сообщает: «И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере, дабы похвала ваша во Христе Иисусе умножилась через меня, при моем вторичном к вам пришествии» ( Фил.1:25–26 ). В том же послании Павел пишет: «Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение...» ( Фил.2:12 ). (Заметьте, что Павел говорит о физическом присутствии и отсутствии.) Джозеф Тэйер в своем лексиконе объясняет слово parousia так: «В Новом Завете это слово употребляется, главным образом, в отношении пришествия, т. е. грядущего видимого возвращения Иисуса, Мессии, с небес для воскрешения мертвых, совершения последнего суда и официального и славного установления Царства Божьего» 826 . Здесь нет и намека на невидимость. |
| Благодарю Господа нашего, милостиво давшего мне силы, дабы положить их на сей скромный труд о военном духовенстве России. Православие в продолжении тысячелетней истории играло исключительную роль в жизни государства, в становлении духовного нацинально-патриостического самосознания народа. Сознавая высоту ответственности Вооруженных Сил перед государством, Церковь всегда окружала воинов заботой, вниманием и любовью к Отечеству. Это к ним, духовным героям, относятся слова Господа: «Вы свет мира. Не может укрыться город, стоящий наверху горы. И, зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнике. И светит всем в доме. Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца Ваш его Небесного»» ( Мф.5:1416 ). Митрофорный протоиерей Георгий (Поляков) Источники и литература Архимандрит Киприан (Пыжов). Мои воспоминания... Православная Русь, 1991, 22. Барсов Т. Об управлении русским военным духовенством. СПб., 1879. Барсуков П. Иннокентий митрополит Московский и Коломенский. М., 1883. Бирюков Юрий. Родина, 1995, 9. Богданович Е.В. Морские сражения русского флота. Наваринское морское сражение. М., 1994. Большаков В.И. По закону исторического возмездия. М., 1998. Сергеев В., журн. Родина, 1, 1991. Вестник военного и морского духовенства, 1914, 7, 9, 10, 1314, 20, 22. Всероссийский Церковно-общественный Вестник, 1917, 1112, VII; 3, VIII, 8. Гаршин В. Рассказы. Гумилев П.П. Русь и великая степь. М., 1989. Давыдов А.П., Киличенков А.А. Москва и судьбы Российского флота. М., 1996. Даниловский Благовестник, 1996, 8. Деникин А.И. Очерки русской смуты. Вопросы истории, М., 1990, 10. Желобовский А.А. Исторический очерк «Столетие Военного Министерства 18021902 г.» Желобовский А.А. Наши герои на Дальнем Востоке. СПб., 1908. Зигабен Евфимий. Толковая Псалтирь. Киев, 1882. Золотарев О. Подвиги военных пастырей. Держава, 1995, 2. Иллюстрированная летопись русско-японской войны, вып. IV СПб., 1904, вып. Х, 1905. Историческая записка об управлении военным и морским духовенством за минувшее столетие (18001900 гг.). Сост. Ф. Ласкеев. Спб., 1900. |
| В самом деле: в первых трёх стихах 36 главы поименованы три жены Исава: Ада, дочь Елона Хеттеянина, Оливема, дочь Аны, сына Цивеона Евеянина, и Васемафа, дочь Измаила, сестра Наваиофа. О жёнах Исава говорено было несколько ранее в 28:9 и 26:34. При сопоставлении указанных мест с началом 36 гл., нельзя не заметить существенного различия между ними: первая жена Исава Ада, дочь Елона Хеттеянина, ранее называется Васемафа – именем третьей жены, измаильтянки, которая в 28:9 названа Махалафа; на место второй жены, хеттеянки Иегудифы, дочери Беэра, в 36 гл. является Оливема, дочь Аны, сына Цивеона Евеянина. В объяснение этого различия одни предполагают, что у Исава было не три жены, а пять; другие – что у них было по два имени: третьи – что Исав переменил их первоначальные имена, и наконец, четвёртые обвиняют в перемене имён переписчиков, которые копировали свящ. текст ещё до написания книг Паралипоменон, где 36 гл. помещена почти целиком. Но сравнение соответствующих стихов показы- —127— вает, что ни одна из этих догадок не может быть признана удовлетворительной; различие остаётся необъяснимым. Далее: в стихах 6 и 7 указываются причины удаления Исава из Ханаана и поселение его на горе Сеир: и пошёл (Исав) в другую землю от лица Иакова, брата своего; ибо имение их было так велико, что они не могли жить вместе, и земля странствования их не вмещала их, по множеству стад их. Отсюда видно, что Исав переселился в Сеир только по возвращении Иакова из Месопотамии и уступил Ханаан младшему брату, как сильнейшему (пошёл от лица Иакова, брата своего); разлучение братьев описывается почти буквальными выражениями 13 главы, где говорится об Аврааме и Лоте. В предшествующих главах, отношения между братьями изображаются иначе. По 32-й главе, Иаков на обратном пути из Месопотамии посылает пред собою вестников к брату своему Исаву в землю Сеир, в область Едом – известить господина своего Исава, дабы приобрести благоволение пред очами его. Исав идёт с Сеира навстречу во главе отряда в 400 человек. |
| В свою очередь, «свидетели», вопреки учению ап. Павла, усваивают Христу лишь в 1914 г. полноту силы и власти над Церковью, к тому же времени (1919 г.) относя и ее фактическое избрание в лице «верного и благоразумного раба». Однако для ап. Павла с самого начала Церковь – это Тело Его, полнота Наполняющего все во всем (1:23). Вместе с тем, полнота предполагает некоторые внешние формы единства, которые в Церкви достигаются через иерархию и евхаристическое общение. Эта полнота зависит не от количества и личной безгрешности верующих, а от Бога, сохраняющего единство и святость Церкви. Апостол усиленно подчеркивает эту мысль, описывая личное бессилие человека на пути спасения. Он называет неверных мертвыми по преступлениям и грехам, подчиненными воле князя, господствующего в воздухе, духа, действующего ныне в сынах противления (2:1–2, ср. ст. 5). Не возрожденные в таинстве крещения люди исполняют лишь желания плоти и помыслов, являясь по природе чадами гнева (2:3–4). Затем апостол описывает состояние пребывающих в Церкви – оживотворенных и воскресших со Христом в таинстве крещения, спасенных по благодати, соучаствующих в обетованиях Божиих. Важно, что эта слава дарована не только христианам апостольского века, но дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе (2:7). Итак, грядущие века обещают христианам не гнев Божий, как прочим (2:4), а богатство благодати Божией (2:7). Это означает, что видимая Церковь должна навсегда остаться под Божественным руководством и под своим главой – Иисусом Христом. Он же дарует нам близость к Богу и примирение с Ним (2:11–16), конечно, не для того, чтобы мы их вскоре утеряли. Разрушение преграды (2:14) и упразднение вражды (2:15) показаны как дело, имеющее вечное значение, зависящее не от руководства апостолов, но всецело от Христа. Значение апостолов, между тем, вовсе не умаляется: они вместе с пророками утвердили нас в вере, сделав нас согражданами святым и своими Богу (2:19–20). Тем не менее, не апостолы, а Сам Христос стал краеугольным камнем, на котором все здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом (2:21–22). Этот краеугольный камень положен и сохранился навечно. Нет даже намека, чтобы впоследствии его значение как-то уменьшилось или изменилось. |
|
|
