| —22— вием разрушения земного нашего дома ( 2Кор.5:1 ). Нам обетовано духовное тело, как вполне соответствующее духовной божественной жизни. Посему полное значение смерти и воскресения Христа в том, что ими снимается с человека тяжесть смертного тела ( Рим.7:4 ) – не в уничтожении, а в возможности полного реального участия в божественной духовной жизни Христа. И пусть это будет не окончательное уничтожение тела, но преобразование нашего уничиженного тела сообразно славному телу Христа ( Флп.3:21 ), и мы будем иметь вместо тела душевного тело духовное ( 1Кор.15:44 ), так что нельзя говорить о нашей абсолютной метафизической бестелесности по воскресении. Но ведь наша проблема не метафизическая, а нравственная, и мы всего менее расположены вступать в состязание о словах. Нас не привлекает метафизическое исследование „духовного тела“, так как несомненно, что оно не будет иметь в себе ничего материального, если только этому слову придавать реальное значение, – наша жизнь за гробом не будет иметь материального содержания, ибо в воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают как ангелы Божии на небесах (Мф.22:30 пар.), так что плоть и кровь не переступят за пределы гроба, в котором будет уничтожено чрево ( 1Кор.6:13,15:50 ) 1131 . —23— В ветхозаветной библии мы читаем об одном из ближайших потомков Адама, Эпохе, следующее: „И хо- —24— дил Энох пред Богом (т. е. угодил Ему); и не стало его, потому что Бог взял его“ ( Быт.5:24 ). Здесь по принятому толкованию выражается мысль о взятии Эноха живым на небо, так что он не видел смерти ( Евр.11:5 ). Та же мысль выразилась в судьбе пророка Илии. „Господь восхотел вознести Илию в вихре на небо... Когда шёл Илия с Елисеем... и дорогой разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понёсся Илия в вихре на небо. Елисей же... не видел его более“ ( 4Цар.2:1,11–12 ). С течением —25— времени у иудеев сложилось верование, что Илия снова явится во время Мессии... Та же ли самая мысль выражается в воскресении Христа и вознесении Его на небо? Нет. Христос воскрес из мёртвых, как и мы воскреснем по образу воскресения Его. Действительность смерти Христа Иисуса составляет необходимый момент в правильном воззрении на Его воскресение. Обычно о действительности смерти Христа говорят только для того, чтобы доказать действительность Его чудесного воскресения. Но необходимо представить себе во всей реальности действительность Его смерти и для того, чтобы правильно понять сущность Его воскресения. В основе евангельской истории лежит та идея, что, как зерно приносит плод сгнивши, так и человек должен умереть, погубить душу свою, чтобы воскреснуть. Согласно с этим и ап. Павел учит, что плоть и кровь не могут наследовать царствия Божия и тление не наследует нетления, что наша душевно-телесная жизнь есть только зерно для посева, которое должно сгнить в смерти. |
| —43— Потом явился Иакову, также всем апостолам. А после всех явился и мне, как некоему извергу“ ( 1Кор.15:4–7 . Ср. Деян.22:17,18 ). Наконец, воскресший из гроба Господь, по явлении Своём ученикам, восшёл от них к Отцу Своему, на что предуказал уже при явлении Марии Магдалине. Какова бы ни была телесность в явлениях Его ученикам, смысл Его воскресения и Его явлений должен быть понимаем во свете этого последнего момента явлений Воскресшего – Его отшествия к Отцу. Без этого заключительного момента явления Воскресшего были бы чудовищным явлением. Он вознёсся от апостолов на небо, т. е. Он стал для них навеки (до второго пришествия) невидим ( Деян.1:9 ), Он восшёл к Отцу, так что мы Его по плоти больше уже не знаем 1155 . Как явлениям воскресшего Господа Иисуса необходимо было закончиться отшествием Его к Отцу ( Ин.20:17 ), так и отшествие Его к Отцу необходимо предполагает Его духовное вселение в сердца верующих, или дарование им Святого Духа. На основании евангельских повествований невозможно восстановить хронологической последовательности этих событий, так как евангелисты Марк и Лука (ср. Мф.) сообщают о вознесении Господа, но не передают о даровании ученикам Духа, а евангелист Иоанн повествует о даровании ученикам Духа, но не говорит о вознесении Воскресшего, хотя и Лука свидетельствует о радости, наполнившей сердце учеников при вознесении Господа ( Лк.24:52 ), и в Евангелии Иоанна Воскресший поручает Марии передать ученикам: „восхожу к Отцу Моему“ ( Ин.20:17 ) и пр. Да и едва ли возможно уста- —44— новить здесь хронологические прежде и после, так как по существу отшествие Господа Иисуса к Отцу и дарование ученикам Духа связаны неразрывно, как ещё раньше разъяснял Христос Своим ученикам: „Я умолю Отца, и даст вам другого Утешителя, да пребудет с вами вовек, Духа истины, Которого мир не может принять, потому что не видит Его, и не знает Его; а вы знаете Его, ибо Он с вами пребывает, и в вас будет. Не оставлю вас сиротами: приду к вам... Лучше для вас, чтобы Я пошёл (к Пославшему Меня); ибо, если Я не пойду, Утешитель не придёт к вам; а если пойду, то пошлю Его к вам“ ( Ин.14:16–18,16:7 ). |
| – В этот раз с апостолами не было одного из них, именно Фомы. Услышав от учеников о явлении им Господа, он сказал им: „если не увижу на руках Его ран от гвоздей, и не вложу перста моего в раны от гвоздей, и не вложу руки моей в рёбра Его; не поверю“. После восьми дней, Господь —37— снова явился им, когда с ними был Фома. Став посреди их, Он сказал: мир вам! Потом говорит Фоме: „подай перст твой сюда, и посмотри руки Мои; подай руку твою, и вложи в рёбра Мои; и не будь неверующим, но верующим“. Фома сказал Ему в ответ: „Господь мой и Бог мой!“ Иисус говорит ему: „ты поверил, потому что увидел Меня; блаженны не видевшие и уверовавшие“ ( Ин.20:27–29 ). По-видимому, в этих явлениях Господа и особенно в последнем – на которое мы и обращаем преимущественное внимание – видение служит основой веры. Но остановиться на такой плоскости в понимании факта, не проникая в его глубь, нам не позволяют солидные доводы. Если в отношении к Иоаннову „увидел и уверовал“ несомненно, что видение не служило достаточным основанием его веры; то несомненно то же и в отношении к вере Фомы. То, что видел Фома, не могло быть причиной Его веры. Он для этого видел слишком мало: в изъязвлённых руках и прободенном ребре Он не мог увидеть ничего божественного, которое не видимо. Тем, что он видел, не успокаивается сомнение 1146 . Поэтому здесь бо- —38— лее, чем в других случаях 1147 , есть нужда в таком объяснении, которое могло бы обойтись без необходимости предполагать рассудочное сомнение. Таково и известно объяснение, которое в требовании Фомы видит лишь „остаток чувственно-эгоистической и ещё развивающейся веры, влияние слишком великой радости и желания самолично удостовериться в желанной истине“, понимает заявление апостола „в смысле усовершающейся и от ступени на ступень восходящей веры, при чрезмерно напряжённом и пламенном желании осуществления предмета веры и обетования“ 1148 . Следует заметить, что и остальные апостолы, которым Господь также показывал руки и ноги, „не верили от радости“ ( Лк.24:41 ), а не от сомнения. |
| Ведь при всеобщем разорении нашего мира творческая деятельность всемогущего Сына Божия, разумеется, останется несокрушимой и неизменной; а так как Его всемогущая сила теперь находится в составе мировых сил, то одновременно с процессом физического разрушения, стало быть, несомненно будет совершаться в мире и процесс богочеловеческого творчества Христа, а потому последний момент мирового разорения в действительности, стало быть, естественно окажется моментом завершения Христова дела в мире“. – На эти рассуждения мы прежде всего должны заметить, что св. Писание не на стороне автора. Не то, чтобы в св. Писании Христос признавался „только праведным человеком“ – об этом и у нас с автором не может быть никакого препирательства и недоумения; но возможные представления о лице Христа не исчерпываются дилеммой: или „только праведный человек“, или божески-всемогущий человек. Возможно ещё третье представление, что божественная жизнь проявлялась во Христе в человеческой немощи, открывалась в форме человеческой „праведности“ (пользуемся излюбленным выражением автора), так что Христос был действительно „праведный человек“ и „Бог благоволил воскресить Его из мёртвых в показание Своей правды и милости“. Так ап. Пётр говорил иудеям: „Мужи Израильские! выслушайте слова сии: Иисуса Назорея, мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами, и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете, сего, по определённому совету и предведению Божию преданного, вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили: но Бог воскресил Его, расторгнув узы смерти, потому что ей невозможно было удержать Его“ ( Деян.2:22–24 ). И ап. Павел в „замечательной параллели причин смерти и воскресения“ называет Христа человеком: как смерть через человека, так через человека и воскресение мёртвых ( 1Кор.15:21 ). – Автору не удалось и логически обосновать причинную зависимость нашего будущего воскресения от божественного всемогущества Христа. Он рассуждает: если бы Бог воскресил Христа как праведного человека, то это чудо было бы исключительным фактом в природе и из него вовсе не следовало бы, что Бог поэтому обязан воскрешать и других праведников. |
| Итак, что тогда (после кончины мира) мы не будем совершать мерзостного греха, это ясно, как и то, что не станем достигать полезного себе посредством трудов. Также и на это, как бы в загадке, указано в Моисеевых книгах. На подобие росы ниспослал Бог сынам Израилевым манну в пустыне и дал им хлеб ангельский, по написанному ( Пс.77:25 ). Потом через премудрого Моисея определяет о ней такой закон: „ешьте сегодня, ибо суббота (покой) сегодня Господу, не найдёте на поле: шесть дней собирайте, а в день седьмой – покой, нет (её) в (время) него“ ( Исх.16:25–26 ). Этим указывается на то, что до конца веков нам следует трудом собирать полезное для нас и питающее нас к жизни вечной, подобно как те, ходя по обширной пустыне, отовсюду собирали себе манну в пищу. А в седьмой день, то есть уже по скончании мира, пройдёт время собирать полезное и мы будем наслаждаться уже прежде приобретёнными благами, согласно сказанному Псалмопевцем: „плоды трудов твоих вкуси“ ( Пс.127:2 ). Итак, Законодатель и Бог, не о тенях заботясь, но предуказуя на самый образ вещей, заповедал, что не должно трудиться в субботу. Но некоторые, презирая определённый им об этом закон и позволяя себе дерзко оскорблять Владыку всех, рассудили, что и в субботу можно ходить для собира- —150— ния манны. И это дерзкое решение они имели не в уме только своём, но и исполняли на самом деле. За это Законодатель также обвиняет их и говорит: „доколе не хотите слушаться заповедей Моих и закона Моего? Смотрите, Господь дал вам день сей для покоя (субботу): поэтому Он дал вам в день шестой хлеба на два дня, сидите (оставайтесь) каждый в домах ваших, никто из вас да не выходит с места своего в день седьмый“ ( Исх.16:28–29 ). Разве не видишь, что, предуказуя нам под образом покоя жизнь свободную от всякого труда и изнурения, совсем не дозволяет в субботу что-либо делать? Ведь не только не позволяет собирать (манну), но при этом заповедует ещё, что отнюдь не должно оставлять своего дома и выходить из своих мест. Чему желает научить нас этим, это мы изложим, представив родственное сему и точно такое же изречение. Так блаженный пророк Иеремия говорит Иудеям следующее: „так говорит Господь: сохраните души ваши, и не поднимайте нош в день субботний, и не выходите воротами Иерусалимскими, и не выносите нош из домов ваших в день субботний, и никакой работы не совершайте: освятите день субботний, как заповедал Я отцам вашим“ ( Иер.17:21–22 ). Что же следует отсюда? Побуждая нас к бодрствованию, повелевает оберегать свою душу, ибо таким образом нам легко уже будет достигнуть ожидаемого покоя. |
| Нам с полной ясностью засвидетельствовано, что Воскресивший Христа из мёртвых оживит и наши смертные тела лишь под тем условием, если Дух Того, Кто воскресил из мёртвых Иисуса, живёт в нас; а что Дух Божий, или Христов, живёт в нас, это может означать лишь то, что мы живём по духу, а не по плоти, что мы не должники плоти, так как живущие по плоти умрут, умерщвляющие же духом дела плотские будут живы ( Рим.8:1–13 ), сеющие в плоть свою от плоти пожнут тление, а сеющие в дух от духа —20— пожнут жизнь вечную ( Гал.6:8 ). Посему, говорить о плоти воскресшего Христа в связи с рассуждениями о „святом сладострастии“, или, по крайней мере, о „святом“ язычестве с его наукой, искусствами, культурой, – говорить о плоти воскресшего Христа в оправдание этих рассуждений значит, с экзегетической точки зрения, говорить не то, что безосновательно, а в поразительно-грубое противоречие с словом Божиим 1129 . Но отвергая крайность, мы ещё не затрагиваем умеренной стороны рассматриваемого чувственного воззрения на воскресение Христово, как она дана нам у духовного писателя. Если воскресение Христа и не оправдывает нашей плотской жизни, то не оправдывает ли оно по крайней мере душевно-телесной условности нашей жизни? Принимая за несомненное, что христианин призван усвоить дух Христа в условности своей жизни, мы однако полагаем, что значение нашей душевно-телесной условности не утверждается впервые на восприятии её Христом, – напротив воспринята она Христом в силу её установленного творческой волей Божией значения для мировых целей 1130 . Объясняемое творческими целями и прошлым человеческой истории, усвоение Сыном Божиим человеческой природы и воскресение Его из мёртвых не имели целью увековечить душевную телесность человека, и нет оснований выводить из факта воскресения Христова оправдание нашей душевно-телесной условности. Здесь прежде всего мы должны поставить на вид, что, по учению апостола, требование, чтобы всё в нашей жизни совершалось во славу Божию – „едите ли, пьёте ли, или иное что делаете, всё делайте в славу Божию“ ( 1Кор.10:31 ) – стоит твёрдо, нимало не предполагая святости душевно-телесного, поскольку „пища не приближает нас к Богу: ибо едим ли мы, ничего не приобретаем; не едим ли, ничего не теряем“ ( 1Кор.8:8 ) и даже „пища для чрева, и чрево для пищи; но Бог уничтожит и то и другое“ |
| Остановим теперь своё внимание на путешествии ко гробу Марии Магдалины и особенно на прибытии туда Иоанна и Петра, как на весьма важных моментах евангельских повествований о воскресении Христа. В первый день недели Мария Магдалина и другие женщины с купленными ароматами пошли ко гробу Иисуса, чтобы помазать Его по обычаю иудейскому, чего они не успели сделать при погребении Его в пятницу вечером, который считался у иудеев уже началом субботы – дня покоя (а та была суббота пасхальная). Когда они пришли ко гробовой пещере, то они увидали, что камень от неё отвален и она пуста. Вот всё, о чём они могли возвестить апостолам. Правда, сообщается, что при виде пустого гроба они вспомнили предсказание Христа, что „Сыну человече- —30— скому надлежит быть предану в руки человеков грешников, и быть распяту, и в третий день воскреснуть“ ( Лук.24:7,8 ); но при этом не сказано, что они поверили воскресению Христа. Напротив, придя к Симону Петру и к другому ученику, которого любил Иисус, Мария Магдалина могла только сказать: „унесли Господа из гроба, и не знаем, где положили Его“ ( Ин.20:2 ). По словам Марии Магдалины, немедленно пошли ко гробу Пётр и другой ученик (Иоанн). „Они побежали оба вместе; но другой ученик бежал скорее Петра, и пришёл ко гробу первый. И наклонившись, увидел лежащие пелены; но не вошёл (в гробовую пещеру). Вслед за ним приходит Симон Пётр, и входит во гроб, и видит одни пелены лежащие, и плат, который был на главе Его, не с пеленами лежащий, но особо свитый на другом месте. Тогда вошёл и другой ученик, прежде пришедший ко гробу, и увидел и уверовал“ ( Ин.20:4–8 ). Вот первое откровение веры в Воскресшего! Вместе с этим должны рушиться всякие выдумки древнейшего и новейшего отрицания, что будто вера в воскресение Иисуса началась с галлюцинаций женщины, „из которой вышли семь бесов“. Вера в Воскресшего открылась прежде всего в возлюбленном ученике, который держит себя при ужасающих обстоятельствах смерти и воскресения Господа с поразительным спокойствием. На чём же утверждалась его вера? чем она порождена? Сказано: увидел и уверовал. Говорит тот же очевидец, который стоял при кресте Иисуса и видел истечение из ребра Его крови и воды; с такой же детальностью воспроизводит он виденное им во гробе Воскресшего. Но что же именно он увидел? Пелены, которыми было обвито тело Иисуса, и плат, который был на главе Его, т. е. в сущности увидел пустой гроб, „место, где Он был положен“, „только пелены лежащие“ ( Лк.24:12 ). Очевидно, это видение не могло быть производящей причиной веры, – оно давало лишь отсутствие неодолимого препятствия для веры в виде мёртвого тела Иисуса. Наличность мёртвого тела исключала возможность веры, но отсутствие его ещё не могло само по себе породить веру, потому что могло привести к предположению: „унесли Господа из гроба, и не знаем, где |
| 194. Априорная природа нравственного суждения. Н.Г. Городенский . 1902, II, 5, 1–39. 195. Вопрос о происхождении нравственности. Н.Г. Городенский . 1902, II, 6, 202–237. —22— 196. Православно-христианское учение о браке по поводу воззрений на брак гр. Л.Н. Толстого и некоторых современных публицистов. (Публичное богословское чтение). М. Струженцов. 1902, II, 7–8, 385–432. 197. К вопросу о православно-христианском понимании существа брака. (Ответ иеромон. Михаилу по поводу его статьи в «Миссионерском Обозрении» 1902 г. Ноябрь – «Психология таинств, 1: О браке»). М. Струженцов. 1902, III, 12, 636–647. 198. Условия воспитания нравственного сознания у ребенка. Н.Г. Городенский . 1902, II, 7–8, 433–464. 199. Ницше и Достоевский. Черты из нравственного мировоззрения того и другого. Публичное чтение. Н.Д. Тихомиров. 1902, II, 7–8, 505–534. 200. Типы религиозно-нравственной жизни. Пробная лекция. М.М. Тареев. 1902, III, 9, 42–81. 201. Иноки на службе ближним. Архим. Евдоким. 1902, III, 11, 305–358; 12, 576–635. 202. В чем состоит истинное монашество по воззрениям преп. Максима Грека ? Н.Ф. Каптерев. 1903, I, 1, 114–171. 203. Из текущей журналистики. Вопрос о монашестве: Кто подменил тему? Литературные приемы редакции Душеполезного Чтения. (Статьи архим. Евдокима «Иноки на службе ближним» в «Богословском Вестнике» и проф. А.И. Введенского «Недоразумение по важному вопросу» в «Душеполезном Чтении» 1903 г. Январь). А.А. Спасский. 1903, I, 1, 172–180. 204. Как служили миру подвижники древней Руси? (Историческая справка к полемике о монашестве). С.И. Смирнов. 1903, I, 3, 516–580; 4, 716–788. 205. Что написано пером, того не вырубишь и топором. Короткий ответ на два длинных обвинения (по поводу статей в «Душеполезном Чтении» 1903 г. Май – проф. А.И. Введенского «Против очевидности и мимо запросов жизни» и Архим. Никона «Нужно читать, как написано»). А.А. Спасский. 1903, II, 5, 188–195. 206. Условия воспитания нравственного сознания в человеческих обществах. Н.Г. Городенский . 1903, I, 2, 297–334. |
| 1902,8 ноября – письмо из Урмии архимандрита Кирилла митрополиту Антонию (Вадковскому) 1902.19 ноября – письмо из Урмии архимандрита Кирилла митрополиту Антонию (Вадковскому) 1903, 25 января – письмо из Урмии архимандрита Кирилла российскому генеральному консулу в Азербайджане 1903,1 февраля – письмо из Урмии архимандрита Кирилла митрополиту Антонию (Вадковскому) 1903.20 февраля – указ Св. Синода о переводе Урмийской Миссии из ведения Грузино-Имеретинской синодальной конторы в непосредственное подчинение Святейшему Синоду (предписывалось осуществлять связь через первенствующего члена Св. Синода) 1903, март-апрель – запуск собственной типографии Урмийской Миссии 1903,20 апреля – письмо из Урмии архимандрита Кирилла митрополиту Антонию (Вадковскому) 1903, апрель – завершен перевод чина литургии св. Иоанна Златоуста на древнесирийский язык 1903, октябрь – объявление персидскими властями о передаче всех храмов, числящихся за Урмийской Духовной Миссией «древним назореям» (сирийским несторианам); поддержка персидских властей и несториан инославными миссиями 1903, конец ноября – прибытие архимандрита Кирилла в Петербург для организации защиты интересов Урмийской Миссии 1903,13 декабря – записка архимандрита Кирилла по вопросу принадлежности урмийских храмов Православной Духовной Миссии 1903, декабрь – 1904, январь – дипломатическое урегулирование вопроса о православных храмах в Урмии 1904, январь – по рекомендации архимандрита Кирилла был хиротонисан находившийся в Петербурге архимандрит Илия, сирохалдей по происхождению, в епископа Тергяварского; по решению Св. Синода Мар-Илия должен был управлять южной, Барандузской частью Урмии, епископ Супурганский и Урмийский Мар-Ионан – северной, Назлучайской; епископу Мар-Аврааму доставалось в управление селение Марсаргиз 1904, январь – учреждение по инициативе архимандрита Кирилла «Кирилло-Сергиевского Урмийского братства» для содействия утверждению Православия в Урмии и обращению несториан в Православие 1904,12 февраля – прием императором Николаем II архимандрита Кирилла перед его отъездом в Персию |
| 35 У св. Иоанна Кронштадтского довольно часто можно встретить критику современной ему интеллигенции, их взглядов, см. напр.: Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский : Я предвижу восстановление мощной России/Сост., предисл., примеч., именной словарь А.Д. Каплина; отв. ред. О.А. Платонов. М.: Институт русской цивилизации, 2012. C. 214–215, 328, 363–364, 382–382, 387–388, 393, 396, 418, 423, 424, 429, 433–434, 441, 454, 457, 461, 464, 467, 500, 507, 523–524, 543, 555, 558, 573–574. 36 Религиозно-Философские Собрания 1901–1903 [Электронный ресурс]//Энциклопедия «Всемирная история». URL: (дата обращения: 04.11.2020). 37 Ярким примером неверной оценки является взгляд нашего современника прот. Г. Митрофанова, который считает, что Религиозно-философские собрания – это «уникальный в истории русской культуры опыт свободного духовного и интеллектуального диалога между представителями русского православного духовенства с представителями секуляризованной, но религиозно взыскующей русской научной и художественной интеллигенции…» (Митрофанов Г., прот. Антон Владимирович Карташев – русский богослов и церковный историк, государственный и общественный деятель [Электронный ресурс]//Библиотека «Голубинский». URL: (дата обращения: 28.04.2021).) 40 Гайденко П.П. Владимир Соловьев и философия Серебряного века. М.: Прогресс-Традиция, 2001.С. 332. 45 Псевдонимом Т. Романский подписаны следующие статьи: Романский Т.В недоумении//Новый путь. 1903. Февраль. С. 239–246.; Романский Т. Благополучные лица//Новый путь. 1903. Март.С. 244–251.; Романский Т. Недоразумения, недоразумения//Новый путь. 1903. Апрель. С. 199–205.; Романский Т. Неблагополучно//Новый путь. 1903. Май. С. 201–203.; Романский Т. Отчего они такие?//Новый путь. 1903. Май. С. 203–206.; Романский Т. Чего не достает?//Новый путь. 1903. Май. С. 206–210.; Романский Т. Кто мешает?//Новый путь. 1903. Май. С. 210–216.; Романский Т. Не все же//Новый путь. 1903. Июль. С. 262–276.; Романский Т. Живое слово//Новый путь. 1903. Август. С. 239–241.; Романский Т. Знающие//Новый путь. 1903. Август. С. 202–208.; Романский Т. Значительная проповедь//Новый путь. 1903. Декабррь.С. 212–217.; Романский Т. Откликаются//Новый путь. 1904. Январь. С. 268–276. |
|
|
