| Но нельзя ли, однако ж духовным судьям и следователям поступать так, что сохраняя в целом следственное судопроизводство, в частностях усовершать его, по своему усмотрению заменяя «отжившие» статьи его статьями Устава Угол. Суд. 1864 ? Г. Вруцевич советует так делать, ссылаясь в этом случае и на опыт некоторых духовных консисторий. По нашему мнению, такой способ действования должен быть решительно осужден как вносящий смуту и беспорядок в отправление правосудия и совершенно не законный. В том и достоинство правосудия, чтобы в каждом шаге судьи видно было господство закона и подчинение ему судейского произвола: но что будет за суд, когда судья будет руководиться в своих действиях тем, что ему более нравится?! Но ведь в числе статей свода есть «отжившие» – по выражению г. Вруцевича? Неужели и их должно применять? Этот пункт в аргументации г. Вруцевича поражает следующею странностью: в числе «отживших» он указывает действительно статьи уже отмененные, а именно ст. 316 (по своду 1857 г.): «собственное признание подсудимого есть лучшее свидетельство всего света»; ст. 333: «при равной степени достоверности законных свидетелей в случае противоречия их давать преимущество мужчине перед женщиною и т.д. Эти две статьи находились еще в Своде 1857 и 1876 гг. но затем были изъяты и в своде 1892 г. их уже нет: зачем же на них и указывать? Что же касается прочих, трактуемых г. Вруцевичем в качестве «отживших», то они доселе пребывают в Своде, следов., для законодателя и судебных следователей в тех местностях, где не введены судебные уставы Александра II – они не отжившие. Не понятно почему для духовного следователя должна быть почитаема отжившею напр. статья, предписывающая «делать духовное увещание с указанием животворящего Креста, Евангелия, и Св. Иконы», или статья, устраняющая от присяги (в качестве свидетелей) явных —674— прелюбодеев, лиц никогда не бывших у исповеди и Св. причастия и раскольников в делах православных. Таким образом и теоретические соображения г. Вруцевича за Суд. Уставы 1864 г. должно признать не удовлетворительными. |
| Человеколюбию, согласному с божественною мудростью, приличествует отпускать свободными ( λενθ ρους) и тех, которые находятся при исходе жизни и, имея пред глазами суд, на который отходят, просят о прощении и добиваются его мольбами, помышляя в себе о том, что им придется испытать, когда они будут заключены в оковы и будут преданы на суд, и в то же время веруя, что, в случае разрешения здесь, они получат отпущение и облегчение наказания за гробом ( κε ), ибо благоволение Господне истинно и несомненно. Мне не представляется справедливым снова связывать их узами и подавлять их бременем грехов, если они после этого снова будут пребывать в этой жизни. В самом деле, весьма неразумно снова обвинять в грехах тех, которые уже получили разрешение, предстояли вместе с другими Богу, снова явились общниками божественной благодати и отпущены были ко Господу свободными, если тем временем они не совершили ничего другого 1 . Как будем мы требовать от Бога, чтобы Он исполнил определения нашего суда, а для себя не будем считать их обязательными? Как будем обещать милосердие Господа, а в своем отказывать? Если кто-нибудь по выздоровлении окажется нуждавшимся в более сильном взыскании, мы советуем ему добровольно смирить, наказать и сократить самого себя в виду собственной своей пользы, благоприличия в отношении к остальным братьям и безупречности в глазах язычников. Если он послушается, получит пользу. Если же не послушается и будет противоречить, тогда это и послужит новой виной, доставочной для вторичного отлучения. 1 Т. е. не совершили никакого другого преступления помимо того, за которое они были отлучены от церкви и которое было отпущено им во время болезни. См. Pitra, Specilegium Solesmense, tomus primus, Parisiis, 1852, p. 15–17 Juris ecclesiastici graccorum historia et monumenta, t. I. Romae, 1864, p. 546–547, где подлинный текст фрагмента проверен по нескольким рукописям знаменитых европейских библиотек. Читать далее Источник: Творения св. Дионисия Великого, епископа Александрийского, в русском переводе/Пер., примеч. и введ. свящ. А. Дружинина под ред. э. о. проф. Л. Писарева. - Казань : Казанск. духовная акад., 1900. - XXX, 190, II с./Послания и письма. К Конону, епископу эрмопольской церкви. 57-58 с. Вам может быть интересно: Поделиться ссылкой на выделенное |
| Среди авторов, развивавших «субъективно-психологическую теорию пророческого вдохновения», Холопов выделяет К. Корниля, Э. Трёльча, О. Пфляйдера, О. Сабатье, которых включает в парадигму «протестантского индивидуализма», начатую Ф. Шлейермахером . Холопов называет известную ему литературу, к этому времени как раз переведённую на русский язык. Отмеченные им мыслители – только часть интеллектуального контекста Европы конца XIX – начала XX вв., в котором развивается особый интерес к фигуре пророка. Материал, в котором возникает новое понимание «пророка», систематизировал М. Вебер (1864–1920), и именно его труды в этой области наиболее известны. Начиная с 1908 г. он приступает к интенсивному изучению этой темы, определяя место пророка в структуре религиозного поля . Исследователи выделяют два контекста, определившие видение Вебера. Первый – это представители философии религии, среди которых значимым для Вебера был прежде всего Ф. Хайлер (1892–1967), выделявший в религии мистический и пророческий типы . Второй – по преимуществу протестантские историки и библеисты, такие как Рудольф Зом (1841–1917) и Юлиус Велльгаузен (1844–1918) . Оба исследователя были известны и российским мыслителям . В работе «Религиозные общности» Вебер определял пророка как «обладателя личной харизмы» . Харизматическое господство, идеальным типом которого является пророк, в концепции Вебера противопоставлено традиционному и рационально-легальному . Как традиция, так и право, по мысли Вебера, связаны с нормами, которые по определению нарушает носитель харизмы . Поэтому пророка Вебер противопоставляет священникам, которые «даруют спасение по должности» . Вебер также делает важную оговорку, что священник может иметь личную харизму, но тем не менее он неизменно определяется своей должностью . Таким образом, для Вебера принципиальной является оппозиция личного и институционального, которая обозначается через противопоставление харизмы пророка и должности священника. В России схожее осмысление фигуры пророка еще задолго до первых публикаций М. Вебера было предложено в творчестве В. С. Соловьева (1853–1900), который впервые в русской мысли осмыслил «пророков» как носителей религиозного авторитета . |
| В 1864 г., после оживленной полемики в печати с известным писателем и англиканским пастором Ч. Кингсли , Н. решил опубликовать автобиографические заметки, над к-рыми работал с 1862 г. (Apologia pro vita sua. L., 1864; 2-е, испр. изд.- 1865). Книга имела большой успех не только среди англ. католиков: впосл. в англоязычной лит-ре произведение стало классическим образцом духовной автобиографии. В следующем году, во время болезни, Н. написал религ. поэму «Сон Геронтия» (The Dream of Gerontius. L., 1865; в 1900 положена на музыку композитором Э. Элгаром) - аллегорическую историю об умирающем человеке и о путешествии его души по загробному миру. В кон. 60-х гг. XIX в., в период подготовки к Ватиканскому I Собору , Н. начал полемику с Г. Э. Маннингом , католич. архиеп. Вестминстерским (1865-1892), и др. англ. сторонниками ультрамонтанства по вопросу о непогрешимости папы Римского . Не отрицая в принципе эту идею, Н. считал решение о принятии формального догмата чрезмерно поспешным и несвоевременным. Он обращал внимание на то, что впервые в истории догмат провозглашается без существенного для этого повода. Тем не менее после Собора он не только не стал оспаривать его решения, но и опубликовал пространное возражение на памфлет бывш. премьер-министра У. Ю. Гладстона против принятого Собором догмата (формально сочинение Н. было адресовано герцогу Норфолку, одному из наиболее влиятельных католиков среди брит. аристократии - Letter to the Duke of Norfolk. L., 1875). В своем последнем крупном произведении - апологетическом «Эссе в защиту грамматики согласия» (An Essay in Aid of a Grammar of Assent. L., 1870) - Н. попытался обосновать веру в Бога, опираясь на нравственное чувство и интуицию, выступил с критикой идей английских философов-эмпириков (Дж. Локка, Д. Юма, Дж. С. Милля). Религ. познание, согласно Н., не может строиться на строгих логико-формальных принципах силлогистических операций, в его основе лежит признание реальности Откровения и вероятности сверхъестественного опыта; оно требует как внимания к собственному внутреннему миру, совести, так и взаимодействия с божественной волей, что обусловливает сверхрациональное проникновение в суть (illative sence) и дает в результате определенность личного знания, в своей конкретности намного превосходящего силу ограниченных логических умозаключений (Ibid. P. 340-372; подробно см.: Aquino. 2004). |
| Православное вероучение первоначально стало распространяться среди тех корейцев, которые переселялись на дальневосточные земли России. Переселение корейцев в Уссурийский Край началось еще в 1864 г., но особенно увеличилось с 1869 г. в связи с сильным голодом в Корее. В 1869 г. всего за 3–4 месяца на русских землях, прилегающих к Китаю и Корее, обосновалось до трех тысяч корейских семейств. С тех пор корейцы продолжали переселяться в Россию почти непрерывно: на начало 1980-х годов в нашей стране насчитывалось более 370 тысяч корейцев, проживающих компактными группами на Дальнем Востоке, Сахалине, в Сибири, Казахстане, Средней Азии и на юге европейской части страны. Первые корейские поселения были основаны на берегах рек Тезинхе, Янчихе, на полуострове Новгородской бухты залива Петра Великого, около Посьета и в ряде других мест. Принимая в свое подданство корейцев, русское правительство стремилось к тому, чтобы содействовать принятию корейцами Православия. На первых порах с миссионерской целью для выходцев из Кореи направлялись священники из Владивостока и Благовещенска4, а потом – члены Русской Камчатской миссии. Обращение корейцев в православие шло довольно успешно, и к концу 1870-х годов для корейцев были учреждены особые миссионерские станы, состоявшие из двух-трех сел с церквами, часовнями и школами. Таковы были, например, станы Корсаковский, Кроуновский, Синельниковский, Пуциловский, Янчиханский. К концу XIX в. в этих станах насчитывалось до 10 тысяч православных корейцев. По отзыву одного из тогдашних русских миссионеров-священников, корейцы – это народ в высшей степени симпатичный: добрый, послушный, честный, трудолюбивый, доверчивый, очень привязанный к земледелию и хозяйству, страстно жаждущий учиться и учиться всему доброму. В это время из Кореи в Россию ежегодно переходило до 300 семейств, готовых принять «русскую веру». «Успешно идет распространение Православия среди корейцев, которые переселились из своей страны в нашу Приморскую область, – писал в 1903 г. русский исследователь П.Ю. Шмидт. – В южной части этой области было в 1899 г. уже 33 корейских деревни с населением в 14 247 душ обоего пола. Каждая корейская деревня, не жалея средств, старается устроить у себя русскую школу, и благодаря этому в 1900 г. в Приморской области имелось в корейских деревнях 18 школ с 597 учащимися. При посредстве школ распространяется и Православие, которое приняли также и многие из взрослых корейцев. Надо думать, что со временем Православие будет распространяться отсюда и в соседние северные области Кореи». |
| 3Цар.16:34 . В его дни Ахиил Вефилянин построил Иерихон: на первенце своем Авираме он положил основание его и на младшем своем сыне Сегубе поставил ворота его, по слову Господа, которое Он изрек чрез Иисуса, сына Навина. Показателем нечестия народного в Израильском царстве явилось и богопротивное, вопреки заклятию Иисуса Навина ( Нав.6:25 ), восстановление или собственно укрепление (ср. 3Цар.11:27,12:25 ) Иерихона (он и ранее, напр., при Давиде не был необитаем), ( 2Цар.10:5 ), неким Ахиилом из Вефиля, причем над этим нарушителем клятвы во всей точности сбылось грозное слово Иисуса Навина о гибели первенца строителя и младшего сына его. Иерихон (евр. йерихо, LXX: Ιεριχ, Vulg.: Iericho), лежащий недалеко от Иордана на правом берегу его, близ Мертвого моря, в области Вениаминова колена ( Нав.18:21 ), но теперь принадлежавший Израильскому царству ( 4Цар.2:5,18 ), славился плодородием, бальзамом, розами, пальмами (почему и назывался ир гатамарим, город пальм) ( Втор.34:3 ; Суд.1:16,3:13 ). По своему положению Иерихон был ключом святой земли, занятие которого отдавало всю Палестину в руки евреев ( Нав.2:1,24,6:1 ) и вместе было началом победы религии и истинного Бога над ханаанским язычеством. Теперь, при Ахаве, совершился резкий поворот Израиля в сторону этого самого язычества (культов Ваала и Астарты, ст. 31–33), и воссоздание Иерихона, этого древнего оплота ханаанского языческого населения, явилось теперь печальным знамением времени: Израиль в лице Ахава отрицал теперь истинного Бога, отрицал и Его спасительное, чудодейственное водительство Израилем, благодаря которому некогда пал Иерихон 19 . Таким образом, замечание ст. 34, имея тесную связь со ст. 31–33, вместе образует переход к повествованию об обличителе Ахава пророке Илии, ( 3Цар.17:1 ) и сл. 17 Так называлась в больших домах часть, возвышавшаяся над общим уровнем здания. В домах богатых мирных жителей в этой части, как наиболее безопасной, помещались женщины; в домах, могущих подвергаться нападениям, эта часть составляла укрепленное место, последнее убежище (проф. Гуляев, с. 258). Ср. Fr. Botrther, Neue exegetisch – kritische Aerenlese zum Alten Testament Leipzig. 1864, II, s. 100. R Kittel. Die Bucher der Konige. Gottingen. 1900, s. 131. I Benzinger. Die Bucher der Konige. Tubingen. 1899, s. 103 |
| 168 Принимаемое Ленгерке, Гильгенфельдом, Гольцманом и др. (см. Volk. B. H10b. 9s.). не решаемся давать в тексте особого места доводу Баудиссина (Einl. 1901.770s.), что на эпоху вавилонского плена указывает упоминаемое в книге (24:4–8;30:1–8) скитание бесприютных бедняков, полунагих… Что же это за довод? Неужели и в другое время не было нигде таких бедняков и скитальцев? Конечно, бывало всегда и у всякого народа (не исключая и русского современного царства) не мало… 169 В русской литературе есть ценная монография: Глаголев. Ветхозаветное библейское учение об Ангелах. Киев. 1900. Здесь и учение о злом духе излагается в нашем направлении. 174 Критические заметки о значении метода пр.Филарета и цельности приводимых им «цитат» библейских даны в русской литературе проф. Н. Елеонским . Чт. общ. люб. духовн. просв. 1879. Янв. Ст. «О времени происхождения книги Иова». 176 Кажется, ясным подтверждением этого вывода служит мнение Гердера, повторенное Корниллем (Einl. 1891, 235s.), что книга Иова «вполне неизвестна ветхозаветным писателям». А как же, стало быть, поступить с «цитатами» из нее, о которых так много говорили разные ученые?... Sapientisat. 177 См. об этом: Delitzsch. B. Hiob. 1864. Guthe. Bibelworterbuch. 1903. 699s. Budde. 1.c.9–11ss. 179 Сходно процесс происхождения книги из записей иудея Иова и иудейского богодухновенного мужа-пророка начертывает и преосв. Филарет (рижский), только жизнь Иова относит к эпохе ассиро-вавилонского плена, а писателем считает современника Ездры и Неемии (ок. 440г. до Р.Х. Указ. соч. 306, 373–377 стр.). 181 Keil. Einleitung. 389–394ss. Здесь изложена критическая и апологетическая литература вопроса о единстве книги Иова. См. также: Cornely. Introd. Spec. 2, 55–60 pp. Филарет. Указ. соч. 361–374 стр. Позднее: Budde. B. Hiob. 1896. 13–21 ss. 184 Так как обозреваемое деление на части видно в еврейской лишь Библии, в коей они оглавляются: «книга ()» – первая, вторая, и т.д., то и счет псалмов принимается здесь лишь еврейский, отличный от нашего славяно-русского. |
| Хотя календарный год в результате реформы стал ближе к тропическому году, однако григорианский календарь имеет ряд существенных недостатков. Вести счет больших периодов по григорианскому календарю трудней, чем по юлианскому. Продолжительность календарных месяцев различна и колеблется в пределах от 28 до 31 дня. Месяцы разной продолжительности чередуются беспорядочно. Различна продолжительность кварталов (от 90 до 92 дней). Первое полугодие всегда короче второго (на три дня в простом году и на два дня в високосном). Дни недели не совпадают с какими-либо постоянными датами. Поэтому не только годы, но и месяцы начинаются с различных дней недели. Большинство месяцев имеет «расщепленные недели». Все это создает немалые трудности для работы плановых и финансовых органов (усложняют расчеты оплаты труда, затрудняют сравнительной оценки итогов работы за различные месяцы и т. д). Не мог григорианский календарь сохранить за 21 числом марта и день весеннего равноденствия. Смещение равноденствия, открытое еще во II в. до Р.Х. греческим ученым Гиппархом, в астрономии называется прецессией. Оно вызывается тем, что Земля имеет форму не шара, а сфероида, сплюснутого у полюсов. На разные части сфероидальной Земли по-разному действуют силы притяжения от Солнца и Луны. В результате при одновременном вращении Земли и движении ее вокруг Солнца ось вращения Земли описывает конус около перпендикуляра к плоскости орбиты. Из-за прецессии точка весеннего равноденствия перемещается вдоль эклиптики к западу, т. е. навстречу видимому движению Солнца. Несовершенства григорианского календаря вызывали недовольство еще в 19 веке. Уже тогда стали выдвигаться предложения провести новую календарную реформу. Профессор Дерптского (ныне Тартуский) университета И.Г. Медлер (1794–1874 гг.) предложил в 1864 году вместо григорианского стиля употреблять более точный счет, с тридцатью одним високосным годом в каждые 128 лет. Американский астроном, основатель и первый президент Американского астрономического общества Саймон Ньюком (Newcomb) (1835–1909) высказывался за возвращение к юлианскому календарю. Благодаря предложению Русского астрономического общества в 1899 году была образована при нем особая Комиссия по вопросу о реформе календаря в России. Эта Комиссия заседала с 3 мая 1899 г. по 21 февраля 1900 г. В работе принял участие выдающийся церковный исследователь профессор В.В.Болотов . Он решительно выступил за сохранение юлианского календаря: «Если полагают, что и Россия должна отказаться от юлианского стиля, то реформа календаря, не погрешая против логики, должна выразиться в следующем: |
| в Архангельске в небогатой семье титулярного советника. В 1864 г. он окончил Инженерное и артиллерийское училище морского ведомства, а в 1866 - Академический курс морских наук. Служил на судостроительных заводах Петербурга, участвовал в постройке мониторов «Ураган», «Тифон», фрегата «Князь Пожарский». Кутейников участвовал в создании большинства боевых кораблей второй половины 1890-х - начала 1900-х гг., в том числе первого отечественного ледокола «Ермак» и первой подводной лодки. В 1895-1905 гг. Кутейников занимал пост главного инспектора кораблестроения и шефа кораблестроительного отдела Морского технического комитета, где участвовал в разработке проектов и принятии решений по постройке всех кораблей и судов, портовых и производственных сооружений Российского флота. В 1901 г. выступил с инициативой создания Петербургского политехнического института с кораблестроительным факультетом. В 1904 г. Николай Евлампиевич назначен флагманским инженером штаба наместника Е.И.В. на Дальнем Востоке, получил звание генерал-лейтенанта по адмиралтейству. Однако в 1905 г. он вышел в отставку «по домашним обстоятельствам». Невольной причиной смерти Кутейникова стала гибель броненосца «Петропавловск». Его недруги пытались доказать, что трагедия была вызвана недостатками конструкции корабля, но комиссия не согласилась с таким выводом. Кутейников нелегко перенес конфликт, и его самочувствие резко ухудшилось. Он удалился в Гатчину, где Дворцовое ведомство отвело ему участок земли. Н.Е.Кутейников скончался в 1906 г. и похоронен в Гатчине. Петр Николаевич Врангель родился 15 августа 1878 г. в г. Новоалександровске. Окончив Ростовское реальное училище, Врангель по желанию отца поступил в петербургский Горный институт, который окончил с золотой медалью. По окончании института, согласно закону прохождения действительной военной службы, в 1901 г. Врангель поступил вольноопределяющимся в лейб-гвардии Конный полк, получив к концу службы офицерский чин корнета гвардии. Некоторое время Врангель служил чиновником для особых поручений при Иркутском генерал-губернаторе, однако в гражданской службе быстро разочаровался и с началом Русско-японской войны добровольно вступил в ряды армии. |
| Образованное рус. об-во узнало об А. благодаря востоковеду и журналисту О. И. Сенковскому (1800-1858). С 1864 г. изучение истории Др. Востока вошло в обязательную программу высшего образования в России. Первыми рус. ассириологами стали профессиональные египтологи В. С. Голенищев (1856-1947) и Б. А. Тураев (1868-1920). Голенищев собрал коллекцию егип. и переднеазиат. древностей (свыше 6 тыс. предметов), к-рая хранится ныне в Музее изобразительных искусств им. А. С. Пушкина в Москве. В 1891 г. Голенищев издал т. н. «каппадокийские таблички» - документы, найденные в М. Азии (ассир. торговая колония Каниш). Его заслуга заключается в том, что он верно определил язык, скрывавшийся под еще не расшифрованной староассир. клинописью, как один из диалектов аккадского. Тураев в своих трудах избегал узости взглядов, характерных для «панвавилонизма», подвергая труды представителей этого течения жесткой критике. Он сохранил, изучил и опубликовал материалы коллекции Голенищева. Важный вклад в развитие А. в России внес Н. П. Лихачёв (1862-1936) - академик, организатор и руководитель Музея палеографии. Благодаря его уникальной коллекции книг, рукописей, надписей и проч. текстов разных эпох стала возможна плодотворная работа М. В. Никольского (1848-1917) с текстами, написанными по-шумерски. В отечественной историографии сопоставлением материалов А. и библеистики занимались с сер. XIX в. (работы церковных исследователей А. П. Владимирского , П. М. Дроздова, Н. А. Елеонского , П. А. Матвеевского , посвященные мнимым и действительным противоречиям между двумя комплексами данных). Преподавание аккад. языка начал в С.-Петербурге лингвист-семитолог, акад. П. К. Коковцов (1861-1942). Родоначальником академической преемственности в отечественной А. можно считать В. К. Шилейко (1891-1930), к-рый был одновременно первоклассным поэтом-переводчиком, знатоком аккад. языка и лит-ры, шумерологом и хеттологом. Его ученик А. П. Рифтин (1900-1945) возобновил преподавание А. уже в Ленинграде в 1933 г. Он и его ученики создали научную базу совр. отечественной А. Совр. А. |
|
|
