| Подобная же судьба ожидала и книгу " академика " Николая Левашова " Россия в кривых зеркалах " , признанную экстремистским материалом решением Обнинского городского суда Калужской области от 23 апреля 2010 г. и определением Калужского областного суда от 22 декабря 2010 г. и включенную в Федеральный список экстремистских материалов. Книга эта в целом основывается на " Славяно-арийских ведах " как на " древнейшем первоисточнике " и повторяет основные постулаты учения Хиневича – инопланетное происхождение человека, антропологическое и онтологическое превосходство над другими расами Белой расы, 600 тысяч лет назад прибывшей на Землю-Мидгард на летающих тарелках – " вайтманах " , заселение ею континента Даария, впоследствии затонувшего, проникновение на Землю " Звездного паразита " , вследствие чего 13028 лет назад началась ядерная война, отбросившая цивилизацию Мидгард-Земли " с уровня одной из колоний огромного союза цивилизаций Светлых сил до первобытного уровня " Идентичен хинеевскому и пантеон " славяно-арийских " богов. Творческий подход Левашова заключался в подведении под неоязыческое учение Хиневича " современной научной базы " . Вот как он, например, объясняет принцип работы Врат Междумирья, с помощью которых Светлые силы обеспечивали мгновенный переход ( " СИГание " ) между разнесенными на миллиарды световых лет точками мирового пространства: " Важнейшую роль в этом приборе играет особый материал называемый Перуном забрином, точнее круг из забрина. Таким образом, круг из забрина выполняет ту же роль, что pnp-npn переходы в полупроводниках, только на другом качественном уровне. Ввод в активное состояние круга из забрина, происходит под влиянием кристаллов Инглии, которые, в отличие от кристаллов движения Сварги, не определяют точек выхода в пределах нашего Мира-Вселенной, а только включают " лампочку " в " гирлянду " . После чего, кристаллы движения Сварги возвращаются на своё прошлое место " Творчески развил Левашов и инглиистическое понятие Ночи Сварога – Темного времени (ср. с Кали-Югой эзотериков XIX – начала XX в.) Согласно " пятижды академику " , эта эпоха, когда " Темные Паразитические Силы " (читай: иудеи, " серая подраса " ) захватили контроль над Мидгард-Землей, началась в 988 г. (с " навязыванием " Руси христианства) и закончилась в 1996 г. (дата связана не иначе как с первыми выборами Президента Российской Федерации). |
| Старая Русса. Церковь Петра и Павла. /// Объект утрачен Церковь. Утрачена. Престолы: Петра и Павла , Нила Столобенского , Параскевы Иконийской Год постройки:между приблизительно 1790 и 1804. трапезная 1882-1884, колокольня 1883г. Год утраты:приблизительно 1940 Адрес: Новгородская область, Старорусский район, Старая Русса, ул. Сварога, 29/2. Координаты: 57.985442, 31.363311 Изменить описание Добавить фотографии Карта и ближайшие объекты Добавить статью Кирпичная церковь, сооруженная на месте старого каменного Пятницкого храма, построенного не позже XVI в. Заложена в кон. XVIII в., освящена в 1804 г. Здание типа восьмерик на четверик с трапезной, с декором в духе классицизма. Приделы в трапезной, перестроенной в 1882-1884 гг., Пятницкий и Нила Столобенского. Отдельно стоящая шатровая колокольня сооружена в 1883 г. Закрыта в 1930 г., разрушена не позже 1940-х гг. На юго-восточной окраине Руссы, там, где ныне широко раскинулся тенистый парк, в древние века, еще до последнего великого разорения Старой Руссы, красовалась иноческая обитель. Она была окружена тенистыми садами, пестрыми огородами и цветниками. Тихо было там. Только звон колоколов да пение трудниц инокинь слышалось в урочные часы. Неведомо, когда и появился этот монастырек. Издавна в нем стояла деревянная церковка о двух этажах. Вверху был престол первоверховных Апостолов, а внизу — первомученика Архидиакона Стефана. Невдалеке стояла церковка в честь преподобного Нила Столобенского. Любили горожане, щедрые храмоздатели, монастырек — много земель, домов и имений отказывали они на вечный помин души 1). И поминались они долгое время, а монастырек цвел, широко раскинувшись среди приволья лугов. По находкам можно думать, что все настоящее пространство парка было занято им. Полуистлевшие кости — часто в дубовых колодах, различные вещи, иконка св. Кирика н Иулитты — говорят, что тут было и кладбище с могилками подвижниц. 1) По описи 1625 года, монастыря уже не было; но замечено, что ему прежде принадлежало 21 1/2 место в разных частях города. При самом монастыре был большой огород и такой же фруктовый сад, принадлежавший игуменьи с сестрами. Старожилы, действительно, помнят и рассказывают о большом саде при прежней деревянной Петропавловской церкви. Ныне же это место занято зданиями и парком при ваннах. По Макарию. |
| Связывая празднование Перуну с почитанием ветхозаветного пророка Илии, авторы указывают на то, что грозный Перун, бог грома, битв и войны 109 , просто поменял имя. Грозным русский народ считал пророка за бескомпромиссность при борьбе с язычеством – он лично умертвил мечом всех до единого жрецов Ваала (см.: 3Цар.18:40 ). Причём описание его жизни было составлено задолго до возникновения почитания Перуна и с тех пор не претерпело никаких изменений, поэтому любые попытки соотнести его с этим идолом выглядят крайне неубедительно. В православной традиции его часто сравнивают с Иоанном Крестителем, но никак не с Перуном 110 . А профессор И.Я. Фроянов на основании утверждения древних авторов «По святом крещении Перуна отринуша, а по Христа Господа Бога нашего яшася» 111 вообще делает вывод о том, что «Христос пришёл на смену Перуну», не обращая внимания на отсутствие малейшей общности. Великомученик Георгий Победоносец объявляется преемником то Хорса, то Ярилы лишь за то, что восседает на коне. Но на конях в иконографии часто изображались и другие святые, например, мученик Трифон, меж тем, как и великомученик Георгий может изображаться пешим. Других сходств, вполне ожидаемо, мы не находим ни в житии, ни в богослужении святому 112 . Велеса (Волоса), «скотьего бога», часто отождествляют со святым Власием, который был пастухом и в народе считался покровителем животных. Но и в данном случае пастухом-то он был в Кесарии Каппадокийской в III веке 113 , а вот существовал ли тогда такой бог у славян – науке неизвестно. Сварога (о факте существования такого бога у славян до сих пор спорят историки) совершенно безосновательно отождествляют с мучениками Космой и Дамианом, которые были врачами-бессребрениками, а вовсе не кузнецами. Между Святовитом (Свентовитом) и святым Витом вообще нет ничего общего, кроме созвучия имён. Богородицу и мученицу Параскеву с кем только не ассоциировали – и с Мокошью, и с Рожаницами, и с Ладой. Также не объясняя, в чём именно их сходство, ограничиваясь лишь собственными вольными интерпретациями. Игнорируется даже тот факт, что явление непорочного зачатия уникально в человеческой истории и присутствует лишь в христианской богословской системе. Церковь , в свою очередь, не переставала обличать народные суеверия, связанные с нехристианским почитанием мученицы Параскевы и других святых, именуя эти суеверия не иначе как «богомерзкими прельщениями бесовскими» 114 . |
| Имеем право думать, что Перун у языческих славян носил еще другое название - Сварога. Верховное божество Сварог-Перун порождало двоих сыновей, двух Сварожичей: солнце и огонь. Поклонение солнцу, как видно, было сильно распространено между славянами; в " Слове о полку Игореву " русские называются внуками Дажбога, если так, то к нему имеем право относить известные воззвания в наших песнях: Дид (дед) Ладо; последнее название, означающее свет, красоту, мир, любовь, радость, всего приличнее может относиться к солнцу, другой припев: Люль, Лель означает также деда. Кроме названий Ладо и Дажбога, к солнцу же не без основания относят имена Хорса, Сура, или Тура, Волоса. Вместе с солнцем обоготворялись месяц и звезды, находившиеся к солнцу, как видно, в родственных отношениях; обоготворялись также вода и воздух. Если славяне поклонялись явлениям природы, то легко догадаться, при каких случаях, в какое время года будут они торжествовать свои религиозные праздники. Так например, они праздновали в конце декабря, когда солнце начинает брать силу, дни начинают прибывать; этот праздник, совпадающий теперь с праздником рождества Христова, носит преимущественно название Коляды; существенный обряд праздника состоит в хождении славить (божество) и сбирать подаяние; как видно, во времена языческие приношения собирались для общей жертвы. В некоторых местах Коляда известна под названием Авсеня, или Таусеня, что можно принимать измененным Ясень - также, по всем вероятностям, имя солнца. Второй праздник торжествовался в начале весны, но так как это время приходит в великий пост, то по принятии христианства празднование перенесено на конец рождественского мясоеда и отчасти на Светлое воскресенье. Итак, масленица есть языческий весенний праздник. Встреча весны и проводы зимы празднуются у всех славянских народов почти с одинакими обрядами: употребляется заклинание весны с разными приветами; в Малороссии и у западных славян зима или смерть олицетворяются в образе женщины под именем Мары, Мараны, Марены, чучелу которой сожигают. Весну встречают обыкновенно на Красной горке. Тут начинаются хороводы, или короводы, религиозное значение которых и отношение к солнцу не подлежит сомнению. Время воскресенья всей природы и усиления желаний считалось самым приличным временем для заключения брачных союзов и для поздравления молодых супругов: это поздравление известно под именем вьюнитства. |
| Мифы народов мира. (В 2 томах). М.: Советская энциклопедия, 1980. Т. 1. С. 227–229 42 См. Топоров В. Н. Святость и святые в русской духовной культуре. Том 1. М.: Гнозис, Школа «Языки русской культуры», 1995. – 874 с. (приложение «Об иранском мифологическом элементе в древнерусской культуре. I Еще раз о Хорсе и Симаргле») и Васильев М. А. Язычество восточных славян накануне крещения Руси: Религиозно-мифологическое взаимодействие с иранским миром. М.: Индрик, 1999 – 328 с. (главы первая «Бог Хорс» и вторая «Божество Семаргл»). 45 Древняя Русь в свете зарубежных источников: Хрестоматия. Том III. М.: Русский фонд содействия образования и науки, 2009. С. 70. 46 Текст приводится по электронной версии работы Котляревского А. А. Материалы для славянской истории и древностей: Сказание об Оттоне Бамбергском. 1874. (см. 47 Древняя Русь в свете зарубежных источников: Хрестоматия. Том V. М.: Русский фонд содействия образования и науки, 2009. С. 102. 48 Несостоятельность представлений о Роде, как о Едином Боге древних славян, подробно разбирается в книге Клейна Л. С. Воскрешение Перуна. К реконструкции восточнославянского язычества. СПб.: Евразия, 2004. – 480 с. 49 См. «Был ли Дажьбог сыном Сварога?» в статье Зубова Н. И. Научные фантомы славянского Олимпа, Живая старина. М., 1995. 3 (7). С. 46–48. 50 См.: «Этимологический словарь Фасмера онлайн», статьи «раб» (vasmer.slovaronline.com/Р/РА/10732-RAB) и «ребенок» (vasmer.slovaronline.com/Р/РЕ/10920-REBENOK). 51 Святой Власий Севастийский является одним из так называемых «четырнадцати святых помощников» Римско-католической Церкви. См. http://religion.wikia.com/wiki/Saint_Blaise и 52 §65 полного академического справочника под редакцией Лопатина (См. http://orthographia.ru) – после мягких согласных, типа «вь», используется соединительная гласная «е». Пример: мышеловка и пылесос. 53 ρθοδοξα – греч. ρθς «правильный» + δξα(«слава»). См. древнегреческо-русский словарь И. Х. Дворецкого. М.: Государственное издательство иностранных и национальных словарей, 1958. |
| 1 Юрта, кибитка, кочевой шалаш. — Прим.ред. 2 Вероятно, емь (тавасты). — Прим.ред. 3 Мокошь — единственное женское божество древнерусского пантеона, чей идол в Киеве стоял на вершине холма рядом с кумирами Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Сварога и Велеса, Симарга (Семаргл) — божество огненных жертвоприношений, обычно являющееся в виде вещей орлоподобной птицы. — Прим. ред. 4 Порядок митрополитов был следующий: 1) Михаил; 2) Леонтий; 3) Иоанн (с 1008 г.); 4) Феопемпт (с 1036 г.); 5) Св. Иларион (с 1051 г.); 6) Георгий (с 1062 г.); 7) Св. Иоанн II(c 1077 г.); 8) Иоанн III (с 1089 г.); 9) Ефрем (1089 г.); 10) Николай (1097 г.); 11) Никифор (с 1104 г.); 12) Никита (с 1122 г.); 13) Михаил (с 1130 г.); 14) Климент Смолятич (с 1147 г.); 15) Константин (1156 г.); 16) Феодор (с 1161 г.); 17) Иоанн IV (с 1164 г.); 18) Константин II (с 1167 г.); 19) Никифор (с 1182 г.); 20) Матфей (с 1201 г.); 21) Кирилл (с 1224 г.); 22) Иосиф (с 1237 г.). 5 Во главе. — Прим.ред. 6 Уговор. 7 Пополам. 8 Оброк, подать. — Прим.ред. 9 Право контроля над торговлей воска. — Прим.ред. 10 Так у автора. — Прим. ред. 11 Симаргла. 12 Невежда, безграмотный, неученый человек. 13 Распорядителем. — Прим. ред. 14 Пошлину, особый сбор.— Прим. ред. 15 За деньги или подарки.— Прим. ред. 16 Собраниями служб праздничных и святым из Миней месячных. 17 Точного значения не установлено.— Прим. ред. 18 Почтовая повинность.— Прим. ред. 19 Пошлины за проезд через заставу, мост; за провоз товара, припасов. Иногда — просто за товар.— Прим. ред. 20 Нянченье. 21 На соборе 1564 г., при избрании Афанасия московским митрополитам в первый раз дано было право носить белый клобук. До этого времени такой клобук носил только митрополит Макарий, избранный на митрополию из новгородских владык. 22 Никоим образом не вмешиваться в дела опричины.— Прим. ред. 23 Платили подати.— Прим. ред. 24 Соборов Кремля — Михаила Архангела и Успение Пресвятой Богородицы.— Прим. ред. 25 Незаконные ростовщические проценты.— Прим. ред. 26 На исповедь.— Прим.ред. |
| Таким образом, рассматриваемое с этой точки зрения русское богослужение, имея главным оригиналом богослужение церкви Греческой, в дальнейшем развитии своем является ничем иным как совокупностью особенностей, появившихся в нем частью под влиянием богослужебной практики церквей земель южно-славянских и церкви латинской, а частью – благодаря произволу русских писцов и переписчиков. 26 Известен ответ Святослава на увещания его матери принять крещение: «како аз хочю ин закон прияти един? а дружина сему смеятися начнут» (П. С. Р. Л. т. I, стр. 27). 27 Единственное место, в котором хотят видеть указание на существование в войске Святослава христиан, это следующее выражение в договоре Святослава с греками: (в случае нарушения договора) «да имеем клятву от Бога, в его же веруем в Перуна и в Волоса...» (П. С. Р. Л. т. I, стр. 31). Под «Богом» ученые, защищающие присутствие христиан в дружине Святослава, хотят Христианского Бога; но здесь вернее видеть указание на главное языческое божество русских Сварога, – так как невозможно предположить, чтобы князь язычник поставит на первом месте в своей клятве; христианского Бога и мог сказать: «в его же веруем», без всякого ограничения. (Рус. языч. Никифоровск., стр. 16) 29 В Иоакимовской летописи находим известие, что после крещения Владимира «царь Болгарский Симион присла иереи учены и книги довольны»... а Византийский император и патриарх «прислаша митрополита Михаила, мужа ученаго и богобоязненнаго, болгарина суща, с ним четыре епископы и многи иереи, диаконы и демественники от славян» (Истор. рус. Татищ. т. I. 38). 41 Ркп. М. С. Типогр. 1206. 2, Уст. Студ. ркп. Соф. библ. 1136, 5 и ркп. М. С. библ. 380 (Оп. III. I, 342). 43 Ibid. ср. Уст. Студ. ркп. Соф. библ. 1136. 10 и ркп. М. С. библ. 380. 21 (Оп. III, I, 242). 46 Ibid. л. 5 ср. Уст. Студ. ркп. Соф. библ. 1136 16–17 и ркп. М. С. 380; 27 (Оп. III. I. 243). 49 Ibidem, л. 8 об.–9, ср. Уст. Студ. ркп. Соф. библ. 1136. 20 об. и ркп. М. С. библ. 380, 34. (Опис. III, I. 244). Уст. Иерусал. библ. гр. Толс. 25, 164 об. и 27, 129. |
| Закрыть Александр Штильмарк Читательский рейтинг: 2243 Все статьи автора 10.03.2024 2962 10.11.2021 363 27.10.2021 765 14.04.2004 486 Удар Полкана Неоязычники пытаются навязать русским людям вместо Веры во Христа веру в бабу Ягу, Кукера, лешего, Сварога и других идолов. 17.02.2004 293 23.01.2004 240 22.01.2004 249 Главный редактор — А.Д.Степанов Учредитель Региональная общественная организация содействия объединению русского народа " Русское Собрание " , Москва Телефон: +7 (812) 950-92-09 Свидетельство о регистрации СМИ в Федеральной службе по надзору в сфере связи, информационных технологий и массовых коммуникаций Эл ФС77-69161 от 29.03.2017 г. 18+ |
|
|
