| Pilatés inquiry (18:28–38a) constitutes part of a larger scene (18:28–19:16) in which Pilate plays a lead character; as a foil to Jesus, his character dominates 18:28–19:16. Pilate taunts Jewish nationalism with claims of Jesus» innocence and kingship, 9766 but while not friendly to the Jewish aristocracy–the world remains divided (cf. 7:43; 9:16)–he remains a representative of the «world,» essentially hostile toward Jesus because not one of his followers. 9767 A The Jewish leaders demand Jesus» execution (18:29–32) Β Jesus and Pilate talk (18:33–38a) C Pilate finds no reason to condemn Jesus (18:38b-40) D The scourging and crowning with thorns (19:1–3) C» Pilate finds no reason to condemn Jesus (19:4–8) B» Jesus and Pilate talk (19:9–11) Á The Jewish leaders are granted Jesus» execution (19:12–16) 9768 Although the immediate opposition of John " s audience seems to be the synagogue leadership, as most Johannine scholars have argued, the power of Rome stands not far in the background. The mortal threat of synagogue leadership to John " s urban audience is probably their role as accusers to the Romans (see introduction; comment on 16:2). The gospel tradition makes clear that Jerusalem " s aristocracy and the Roman governor cooperated on Jesus» execution even if the Jerusalem aristocracy had taken the initiative. John undoubtedly has reason to continue to highlight this emphasis, although he, too, emphasizes the initiative of the leaders of his own people because it is they who, he believes, should have known better. 1. The Setting (18:28) The brief transition between Jesus» detention at the hands of the high priest and his betrayal to Pilate provides important chronological markers. Some of these are of primarily historical interest («early»), but the most critical are of theological import (reinforcing the Johannine portrait of Jesus» crucifixion on Passover). The former markers might have been assumed by John " s audience without much comment; the latter probably challenge their expectations and, for those familiar with the Jewish reckoning of Passover chronologies (as most of his audience would be), would strike them immediately. 1A. They Came «Early» |
| Whereas Jesus proves bold, Peter " s denials (18:25–27) appear shamefu1. In Jewish martyr stories, the protagonists refuse to renounce their ancestral faith even under the most terrible tortures and executions. 9761 The third accusation against Peter came from a relative of Malchus, probably another important servant of the high priest (see comment on 18:10). The accusation of one of such high status would undoubtedly carry significant weight; 9762 further, if he genuinely recognized Peter from the garden, he probably also recognized or would soon recall that Peter was the active aggressor with a sword. Whereas Jesus could not be justly convicted for a crime, Peter could be. The high priest " s earlier inquiry about Jesus» disciples (18:19) may have partly indicated concern about such violent and possibly revolutionary sentiments as had been directed against his own servant Malchus; the charge against Jesus was sedition (18:33–35), and if anything, Peter " s act had only helped to make that charge more credible. Whereas Jesus suffers for Peter, Peter disowns Jesus and his own responsibility. If Peter is one Johannine paradigm for discipleship (albeit less secure than the beloved disciple), it is only because the good shepherd lays down his life for the sheep to restore them to the right way (10:11–15). Yet as Ridderbos points out, in this Gospel Peter " s denial constitutes «the dramatic climax of Peter " s recurrent... resistance to Jesus» self-humiliation (13:6ff.) and self-offering in death (13:24, 36f.; 18:10).» 9763 The denial scene closes with Peter " s conviction by the crowing of the cock (18:27), signaling the fulfillment of Jesus» warning that Peter would in fact deny him (13:38). Cockcrowing was a negative omen to the superstititious in some parts of the empire, 9764 but more critically here, the cockcrowing also signaled early morning, 9765 when leading representatives of the municipal aristocracy could bring Jesus before Pilate (18:28). Clients could approach their patrons for legal advice at «cockcrow» (Horace Sat. 1.1.9–10). Pilatés Inquiry (18:28–38a) |
| Whereas, in other extant gospel tradition, Jesus reluctantly accepts the charge «king of the Jews» with the words «That is what you are saying» ( Mark 15:2 ; Matt 27:11; Luke 23:3), here John transposes Jesus» response into John " s own idiom, allowing him to explain the sense in which he is and the sense in which he is not «king of the Jews.» 9907 In a sense, Jesus rejects the title «king of the Jews» (18:33)–in the sense in which the Fourth Gospel uses the title «Jews» (see introduction, pp. 214–28)–preferring «king of Israel» (12:13), which appears in a very different light (see introduction, pp. 280–320). Jesus» kingship may be rejected by many of the leaders of his own people, but he is king over all who embrace his truth (18:36–37). 9908 Only those born from above by God " s Spirit can recognize or enter his kingdom (3:3, 5). Jesus declares that his servants would not fight to protect him (18:36). Roman officials would have punished soldiers who did not risk their lives to protect their commander; 9909 but Jesus shows Pilate that he and his followers are a different sort of kingdom. One of Jesus» servants had sought to fight the high priest " s servant (18:10), but Jesus had stopped him (18:11); Jesus» way called on even his servants to die (12:26; 13:16; 15:20). If Romans had accompanied those who originally detained Jesus, Pilate may have heard of Jesus» command not to resist (18:ll), 9910 but as we noted above, Roman participation is unclear before the priestly delegation approaches Pilate in 18:28. In any case, Jesus mentions the matter now. Romés acknowledgement of Jesus» Jewishness through the character of Pilate and the acceptance by some Gentiles that Jesus was Israel " s rightful king contrasted starkly with the hostile response of synagogue leaders to this claim, allowing John " s audience to identify with Jesus» situation. Jesus» definition of his kingdom in terms of fidelity to his truth rather than of ethnic allegiances or military power (18:36) also fits the Johannine portrait of the revealer. 9911 Yet the theology behind this pericope is not only Johannine but also goes back to the earliest sources of Christian faith. Sanders accepts as two «firm facts» Jesus» execution by the Romans as a professed «king of the Jews» and a messianic movement of Jesus» followers who entertained no anticipation of military triumph. «Thus not only was Jesus executed as would-be king even though he had no secular ambitions, his disciples also combined the same two points: Jesus was Messiah, but his kingdom was «not of this world.»» 9912 Allegiance to such a kingdom inevitably produced conflict with excessive claims of worldly kingdoms, inviting the martyrdom of those who remained loyal to it. 9913 3D. The Kingdom and Truth (18:37b-38a) |
| 2586 See Hayman, «Monotheism,» though he probably overstates the case for the pervasiveness of dualistic monotheism. Cf. Fauth, «Metatron»; Abrams, «Boundaries»; Alexander, «3 Enoch,» 235. 2587 With Bauckham, God Crucified, 2–4,27–28, who believes Jesus in early Christian texts functions like Wisdom, being within the unique divine identity (26–42). 2588 Pritz, Jewish Christianity, 110; Flusser, Judaism, 620, 624. Barrett, John and Judaism, 48–49, thinks rabbinic teaching on God " s unity reflects some polemic against Christianity. 2590 For detailed argument, see most fully Bauckham, God Crucified, 2–15,26–42; cf. Dunn, Theology of Paul, 35; Wright, Paul, 63–72. 2591 Moore, Judaism, 1:437. Even later Judaism, however, regarded Gentile (as opposed to Jewish) adherence to Trinitarian views as Shittuf (partnership) rather than idolatry (cf. Falk, Jesus, 33–35; Borowitz, Christologies, 32; Berger and Wyschogrod, Jews, 33; Schoeps, Argument, 16–17). 2593 See comment on 1:1–18; further, e.g., Dunn, «John,» 314–16, who finds it pervasive throughout the Gospe1. 2594 Paul modifies Hellenistic (see Nock, Christianity, 34; Koester, Introduction, 1:162; Conzelmann, Corinthians, 145)–both Stoic (Moffatt, Corinthians, 106; Hamerton-Kelly, Pre-existence, 130; Meeks, Christians, 91) and Platonic (cf. Grant, Gods, 48; Horsley, «Formula»)–and Hellenistic Jewish (Lohse, Colossians, 50; cf. Sib. Or. 3.277–278; Grant, Gods, 84–85) language here; his wording probably represents esp. an adaptation of the Shema (Goppelt, Theology, 2:83; Hering, 1Corinthians, 69; Bruce, Corinthians, 80), pervasive use of which is attested early, e.g., the Nash Papyrus (second century B.C.E.); m. Ber. 2:5. 2595 Some have seen elements of an Adam Christology (e.g., Martin, Carmen Christi, 116–18; idem, " Morphë»; Hunter, Predecessors, 43; Johnston, Ephesians, 41; Beare, Philippians, 80; Ridderbos, Paul, 74; Furness, «Hymn»); others have denied it (Glasson, «Notes,» 137–39; Wanamaker, «Philippians»; Bornkamm, Experience, 114) or held that Paul revised an earlier Adam Christology (Barrett, Adam, 71). Regardless of possible allusions to Adam as God " s image (e.g., Philo Creation 69; 4 Ezra 8:44; 9:13; L.A.E. 37:3; 39:3; Apoc. Mos. 10:3; 12:2; 33:5; m. Sanh. 4:5; h. Sanh. 38a, bar.; Gen. Rab. 8:10; Ecc1. Rab. 6:10, §1), Wisdom was God " s image in the ultimate sense (Wis 7:26; Philo Planting 18; Confusion 97; 147; Heir 230; Flight 101; Dreams 1.239; 2.45; Spec. Laws 1.81), which this text distinguishes from the human sense ( Phil 2:7–8 ), especially in presenting Jesus» divinity (cf. Phil 2:10–11 with Isa 45:23). Paul here assumes Christ " s préexistence (Hamerton-Kelly, Pre-existence, 156–68; against Talbert, «Problem»); on other christological hymns stressing Christ " s préexistence, see Martin, Carmen Christi, 19. |
| 594 Sat. V, 180–181: ,,Herodis venere dies, unctaque tenestra Dispositae pinguem nebulam vomuere lucernae“. 598 Sabb. I, 3. Это запрещение вызывается боязнью, что у читающего или очищающего одежды явится желание наклонить лампаду, а чрез это может пролиться масло и, таким образом, лампада должна будет погаснуть ранее, чем следует. Читать при лампадах позволяется только мальчикам в присутствии их учители, так как, по объяснению Талмуда, страх, который внушает учитель, будет удерживать мальчиков от прикосновения к лампадам. Sabb. II, 4. 599 По объяснению Маймонида, в данном случае разумеются болезни, вызывающие психическое расстройство. 610 Отсюда p. Иосия говорил: „пусть будет часть моя с начинающими субботу в Тивериаде и с оканчивающими ее в Сепфорисе“. Ibid. 614 Вечером под субботу эти стихи должен читать несколько раз каждый еврей, так-как, по словам Талмуда, „чрез чтение их человек делается как бы „участником вместе с Богом в деле творения“. Babyl. Schabb. fol. 119 b. Wünsche, 1 Halbb. S. 164. 615 Jost, Geschichte Judenthums und seiner Secten. Abth. I. S. 180. Leipzig. 1857. Позднейшие раввины советуют во время чтения этой молитвы внимательно смотреть на субботние лампады, так-как, по их словам, этим укрепляется зрение. Buxtorfius, Lb. cit. р. 310. 621 У современных евреев есть много молитв и песнопений, которые люди благочестивые исполняют после первой субботней вечери. Schröder, lib. cit. S. 37–43. 626 О столе для хлебов предложения см. А. А. Олесницкий , Ветхозаветный храм. Стр. 112–116, 318–319; Schenkel, Bibel-Lexicon. Bd. V. S. 214; Herzog, RE Bd. XIII. S. 456; Tahlhofer, Die unbintigen Opfer. S. 74–78 и др. 634 Mischna Ioma III, 11. Surenhusius, t. II p. 225; Babyl. Joma fol. 38a. Wünsche, 1 Halbb. S. 362–363. 637 Menach. V, 3. Surenhusius, t. V p. 79. Впрочем Тальгофер (Die unblutigen Opfer. 1848. Regensburg. S. 163) сомневается в достоверности этого предания, а Edersheim положительно говорит, что хлебы крестообразно помазывались маслом The Temple p. 155. 638 |
| Платон анализировал понятие В. в контексте деления всего сущего на бытие и становление. Первое существует вечно, второе возникает и исчезает во В. В. есть подвижный образ вечности, подобие вечности (αν) в эмпирическом мире становления ( Plat. Tim. 37c-d). Платон мыслил В. как категорию космическую: оно творится демиургом вместе с космосом с целью «еще больше уподобить творение образцу» (Ibid. 37с), явлено в движении небесных тел и подчиняется закону числа («бежит по кругу согласно закону числа» - Ibid. 38a). «Время возникло вместе с небом, дабы, одновременно рожденные, они и распались бы одновременно, если наступит для них распад» (Ibid. 38b). Платон различал 3 момента: то, что существует вечно, не рождено и не создано; то, что существует всегда (сотворено, но не подвержено гибели); и то, что существует временно (возникает и погибает). 1-е - это Единое, вечный образец, подражая к-рому демиург сотворил космос; 2-е - сам космос; 3-е - изменчивые и преходящие эмпирические явления. Аристотель, отчасти следуя Платону, отчасти отталкиваясь от него, дал в «Физике» развернутый анализ понятия В. ( Arist. Phys. IV 10-14). Считая космос вечным, он не мог принять тезис о сотворении В. и поэтому не соотносил В. с вечностью как его образцом. Вместо понятия αν (вечно) он употреблял понятие ε (всегда), когда речь идет о вневременном бытии, напр. о логических или математических истинах. Однако, как и Платон, Аристотель связывал В. с числом и с жизнью космоса, с физическим движением вообще, а меру В.- с движением небосвода. В. всегда представляется каким-то движением и изменением, но в действительности оно является движением лишь постольку, поскольку движение имеет число; В.- это «число движения по отношению к предыдущему и последующему» (Ibid. IV 11). Поскольку движение непрерывно, непрерывно и В., поэтому в отличие от числа (к-рое греки отличали от величины как дискретное от непрерывного) ему скорее подходит определение величины. По отношению ко всякой величине встает задача измерения: при этом, по Аристотелю, движение измеряется В., а В.- движением. |
| 544 34–34 Est equidem consilium nostrum, ut per dies singulos puer unus in egressura drneonis exponatur in holocaustum, quem draco veniens devoret, nec amplius querat quod manducet, et sic tota gens ab iniqua peste poterit illesa permanere. Melius est nos per diem unum puerum draconi tradere, quam nefaria nece simul omnes interire, aut ignotas regiones peragrare. Cumque omnes lilii nostri fuerint expositi et ego unicam filiam quam habeo exponam draconi ad devorandum. De deorum misericordia confido qui sui numinis potentiam teste probari letantur, quod tam flebile principium melior fortuna sequatur. 545 35–35 Placuit verbum regis omnibus in tantum, ut ejus consilium adimperi cupientes certatim proprium filium quilibet exponerent. 547 37–37 Mox autem rex indignum reputans sententiae, quam dederat, obviare, jussit filiam, suam quo cultu sponso esset tradenda preparari et ornatu ditissimo praeparatam in sui presentiam adduci. Confestim qui regio lateri assistebant surgentes eam juxta regis preceptum auro multo gemmisque preciossimis ornatam suo conspectui presentabant. Quam rex intuens nequaquam se amplius a lacrimis potuit continere, sed in luctum prorumpens amarum exclamavit dicens. 548 38–38a Hactenus ex te, filia mea dulcissima... sed me infelicem derelinquis orbatum (етр. 212). – 38 а Sic rex inenarrabiliter lamentabatur, nequibat tanto dolori moderari, nec suis questibus imponere finem. Ceterum inter sapientes nota referre videtur esse superfluum, et prolixitas solet sepiue lectori fastidium inferre, quam auditoris animum delectare ; ideo utrumque resecantes, regis lamenta breviter percurrimus et ad rei finem pervenire properamus. – ad. 549 39–39 Post haec autem convertet se rex ad populum dicens: auri sexcenta centena milia uobis largiar et etiam ipsum regnum pro unigenita filia mea conmutare non refugio, si eam permiseritis abire illesam. 555 45–45 Sed pius et misericors dominus, qui non vult mortem peccatoris ... ehristianam. В следующем отличия очень большие, но ввиду некоторых случаев текстуального сходства приведу варианты к отдельным словам текста основного. В общем же характер S иной, чем А . |
| Всем в мире правит безличный закон необходимости, слепой рок, фатум. Суть этого воззрения, разделяемого большинством античных философов, точно выразил Аристотель : «То, что существует в силу необходимости, вместе с тем существует всегда, ибо то, что необходимо существует, не может не существовать. Поэтому, если оно существует необходимо, то оно вечно, а если оно вечно, то оно существует необходимо... Значит, если возникновение чего-то безусловно необходимо, оно происходит по кругу и возвращается к исходной точке… Итак, безусловная необходимость имеется в движении по кругу и в возникновении по кругу» ( Arist. De generat. et corrupt. 338a 1-15). Платон в «Тимее» сравнивает В. ж. со временем, к-рое, подражая вечности, непрестанно бежит по кругу ( Plat. Tim. 37e - 38a). Идея круговорота - одна из центральных и в стоицизме . Конечное состояние мира для мыслителей этой школы тождественно начальному. После завершения очередного космического цикла все начинается сначала: «восстановление», «развитие», «завершение». Очередной период до мельчайших подробностей совпадает с предыдущим. Космические циклы сменяют друг друга бесконечно ( Столяров А. А. Стоя и стоицизм. М., 1995. С. 114-115). Идею вечного круговращения бытия разделяли и др. философские школы античности вплоть до неоплатонизма . Космология неоплатоников предполагает движение всего сущего по кругу: «В космосе совершается вечная жизнь в виде ниспадения вещества из высших его сфер в низшие и обратного его восхождения» ( Лосев А. Ф. История античной эстетики: Поздний эллинизм. М., 2000. С. 226). Однако если для философского дискурса эта непротиворечивая идея представлялась наиболее убедительной, то для обыденного сознания и религ. чувства она выглядела пугающей, т. к., оставаясь заложником всеобщего вечного круговращения, человек терял надежду на собственную В. ж. Страх смерти, ужас буд. небытия, абсолютная предопределенность судьбы заставляли древних греков искать выход из этого мировоззренческого тупика. В результате поиск привел к развитию различных форм идеи метемпсихоза , к-рая, как своего рода подобие «земной вечности», была воспринята здесь с большим воодушевлением. |
| 645 Второй параграф той же главы 38A продолжает серию наставлений против небрежности в отношении Евхаристии, что говорит о том, что хранение Св. Даров не обходилось без злоупотреблений: «Поэтому смотри, чтобы не уронить ни капли, как будто ты презрел [Св. Кровь], чтобы вследствие твоего пренебрежения чуждый дух не слизнул бы ее. Ты будешь судим за Кровь как презревший цену, которой ты был искуплен» (Ibid.; перевод сделан с латинской версии памятника). 646 Beck H.-G. Kirche und Theologische Literatur im Byzantinischen Reich. München, 1959. S. 462; Lexicon für Theologie und Kirche/J. Höfer, K. Rahner (Hrsg.). Freiburg, 1960. Bd. 4. S. 702. 648 Чудо 5. Полный греческий текст: πλυεν ον τοτον τν παδα κυριακς μετ τν καννα ες εριχ κομσαι προσφορν διδσκαλος ε πο τυχν τινες εχς χριν πρς ατος παραβαλντες. Κα δ ν μι παρεστς πας πλησον τς κγχης τ ρ τς προσκομιδς, το πισττου φυλκτως μετ φωνς κουομνης τν προσνεξιν ποιοντος, πας κρομενος λγους τινς τς ναφορς κατσχεν. γνετο δ νερχομνου ατο ν μι κυριακ π εριχ χων τς προσφορς λθεν ες πμνησιν τν λγων ν κατσχεν κοσαι το δου πισττου προσφροντος κα ρξατο συχνς μελετν ατος κα εθως κατπτη τ Πνεμα τ γιον κα γασε τς τε προσφορς κα τν παδα. γγελος δ Κυρου πστη τ πισττη ατο μικρν ναπαυομν μετ τν καννα τς κυριακς· κα φη ατ· ναστς, πρεσβτερε, προηγιασμνα ποησον π τ προσφορ πας κομζει· γισθη γρ (House C. Miracula beatae virginis Mariae in Chozibit//Analecta Bollandiana. 1888. Vol. 7. P. 366–368). Иная версия этой же истории содержится в 25-й главе «Луга духовного» Иоанна Мосха (греч. текст: PG. 87γ. Col. 2869D-2872A), написанного примерно в 600 году по Р. Х., но там нет ни прямого упоминания Преждеосвященной литургии, ни хотя бы намека на ее совершение. 649 Единственное известное нам исключение – Евхологий XII века Vatican. Barberini gr. 329, где на л. 10 сказано: μερδα δο ν τ δσκ· βεβραχμνην μις ανδος κ τ γιον ποτριον τς Κυριακς (выражение κ τ γιον ποτριον является нормальным для средневизантийского греческого; см.: Jannaris N. An Historical Greek Grammar Chiefly of the Attic Dialect. L., 1897. § 1570); автор доклада благодарит проф. Стефано Паренти за указание на этот источник. |
| 243 Dunn J.D.G. Romans 1–8; Romans 9–16. 2 vols. (Word Biblical Commentary. Vol. 38a, 38b). Dallas: Word, 1988; Byrne B. Romans. Sacra Pagina. Liturgical Press, 1996; Murray J. The Epistle to the Romans, Grand Rapids, 1960; Cranfield С.Е.В. A critical and exegetical commentary on the Epistle to the Romans. London; New York: T&T Clark International, 2004; Fitzmyer J.A. Romans: A New Translation with Introduction and Commentary. New York: Doubleday, 1993; Jewett R., Kotansky R.D. & Epp E.J. Romans: A commentary. Hermeneia – a critical and historical commentary on the Bible (XLII). Minneapolis: Fortress Press, 2006. См. также: Mounce R.H. Romans. New American Commentary. Vol. 27. Broadman Press, 1995; Legasse S. L’Épître de Paul aux Romains. Paris: Cerf, 2002. 244 Gamble H.Y. The Textual History of the Letter to the Romans: a Study in Textual and Literary Criticism, Wm.B. Eerdmans Publishing, 1977; Bryan С. A Preface to Romans: Notes on the Epistle in Its Literary and Cultural Setting. Oxford University Press, 2000. См. также: Achtemeier P.J. Romans: Interpretation. John Knox Press 1985; Osborne G.R. Romans. Inter Varsity Press, 2004; Tobin T.H. Paul’s Rhetoric in its Contexts: The Argument of Romans. Hendrickson Publishers 2004; Wedderburn A.J.M. The Reasons for Romans. T&T Clark 2004. 245 Барт К. Послание к Римлянам, М., ББИ, 2005; Христос или Закон? Апостол Павел глазами новозаветной науки (А. Швейцер и Э. Сандерс). М., РОССПЭН 2006; Бультман Р. Избранное: вера и понимание М., РОССПЭН 2004; Райт Н.Т. Что на самом деле сказал апостол Павел. М., ББИ, 2004. См. также: Хаакер К. Богословие Послания к Римлянам. М., ББИ 2006; Лонг Р. Евангелие в Послании к Римлянам. Нард 2006. 246 Такой перевод (du fait que tous ont péché) даётся во французской «Иерусалимской Библии» (Bible de Jérusalem. Les Editions du Cerf, Paris, 1973). См. также ниже обзор различных западных переводов. 251 Размышления о сущности христианской веры. Первородный грех//Православное обозрение. 1864. XI. С. 206. |
|
|
