| Не правы ли пессимисты, те, которые мрачно смотрят на жизнь и не видят в ней ничего светлого? В самом деле, если понаблюдать за жизнью человека, то можно прийти к печальному заключению. В этой жизни, по-видимому, господствуют страдание, зло, неправда; в ней царствуют грех, болезнь и смерть. Недаром египтяне помещали на своих пирах мумию, как грозное напоминание о смерти: memento mori. Мой друг, студент-медик, читал как-то в Одессе доклад своим сотоварищам на тему о бессмертии. На столе перед собой он положил внушительное «вещественное доказательство», а именно – человеческий череп… Это ли не лучший судья всех наших теорий? Вот он бесстрастно смотрит на нас своими глазными впадинами – этими жуткими черными безднами. А этот ряд оскаленных зубов?.. Не чудится ли в нем неотразимая, холодная, костяная усмешка, безжалостный смех над всеми нашими розовыми мечтами о жизни? Если на земле владычествует смерть, то какой может быть вопрос о смысле жизни, когда и самой-то жизни нет, а есть лишь постоянно повторяющийся обман, мираж, призрак жизни? Мы рождаемся, чтобы умереть. Неужели же смерть и есть цель жизни? И все наши стремления, порывы, труды и жертвы кончаются кладбищем? Больница, тюрьма и кладбище – вот три учреждения, которые господствуют в жизни, по выражению русского мыслителя Бердяева. И если это так, то поистине можно прийти лишь к безысходному отчаянию и утверждать лишь бессмыслицу жизни. Мир действительно лежит во зле, глубоко погряз в болоте греха и неправды. И тот, кто не видит ничего, кроме этой темной стороны действительности, поистине должен признать, что жизнь есть «циническая насмешка над человеческим страданием». Тогда понятной становится вся эта «мировая скорбь», начиная от Соломона («суета сует и все суета и томление духа») и кончая пессимистами нашей эпохи. Немецкий мыслитель Шопенгауэр (1788–1860), автор книги «Мир как воля и представление», называет жизнь маятником между скукой и страданием. «Нужда – бич народа, скука – бич знати». Человек с его желаниями – «вечно томящийся Тантал». Согласно греческой легенде, он наказан в аду муками неудовлетворимости: когда он наклоняется к воде, чтобы напиться, вода уходит от него; когда он протягивает руку к плодам, висящим на дереве, ветка удаляется от него. Страдание рождает в человеке хотение, а хотение вновь приводит к страданию. Высшее благо – безвольное состояние: «тогда уже все равно, смотреть ли из темницы, или из дворца на заходящее солнце». Однако отсутствие хотений приводит к еще большему бедствию: оно порождает убийственную скуку, пустоту. В то же время Шопенгауэр порицает самоубийство, называя его «напрасным и безумным поступком». Единственный выход для человека он видит в аскезе, в подавлении воли, в уничтожении хотений… |
| Ст. Тишанка Таловского р-на, куда в 50-х гг. фёдоровцы были определены властями на поселение. Летом 2002 г. в селах Нов. Лиман и Монастырщина на юге В. о. последователи этого течения воздвигли небольшие каменные архитектурные сооружения, увенчанные крестами, напоминающие о проповеди в этих местах своего учителя. Лит.: Олейников Т. Очерки по истории расколо-сектантства в Воронежской губ. Воронеж, 1914. С. 6-12; Черничество и сектантство в Воронежской губ. в 1850-е гг./Публ. С. А. Иниковой//Православная вера и традиция благочестия у русских XVIII-XIX вв. М., 2002; Львов А. Л. Геры и субботники - «талмудисты» и «караимы»//Материалы 9-й Ежегодной Международной конференции по иудаике. М., 2002. Ч. 1. С. 305-310, 380-394. Ислам В. о. находилась на территории Золотой Орды, население к-рой в XIII-XIV вв. подверглось исламизации, но после включения этой территории в состав Российского гос-ва оставшиеся на ней мусульмане были христианизированы. В сер. XIX в. на территории совр. В. о. появились мусульмане, в основном это были татары, в 1906-1913 гг.- ссыльные азербайджанцы, в 1989 г., после событий в Фергане, переселились турки-месхетинцы. Воронежская местная религ. орг-ция мусульман находится в юрисдикции Духовного управления мусульман европ. части России, действует с сер. 90-х гг., зарегистрирована в 2000 г. Действующих мечетей нет. Иудаизм По установленной в 1769 г. «черте оседлости» Воронежская губ. и область Войска Донского относились к числу запретных мест для проживания иудеев. По первым статистическим данным 1860 г., в губернии, в основном в Воронеже и в торгово-ремесленных слободах Бирюченского, Богучарского, Бобровского и Павловского уездов, проживали 280 мужчин и 57 женщин, исповедовавших иудаизм. С нач. 60-х гг. в Воронеже упоминается евр. молитвенный дом (местонахождение неизвестно), офиц. разрешение на его открытие в арендуемом здании было получено в 1874 г.; в 1895 г. иудейская община арендовала для богослужебных целей дом купца М. У. Сычёва на Староконной пл. (ныне пл. Ленина, не сохр.). По переписи 1897 г., численность иудеев в Воронеже достигла 1788 чел. (население Воронежа 80 тыс. чел.). Разрешение Мин-ва внутренних дел на строительство синагоги было получено в нач. апр. 1901 г., первое богослужение было совершено в 1903 г. С 1909 г. при евр. общине действовало благотворительное об-во. В нач. 20-х гг. из синагоги были изъяты богослужебные предметы из драгоценных металлов. В нояб. 1939 г. синагога была закрыта, впосл. здание передали тресту «Облтекстиль». Иудейские общины, действовавшие на территории В. о. после 1945 г., не имели регистрации. |
| 2607 Борис Васильевич Глинский (1788–1871) – московский купец 1-й гильдии, почетный гражданин, благотворитель. 2609 Прейду – перейду (црксл.). Ср. в Каноне благодарном Кириллу Философу: «во Свет Невечерний ныне прейде» (песнь 3). 2612 Священник Василий Иванович Лебедев (1825–1863) – богослов, церковный деятель, соредактор журнала «Душеполезное чтение» (1860–1863); был учеником Гилярова в МДА (1848–1850), а затем его коллегой – преподавателем логики и истории философии там же. Его вдова Анна Ивановна – урожденная Благовещенская. 2613 Екатерина Ивановна Короткова, скончавшаяся от холеры 29 ноября 1866 г. Гиляров писал в Отчете: «По редкому счастию, которым мы обязаны о. протоиерею Ключареву, Приют имеет надзирательницу в лице Екатерины Ивановны Коротковой. Приняв на свое попечение Приют с самого его основания, она служит ему с редким бескорыстием, с истинно христианскою и вполне материнскою попечительностию. Деятельность ее относительно призреваемых детей постоянно возбуждала полную благодарность распорядителей» (Годичный отчет. 1866. С. 15, паг. 1-я). См. о ней подробнее в письмах прот. А. О. Ключарева к Победоносцеву. 2615 Алексей Иванович Забелин (1822–1900) – врач, педагог, журналист; редактор неофициальной части «Тверских губернских ведомостей» (1863), затем мировой посредник в Слонимском у. Гродненской губ.; с 1864 г. член Комиссии по крестьянским делам в Вильне и редактор «Виленского вестника», позднее директор Молодечненской учительской семинарии. В 1867–1868 гг. – товарищ прокурора Владимирского окружного суда. В 1869 г. – сверхштатный чиновник канцелярии обер-прокурора Синода, затем помощник столоначальника Канцелярии. С 1872 г. обер-секретарь Синода; цензор СПбЦК (1881–1882), затем – главный инспектор училищ Туркестанского края. 2617 Андрей Владимирович Симанский (1822–1897) – чиновник (с 1840 г.), «состоял за обер-прокурорским столом в Правительствующем Сенате сверх комплекта» (т. е. служил без жалования), действительный статский советник (1876); дед патриарха Алексия (Симанского). |
| Летописец Переяславля-Суздальского, составленный в начале XIII века (между 1214 и 1219 годов)/Изд. М. Оболенский. – М., 1851. Летописец, содержащий в себе Российскую историю от 6360 (852) до 796(1598) года. – М., 1819. Летопись о многих мятежах и о разорении Московского Государства от внутренних и внешних неприятелей . – 2-е изд. – М., 1788. Линдеман И.К. Два русских колокола в Швеции: [Доклад ими. Московскому археологическому обществу 30 марта 199]//Древности: Труды Московского археологического общества. – 1914. – Т. 23, вын. 2. Протоколы. – С. 265–266, 268. Любецкий С.М. Отголоски старины (Историческая мозаика). – М., 1867. Макарий (Миролюбов Н.К) Церковно-историческое описание города Старой Русы. – Новгород, 1866. Макарий (Миролюбов Н.К.) Археологическое описание церковных древностей в Новгороде и его окрестностях. – Ч. 1–2. – М., 1860. Максимов С.В. Сибирь и каторга. – Ч. 1–3. – СПб., 1871. Максимович Л.М. Путеводитель к древностям и достопримечательностям московским. – В 4-х ч. – Ч. 1–2. – М., 1792; Ч. 4. – М., 1793. Малов Е.А. Историческое описание церквей города Казани. – Вып. 2. – Казань, 1894. Мамонтов С. На пепелище Грозного царя//Русское слово. – 1910. – Марков А.В. Беломорские былины, записанные А. Марковым. – М., 1901. Мартынов А.А. Московские колокола//Русский архив. – 1896. – – С. 90–98; 2. – С. 274–278; 3. – С. 393–400; 4. – С. 555–561. Марченко. Приключение русских колоколов, отправленных в Сербию в 1863 г.//Русская Старина. – 1898. – 4. – С. 149–153. Материалы, собранные для XII съезда отдельными предварительными комитетами: От Полтавской духовной консистории//Труды 12 археологического съезда в Харькове. – М., 1905. – Т. 2. – С. 523–546. Мекензи, Уоллес. Петербург, Москва и славянофилы, с точки зрения англичанина//Древняя и Новая Россия. – 1879. – Т. 15, 1, октябрь. – С. 90–121. Мелетий, иеромонах. Путешествие во Иерусалим Саровской общежительной пустыни иеромонаха Мелетия в 1793 и 1794 году. – М., 1798. Мельхиседек (Сокольников), архимандрит. Краткое историческое описание Рыхловской пустыни. – М., 1844. |
| S. 116). Лишь там, где прекращается абстрактная философская спекуляция и происходит обращение к непосредственной Ж. природы и общества, т. е. «при реальной жизни», возникает благодаря этому «реальная, позитивная наука, отображение практической деятельности людей» (Ibidem). «Философия жизни» В отличие от позитивизма, гегелианства, неокантианства и др. философских направлений рубежа XIX и XX вв. «философия жизни» (Lebensphilosophie) не представляла собой организованной «школы», а относимые к ней мыслители нередко вовсе не поддерживали никаких отношений друг с другом. В связи с этим отнесение того или иного философа к «философии жизни» является во многом произволом исследователей, однако вместе с тем основывается на определенных тенденциях развития философской мысли, определяющей среди к-рых можно считать общую для представителей «философии жизни» интенцию рассматривать Ж. не как «органический» феномен, но как всеохватывающий процесс, соединяющий в себе природные, антропологические, исторические и общественные факторы и не сводимый ни к каким иным мыслительным конструкциям. Традиц. является восходящее к работе М. Шелера (1874-1928) «Попытки построения философии жизни» (Versuche eines Philosophie des Lebens, 1913) отнесение к числу основоположников «философии жизни» Ф. Ницше (1844-1900), В. Дильтея (1833-1911) и А. Бергсона (1859-1941). Вместе с тем мн. ключевые идеи «философии жизни» были сформулированы намного раньше. Так, определяющее влияние на развитие взглядов Дильтея оказали размышления Ф. Шлегеля, первоначальные построения Ницше были проникнуты духом пессимистической философии А. Шопенгауэра (1788-1860), большое значение для нем. и франц. «философии жизни» имели работы Ж. М. Гюйо (1854-1888). В сочинениях Шопенгауэра сам термин «философия жизни» не употребляется, однако понятие «Ж.» несомненно имело для него фундаментальное значение. В философии Шопенгауэра, к-рую он намеренно противопоставлял «университетской философии», мир понимается как результат и поле взаимодействия двух начал: «представления» и «воли». |
| Туземцам острова Борнео светляки на острых спицах служат свечками — судьба писателей. Из надгробного слова: «Он сам не горел, но зажигал фонари на темных улицах». В наше время, а может быть, и всегда, частные письма живее книг. Книги — сухой хлеб, а письма — живые зерна, которые мы едим, растирая колосья руками. Много читающих — мало читателей. Чтобы прочесть книгу как следует, надо написать ее снова вместе с автором. Печатать хуже, чем писать; писать хуже, чем говорить; говорить хуже, чем молчать. Примечания Шопенгауэр Артур (1788–1860) — немецкий философ-идеалист. 2 Мечников Илья Ильич (1845–1916) — ученый-биолог, последователь учения Дарвина. 3 Кали — персонаж мифологии индусов; представляет разрушительное и злое начало. Поклонники богини совершали культовые убийства и самоубийства. 4 Тертуллиан Квинт Септимий Флоренс (ок. 160 — после 220) — один из отцов церкви; ожидал скорого конца света и второго пришествия, призывал соблюдать принципы аскетизма, мученичества во имя веры. 5 Толстой Федор Иванович (1782–1846) — гвардейский офицер в отставке; авантюрист и игрок. 6 Бергсон Анри Луи (1859–1941) — французский философ 7 Катков Михаил Никифорович (1818–1887) — публицист, реакционер; основатель журнала «Русский вестник» 8 Сютаев Василий Кириллович (1819–1892) — крестьянин; основал секту евангелистов. 9 Люцифер — название утренней звезды; в трудах отцов церкви означает дьявола. 10 Теккерей Уильям Мейкпис (1811–1863) — английский писатель. 11 Фауст — центральный персонаж одноименной трагедии И. В. Гёте. 12 Гумбольдт Вильгельм фон (1767–1835) — немецкий философ, филолог, государственный деятель. 13 Талейран (Талейран-Перигор) Шарль Морис (1754–1838) — французский государственный деятель; мастер дипломатической интриги 14 Дарю Пьер Антуан Брюно (1767–1829) — французский военачальник, историк; участвовал в войне 1812 г. 15 Кювье Жорж (1769–1832) — французский ученый-зоолог и палеонтолог 16 Жоффруа Сент-Илер Этьен (1772–1844) — французский ученый-естественник 17 Ньютон Исаак (1643–1727) — английский ученый. |
| Концепция, о которой пойдет речь, связана с попытками выявления древнеиндийских, в первую очередь «буддийских корней» в нарративных слоях раннехристианских памятников: канонических (Новый завет) и неканонических (апокрифы). Значимость этой концепции для медиевиста неоспорима. Ведь если такого рода влияния действительно были, то вопрос об очень важном направлении воздействия культуры древней Индии на культуру европейских средневековых стран, в том числе Руси, может быть решен положительно и достаточно определенно. Буддизм и новозаветные тексты Истоки рассматриваемой религиоведческой идеи восходят к дискуссиям эпохи Просвещения о сравнительной древности мировых религий. Так, уже во времена французской революции отдельные авторы, например Л. Лангле, начали писать о «приоритете по древности» религий Индии перед библейско-христианской (1790). Почти полстолетия спустя Ф. Норк (Ф. А. Корн) создает сочинение с самообъясняющим названием «Брамины и раввины, или Индия – родина евреев и их сказаний» (1836). Первые же попытки заговорить о путях буддийского влияния на Новый Завет исходили от первых европейских буддофилов. Наиболее известный из них А. Шопенгауэр (1788–1860), предположил, что все великие религии имеют единый «общий знаменатель». Увидел он его в их идентичном «практическом содержании», присутствующем, по его мнению, как «истинная религия» в каждой и противостоящем «богословию для масс», которое рассчитано на широкие социальные слои и связано как раз с особенностями мировоззрения и ритуала, данные религии разделяющими. Суть «истинной религии», по Шопенгауэру,– «отрицание воли к жизни». Этот идеал реализуется и в буддизме, и в христианстве, но только под разными названиями – в первом как аскетическое презрение к счастью, во втором как состояние «нищих духом». Хотя такого рода общность логически вовсе не требует признания воздействия одной традиции на другую, Шопенгауэр решил их все-таки связать. В соответствии с этим он построил своеобразный силлогизм: основатель христианства в детстве был отвезен в Египет (а потому учился египетской мудрости); Египет же испытал влияние буддизма; следовательно, здесь надо искать истоки христианской этики. А. Жакойо, которому не было свойственно мышление силлогизмами, сократил долгий шопенгауэровский путь буддийского влияния. Согласно его книжке «Кристна и Христос» (1869), основатель христианства просто сам побывал на родине буддизма. Автора, однако, опередил знаменитый коллега Ф. Штрауса и Б. Бауэра – Э. Ренан, который в своем известном сочинении «Жизнь Иисуса» (1863) вполне допускал возможность проникновения буддизма в Палестину I в. |
| ◊ Люди большею частью желают и ищут благоденствия в сей жизни, а скорбей стараются избегать; и кажется это очень хорошо и приятно, но всегдашнее благоденствие и счастье человека вредит. Мы видим в учениях святых отцов и в примерах, что некоторые находятся в болезнях и терпят с благодарением, получают всякую милость Божию. Примите сей совет с покорностью воле Божией, несите посланный вам болезненный крест. Сохраняйте себя твердо в православной вере, почаще приступайте к духовному врачевству исповеди и причастия пречистых Христовых Тайн, не дожидаясь постов, но, смотря по усиливающейся болезни, можете чрез две и три недели сообщаться, это будет вам подавать великую отраду, и даже если будет воля Божия, можете и исцеление получить, – «от человека невозможно, но от Бога вся возможна суть» ( Мк. 10, 27 ). ◊ Мы, скудоумные, думая устроить свое состояние, печалимся, суетимся, лишаем себя покоя, оставляем исполнение долга веры, за суетами, для того, дабы оставить детям хорошее имение; но знаем ли мы – послужит ли оное им пользою? Не видим ли детей, оставшихся с богатством, – но глупому сыну не в помощь богатство, – и оное только послужило им поводом к худой нравственности. Надобно пещися оставить детям добрый пример своей жизни и воспитать их в страхе Божием и в заповедях Его; это их главное богатство; когда будем искать Царствия Божия и правды Его, то сие – здешнее и нужное вся нам приложатся (см.: Мф. 6, 33 ). ◊ Не должно изыскивать причин, справедливо ли или напрасно обижают нас люди; когда прегрешаем пред Богом, то сия есть важная причина, промысл Его, побудившая воздвигнуть на нас бурю скорбей. Долг кающегося христианина есть благодарить Бога, наказующего здесь его, дабы в будущем веке не быть наказану вечно, и потому оскорбляющим должно прощать, не только по заповеди: «любите враги ваша» ( Мф. 5, 44 ), и: «оставите и оставится вам» ( Мф. 6, 14 ), но вменять их своими благодетелями, потому что чрез них сподобляемся получить прощение грехов своих. ◊ Молитесь просто, не ища в себе высоких дарований, считая себя недостойною оных, то будете и спокойны; и хотя видите хладность молитвы своей, тем паче имейте в чувстве смирение, что «я недостойна», но без смущения – то верно оная принята будет у Господа лучше той, о коей вы мните, что молитесь хорошо. |
| После исступленных, восторгов новой веры в новые идеалы, провозглашенной в конце прошлого столетия во Франции… — Имеются в виду Великая французская революция 1789–1794 гг. и выдвинутые ею лозунги: «Свобода! Равенство! Братство!». 657 Старые кумиры лежали разбитые. — Завуалированная цитата из стихотворения А. Н. Майкова (1821–1897) «Празднословы» (1859 или 1860): Кумиры старые разбиты, И их разогнаны жрецы, И разных вер сошлись левиты, И разных толков мудрецы… 658 …и явился великий и могучий гений, страстный поэт. — О Байроне (1788–1824) и его русских последователях см. также в «Ряде статей о русской литературе» (1861). 659 …муза мести и печали… — Из стихотворения «Замолкни, муза мести и печали!» (1856). 660 Дух байронизма вдруг пронесся как бы по всему человечеству… — Творчество Байрона имело немалое значение для всей европейской культуры. Влияние Байрона при жизни поэта и позднее (в Англии и за ее пределами) было более сильным, чем влияние кого бы то ни было из поэтов-романтиков (об этом см., например: Дьяконова Н. Я. 1) Лирическая поэзия Байрона. М., 1975; 2) Байрон в годы изгнания. Л., 1974). Его испытали самые крупные русские поэты: Пушкин, Лермонтов, Некрасов. О русском «байронизме» с отсылкой к мнению Достоевского см.: Бродский Н. Байрон в русской литературе//Литературный критик. 1938. С. 114–142. См. также: Осмоловский О. Н. Достоевский и Байрон (к постановке проблемы)//Вопросы русской литературы. Львов, 1977. Вып 1 (29). С. 100–107. 661 …такому великому, гениальному и руководящему уму, как Пушкин? — Здесь и далее звучат мысли, подробно развитые Достоевским позднее в речи о Пушкине (1880), ранее — в «Ряде статей о русской литературе». См. также: Дневник писателя за 1877 г. Июль-август. Гл. 2, § III. 662 «Пушкин был явление великое, чрезвычайное» «не только русский человек, но и первым русским человеком». — С этой мысли Гоголя: «Пушкин есть явление чрезвычайное и, может быть, единственное явление русского духа: это русский человек в его развитии, в каком он, может быть, явится чрез двести лет» ( Гоголь Н. В. Полн. собр. соч. М.; Л., 1952. Т. 8. С. 50) — Достоевский начнет речь о Пушкине. 663 |
| Предметом внимательного критического анализа Канта было лейбницианско-вольфианское доказательство бытия Бога с помощью представления о необходимом сущем (см.: Там же. С. 364-373), а также теодицея Л. (ср.: Holzhey, Murdoch. 2001. S. 1078). Предложенная в сочинениях Канта интерпретация метафизики Л. как одностороннего рационализма оказала влияние на отношение к учению Л. последующих представителей немецкого классического идеализма, в сочинениях к-рых идеи Л. часто переопределялись в понятиях соответствующей идеалистической системы, теряя оригинальное содержание. Влияние метафизики Л. как цельной системы в посткантовской немецкой философии неуклонно ослабевало; в сочинениях Ф. Якоби (1743-1819), раннего Ф. Шеллинга (1775-1854), Л. Фейербаха (1804-1872) учение Л. сближалось с монизмом Спинозы и рассматривалось как предварительная и несовершенная форма концепции всеединства. Г. Гегель (1770-1831) в «Лекциях по истории философии» предложил подробное и точное изложение метафизики Л., отделив ее от последующего вольфианства (см.: Гегель Г. В. Ф. Лекции по истории философии. СПб., 1994. Т. 3. С. 399-417); оценки Гегеля свидетельствуют, что система Л. воспринималась им как достояние истории философии. Согласно Гегелю, монадология Л. есть метафизика, исходящая из абсолютной множественности, к которой рассудочно добавляется абстрактная абсолютная единичность Бога, становящаяся внешним основанием мирового единства (Там же. С. 417). В XIX-XX вв. отдельные философские идеи Л. нередко становились предметом внимания ведущих европейских философов, оценивавших и интерпретировавших их в рамках собственных философско-мировоззренческих представлений. Наиболее яркими примерами такого рода интерпретаций являются трактат «О четверояком корне закона достаточного основания» (Über die vierfache Wurzel des Satzes vom zureichenden Grunde, 1813) А. Шопенгауэра (1788-1860), «Картезианские размышления» (Méditations cartésiennes, 1931) Э. Гуссерля (1859-1938), курс лекций под общим названием «Положение об основании» (Der Satz vom Grund, 1955-1956) М. |
|
|
