| Но если Аполлон с Артемидой был типом жизни человека в её цветущей деятельности и лучших, благороднейших проявлениях его сил и физических, и особенно умственных, то Гермес ту же самую жизнь с её течением олицетворяет в более широких чертах, представляя идею общего жизненного движения и обнимая собой и низшие стороны жизни. Что значит его имя, сказать трудно, как трудно определить и то, что он был в древности и что значил. Производят его название то от ρμω – толкаю, движу, направляю 1779 , что по-видимому всего более отвечает его свойствам, то от ’ ερμα, ’ ερμαξ, каменная скала, (древнейшее пребывание Гермеса было на горах и утесах) 1780 . В древности он был богом животной производительности и животных стад – πιμλις в Аркадии 1781 . По-видимому вначале он имел ближайшее отношение к идее солнца, как и впоследствии к Аполлону. По всей вероятности представление о Гермесе было связано с идеей неба, но в его движении, или изменениях, вместе с изменениями на самой земле. По крайней мере впоследствии аркадский бог производительной силы стал таким олицетворением движения и перемен в природе, не сливаясь ни с каким отдельным, реальным явлением. Это персонификация самого движения, или течения явлений природы 1782 . Таким является он в теогонии. По Гезиоду и гомерическому гимну, он сын Зевса от Майи 1783 , дочери Атланта, поддерживающего свод небес, зачатый в глубокую ночь, в гроте, или горной пещере, когда спали и боги и люди. Родившись утром, как говорит тот же миф, он к полудню уже изобрел струнный инструмент, а к вечеру отправился на добычу – красть стада Аполлона. Миф изображает его беспокойным, подвижным и хитрым. Он сбрасывает с себя пеленки, в которые одели его по рождении мать и нимфы, хочет быть свободным еще в колыбели и вообще неудержим в своих движениях. Из найденной им на горах черепахи, (а черепах в Греции в сырую погоду очень много) он выделывает музыкальный инструмент, предварительно убив ее для этого и сняв щит, между половинами которого вставил смычок. Музыкальный инструмент ему нужен для добычи. |
| Однако Хоружий подчеркивает, что даже в православном богословии «принцип личности в течение долгих периодов пребывал плохо понимаемым и отодвинутым на задний план». Учитывая этот факт и то, что «классическая антропология Аристотеля-Декарта-Канта» должна быть «признана несостоятельной в своих концептуальных основах», 1768 необходимо «новое углубленное продумывание принципа личности и утверждение его заново в качестве верховного принципа православного Богоучения». 1769 Хоружий, признавая заслуги предшественников в этом направлении, в частности В. Н. Лосского , 1770 прот. Г. Флоровского , прот. И. Мейендорфа и других богословов двадцатого века, полагает, что актуальнейшей задачей современного богословия является «активное развитие христианской антропологии, богословия человеческой личности, идентичности, субъектности», «антропологизация богословия», 1771 развитие «теоцентрической персонологической парадигмы». 1772 Динамика личности и энергийные структуры в антропологии Хоружего Согласно видению Хоружего, человек есть личность в становлении и имеет задачу «возведения себя к Личности, Ипостаси». 1773 Хоружий говорит о «зерне личности-ипостаси в человеке» и о «взращивании начал личности в каждом человеке». Причем возможны как «рост», так и «обеднение личности» человека в зависимости от принятой им стратегии жизни. 1774 Опыт жизни может быть или «деструктивный», или «созидательный для личности». 1775 Ключевыми понятиями в антропологической динамике становления личности у Хоружего оказываются энергийные «структура», «строй» человеческой личности и «синергия» человека и Бога. «Конкретная личность, индивид, в каждый момент обладает определенным множеством разнородных энергий». 1776 Признавая принадлежность личности ее энергий и природы, под «структурами», «строем», 1777 «уникальным рисунком личности» 1778 или «конституцией личности» 1779 можно понимать структуры ее природы и энергии. 1780 Именно поэтому становится возможным для Хоружего сказать, что, «быть может, подобно лицу, личностные содержания несет», например, «и рука человека». 1781 То есть можно говорить о «духовно-телесной тварной личности» 1782 в плане ее сложной природно-энергийной картины. Человек, согласно Хоружему, есть личностный самодеятельный «центр», «энергии – разнонаправленные и взаимосвязанные, взаимодействующие выступления, «ростки деятельностей» этого центра, в совокупности образующие подвижную систему, меняющуюся конфигурацию». 1783 Синергийная антропология и категория общения |
| Воззрения Г. на взаимоотношения философии и религии нашли наиболее полное отражение в соч. «Gott: Einige Gespräche» (Бог: Несколько разговоров, 1787), представляющем собой отклик автора на т. н. спор о пантеизме. Среди поздних философских работ особое место занимают антикантовские сочинения: «Verstand und Erfahrung: Metakritik der Kritik der reinen Vernunft» (Рассудок и опыт: Метакритика критики чистого разума. 2 т., 1799), где Г. развил основные аргументы «Метакритики пуризма разума» Гамана против кантовского учения об априорных формах познания, и «Kalligone» (Каллигона. 3 т., 1800), в к-ром подвергнут критике центральный тезис о незаинтересованности суждения вкуса соч. «Критика способности суждения». В педагогических сочинениях отражены опыт просветительской и проповеднической деятельности Г., его размышления о воспитании и об образовании. В частности, в соч. «Vom Einfluss der Regierung auf die Wissenschaften, und der Wissenschaften auf die Regierung» (О влиянии правительства на науки и наук на правительство, 1780), а также во множестве служебных записок, рецензий, предисловий к школьным учебникам, публичных речей и т. д. разработаны принципы предложенной им школьной реформы. Поэтическое наследие Г. включает лирические стихотворения, драматические фрагменты: «Philoktet» (Филоктет, 1774), «Fremdling auf Golgatha» (Чужестранец на Голгофе, 1776), «Der entfesselte Prometheus» (Освобожденный Прометей, 1802), «Admetus Haus» (Дом Адмета, 1803) и др.; либретто муз. драмы «Brutus» (Брут, ок. 1772); тексты ораторий и кантат: «Die Kindheit Jesu» (Детство Иисуса, 1772), «Michaels Sieg» (Победа архангела Михаила, 1775), «Pfingstkantate» (Кантата на Троицын день, 1773), «Osterkantate» (Пасхальная кантата, 1781) и др.; басни и эпиграммы. Значительным лит. достижением Г. являются многочисленные поэтические переводы: антология переводов из народной поэзии «Volkslieder» (Народные песни, 2-я пол. 70-х гг.), комментированный поэтический перевод Песни Песней и нек-рых псалмов в кн. «Lieder der Liebe: Die ältesten und schönsten aus Morgenlande» (Песни любви: Древнейшие и прекраснейшие среди созданных на Востоке, 1778), переложения античных поэтов в сб. |
| Есть, однако, еще один источник для реконструкции плана древнего Кирилловского храма. Известен он уже давно и, как это ни странно, опубликован самим Никольским, не обратившим внимания на содержащуюся в нем информацию об интересующем нас памятнике. Речь идет о плане монастыря из альбома К.М. Бороздина. На этом плане контур собора показан не только со старыми папертями (вместо западного притвора 1791 года), но и с совершенно иной конфигурацией Кирилловского придела, чем у существующего здания 1780-х годов. Поскольку альбом Бороздина иллюстрирует его поездку по историческим городам и монастырям, предпринятую в 1809 году, никому до сих пор не приходило в голову искать в нем изображения построек, к тому времени уже давно исчезнувших. Объяснение такому странному факту можно найти, если представить себе, что этот план не был создан во время поездки, а скопирован с какого-то более раннего чертежа. Условия поездки, когда за один год экспедицией Бороздина были обследованы древности Старой Ладоги, Тихвина, Устюжны, Череповца, Белозерска, Вологды, Киева, Чернигова, Курска, Боровска и Тулы, вряд ли оставляли время для выполнения трудоемких картографических работ. И действительно, непосредственный образец этого плана был найден недавно В.В. Скопиным в Российском государственном историческом архиве среди дел, связанных со строительством Мариинской системы. Это большой план, практически совершенно идентичный плану Бороздина, но с нанесенными на полях развертками крепостных стен и сечениями береговой линии. В альбоме Бороздина эти развертки тоже присутствуют, но там они вынесены на отдельный лист. Надпись на вновь найденном плане гласит, что он снят в последние дни октября 1808 года. Но почему же в таком случае и на этом плане показаны контуры построек, уничтоженных за два или три десятилетия до его составления? Некоторую подсказку дает сам чертеж. На нем нанесены линии геодезической разбивки (присутствующие, впрочем, и на плане Бороздина), которые охватывают только внешний периметр стен. Стены и башни показаны с раскрытием их планов, а все, что внутри монастыря, представлено контуром. Это не должно удивлять, поскольку строителей Мариинской системы, занимавшихся решением гидротехнических задач, должна была интересовать именно береговая линия стен. Что же касается всей внутренней начинки, то ее съемку в тот период вряд ли производили, а нанесли с какого-то другого, более раннего плана. Этот план слегка подкорректировали, но не вполне последовательно. Так, на нем уже не показаны крыльца келейных корпусов, сломанные в 1802-1803 годах, а у Настоятельского корпуса из бывших прежде двух изображено только одно крыльцо, о котором мы знаем, что оно просуществовало до 1821 года. Характерная черта обоих планов - отсутствие на них по непонятной причине Келарского корпуса. Вместе с тем конфигурация соборного комплекса, как мы видим, сохранена старая, существовавшая до слома в 1781 году первоначального Кирилловского придела. |
| В указе имп. Екатерины II от 7 мая 1780 г. было объявлено скорое создание отдельной Пермской губ. Она была образована как Пермское наместничество указом от 27 янв. 1781 г. из Пермской пров. Казанской губ., частей Сибирской губ. и Оренбургской губ. в составе 2 областей - Пермской и Екатеринбургской - и 16 уездов. В Пермскую обл. вошли Красноуфимский, Кунгурский, Обвинский, Осинский, Оханский, Пермский, Соликамский и Чердынский уезды. Центром губернии стала Пермь. Указом имп. Павла I от 12 дек. 1796 г. Пермское наместничество преобразовано в Пермскую губ., ликвидировано деление на области, из уездов, располагавшихся на территории совр. П. к., упразднен Обвинский у. Пермская губ. разделена на 12 уездов: Верхотурский, Екатеринбургский, Ирбитский, Камышловский, Красноуфимский, Кунгурский, Осинский, Оханский, Пермский, Соликамский, Чердынский и Шадринский. Пермская губ. являлась одним из главных (до посл. трети XIX в.- главным) центров горнодобывающей, металлургической и металлообрабатывающей промышленности в Российской империи. В сер. XIX в. на ее территории располагались 4 казенных и 18 частных горнозаводских округов. В основном в центральном и южных уездах осуществлялась добыча цветных и драгоценных металлов. Вокруг заводов и рудников складывались заводские поселки со своеобразным укладом жизни. В XIX в. крупнейшим промышленным центром губернии являлся Мотовилихинский Завод (Мотовилиха, ныне в черте Перми). В процессе создания заводов формировалось горнозаводское землевладение - казенное, вотчинное, посессионное. В нач. XX в. в Пермской губ. действовали 9 казенных, 69 частных и посессионных заводов, ок. 300 рудников, 13 солеваренных заводов, 14 угольных шахт, золотые, платиновые, серебряные прииски. На рубеже XIX и XX вв. возникли акционерные об-ва (11 в металлургическом производстве, 12 золотоплатиновых), в т. ч. с участием иностранного капитала (французского, бельгийского и британского). В юж. уездах было развито земледелие (основные культуры - рожь, овес, ячмень, пшеница, пшено и гречиха). В 50-х гг. XIX в. преобладали гос. крестьяне (70,61% в 1858), к-рые проживали преимущественно в Чердынском, Оханском, Осинском, Кунгурском, Камышловском и Шадринском уездах. Доля помещичьих крестьян достигала в это время 26,79%, они принадлежали в основном заводовладельцам (графам Строгановым, Всеволожским, князьям Голицыным, графам Шуваловым, Демидовым, князьям Абамелек-Лазаревым и др.). |
| В трактире маклер сказал, что даже останется наверняк в руках N, так как Гиляров никоим образом не сможет заплатить долга в 25 000 и не только в два года, как будет следовать 1775 по заключенному условию, а никогда. Дача была заложена из 10% годовых, и в 1885 году была собственностью г. N с множеством книг, почему-то не взятых с чужой уже дачи. В 1882 г. Никита Петрович был жестоко 1776 тесним кредиторами. 25 000 р(ублей), полученные под дачу, скоро 1777 пошли на уплату долгов и издание неудавшегося журнала «Радуга», и в 83 г. еле-еле мог выплачивать, 1778 и не в срок, процентов 2500 р(ублей). В 1880 г. бумажный фабрикант и торговец в Москве, Ключин, предлагал Н(иките) П(етровичу) продать ему фабрику за 80 000 р(ублей) с условием 1779 найма помещения для типографии, конторы и квартиры в его доме около Зарядья. 1780 Это выгодное предложение было по необъяснимой 1781 для практического ума причине (отвергнуто). Можно полагать, что с фабрикой расстаться Н(иките) П(етровичу) было 1782 тяжко, как доброй матери с своим ребенком. Любовь к фабрике доходила до смешного; напр(имер), Н(икита) П(етрович) устроил при ней кабинет с камином и уставил его хорошей 1783 мебелью, повесил большие круглые часы в 25 р(ублей), между тем как в конторе газеты красовалась развалющая мебель и часишки с гирями, стоящие рубля полтора. Разные добавления Никита Петрович, 1784 дав согласие Основскому 1785 хлопотать о разрешении издавать газету, начал усиленно придумывать название газеты и сел в вагон, не придумав названия. Придумывая новое название 1786 будущей газете, 1787 просил каждого хорошего 1788 гостя в этом смысле; но гости все упоминали 1789 названия умерших изданий, и за это сердился. Так, напр(имер), Алексею Афан(асьевичу) Александрову 1790 он сказал: «Какой вы, извините, бестолковый: ведь я вам говорил не раз, что для новой 1791 газеты требуется необходимо новое название». – «Я бы назвал просто своим именем: газета Гилярова-Платонова, и баста». – «Приберегите для себя заголовок газеты по фамилии: задумаете сами быть издателем, тогда газету свою и назовите: газета Алексея Афанасьевича Александрова». Н(икита) П(етрович) заставлял придумать название и детей своих; они наконец придумали: «Труба». В вагоне Н(икита) П(етрович) придумал название «Слава», но передумал: самохвальство. «Я под русским 1792 словом слава разумел латинское fama». «Современные известия» придуманы были уже в Петербурге, в гостинице. – «Название хотя 1793 длинновато, но надоело уже придумывать. Надоело уже и слышать одно и то же: газета, газета, газета». |
| Когда свв. путешественники спустились с Тирской лестницы, то пред их глазами на северном горизонте выступал белый горный кряж, Promontorium album, ярко блестевший своею меловой белизною на солнце. По пути к нему они прошли чрез построенное Александром Ве- —175— диким укрепление, которое носило имя своего основателя: Alexandroschoene 1775 , а затем должны были подниматься на высокий Promontorium Album. Чрез эту высокую меловую скалу, так неудобно преграждавшую путь к северу, ни пред чем не останавливающийся Александр Великий проложил искусственный проход, стоивший, конечно, не малых затрат, это – была узкая в 12–15 футов, горная дорога, терасообразно поднимавшаяся и спускавшаяся с горы 1776 . Эта переправа была весьма опасная; прямо же возле дороги, налево был обрыв, почти вертикально опускавшийся в море, и путник, пробирающийся по проходу, с замиранием сердца бросает свои робкие взоры в бездну, где волны бушующего моря сердито осаждают неприступную скалу и рассыпаются в мелкие брызги; шум этого безостановочного прибоя сильно слышен на вершине прохода 1777 ; переход чрез Promontorium продолжается около часа 1778 . Об этом промежутке от Птолемаиды до Тира Страбон между прочим сообщает, что «между Акой (т. е. Птолемаидой) и Тиром тянется покрытый дюнами берег, дающий песок для стекла 1779 . Относительно этой же части побережья рассказывали Страбону о таком «страшном явлении. В то время, когда Птоломеи, давшие сражение на этом месте полководцу Сарпедону, были побеждены и обращены в бегство, бегущих покрыла мор- —176— ская волна, поднявшаяся как во время прилива, причем одни были опрокинуты в море и там погибли, другие лежали мертвыми в углубленных местах. Последовавший затем отлив снова обнажил берег и открыл трупы погибших, лежавшие вперемешку с мертвой рыбой 1780 . Быть может, это было землетрясение. От Promontorium Album начиналась и тянулась к северу, по берегу моря, вплоть до Сидона и даже немного далее его 1781 , прекраснейшая Тиро-сидонская долина, во многом напоминавшая собою уже пройденную свв. |
| Диавол изображается у св. Амвросия самым свирепым царём. 1768 У человека нет другого более зловредного врага, как диавол. 1769 В этом отношении с ним не могут сравняться ни плоть и кровь внутри человека, 1770 ни гонители внешние, ибо многие святые, заслужившие за свои мучения венец, потом пали, не выдержавши диавольских нападений. 1771 Диавол есть «истинный враг рода человеческого» и «общий враг всех». 1772 Врагом людей диавол делается из зависти. Завидуя всем, кто стремиться к лучшему, 1773 он особенно злобствует против праведных, так как небесная слава их является для него предметом особой мучительной зависти. 1774 Так из зависти к тому сверхъестественному состоянию, в котором находились первые люди и которого лишился он сам, диавол соблазнил прародителей. 1775 Но диавол не только завидует людям, не только злобствует, но и старается причинить им зло и повредить им. 1776 Усилия демонов в этом случае направляются к тому, чтобы удалить человека от спасения. Последнего они достигают двояким путём: или отвлекая христианина от мысли о покаянии, 1777 или увеличивая число своё вокруг него с тем, чтобы он не видел ангелов Божиих. 1778 Отвращая людей от покаяния и удаляя их от добродетели, диавол хочет видеть людей подобными себе, 1779 хочет сделать их грешниками, 1780 а вместе с тем и причастниками того наказания (consortium supplicii), какое постигло его самого. 1781 «Диавол хочет видеть побольше себе подобных и имеет славу в том, что многих сделал погибшими. Он есть подстрекатель и обвинитель; сам он вошёл в Иуду, сам толкнул его на предание и сам же толкнул его в петлю». 1782 В своих нечестивых замыслах против людей диавол, прельщая их чувства, 1783 зажигает в них страсти, 1784 как, например, невоздержание и жадность, 1785 любодейство, 1786 т. е., обращает своё внимание не только на душу, но и на тело человека. 1787 Много различных родов искушения исходит от диавола, 1788 но не всегда он действует прямо и открыто. Так, часто он переплетает ложь с истиной, дабы видом истины прикрыть явный обман 1789 и ничтожную вещь выдать за ценную и ложь за истину, 1790 иногда же злонамеренно превращается в ангела света. 1791 Диавола можно назвать грешником в собственном смысле слова, 1792 ибо он является отцом греха во всём мире 1793 и, прежде всего, прародительского. 1794 Он же, между прочим, изливает яд философии 1795 и яд еретичества. 1796 Вообще, всякий грех от диавола, 1797 который связывает нас оковами преступлений. 1798 Однако, искушения диавола ещё не исключают свободы выбора, и Бог скажет грешникам на суде: «Вы послушали диавола, склонявшему вас к вредному, и не послушали Меня, возвещавшего вам жизненное». 1799 Со своей стороны св. отец убеждает не бояться диавола: ведь он до такой степени бессилен, что и сам имеет ниспасть на землю, – ведь он получил только возможность искушать, но не получил свободы губить, почему, если и падает малодушный, то падает по своей вине, падает потому, что не сумел снискать (божественной) помощи. 1800 |
| II, 4, 3), об апостолах, епископах, учителях и диаконах (Vis. III, 5. 1). Дидахе, памятник конца 1-го или начала 2-го века, предписывает каждой церкви 1780 избирать себе епископов и диаконов, и еще в письме Поликарпа, еп. Смирнского, составленном около 140 годов, мы видим в Филиппах коллегиальное управление во главе с «пресвитерами и диаконами». ( Еф. 5, 2 ). 1781 Возможно думать, что в самой Смирне при Поликарпе существовало такое же коллегиальное пресвитерское управление, как и в Филиппах. На эту мысль наводит уже самый заголовок послания: Πολυκρπος κα ο σν ατ πρεσβτεροι, где Поликарп как бы включает себя (ο σν ατ) в число пресвитеров. Правда, для бесспорного заключения о коллегиальном пресвитерском управлении следовало бы ожидать от Поликарпа более точной фразы: Πολυκρπος κα λλοι πρεσβτεροι, – но, во-первых, Поликарп в своем письме нигде не называет себя епископом, а во-вторых, в V главе послания, где речь идет о пресвитерах и диаконах фи- —94— липпийской общины, в первых строках он прямо причисляет себя к пресвитерам: «зная, что Бог не бывает поругаем, пишет он здесь, – мы должны (φελομεν) достойно поступать по заповеди Его»…, подобно и диаконы (μοως δικονοι), а потому должно покоряться пресвитерам и диаконам; в φελομεν Поликарп, очевидно, вчисляет и себя в ряд пресвитеров. Устранить эти сравнительно многочисленные голоса о коллегиальности церковного управления, идущие со всех сторон – из Рима, Коринфа, Филипп, Дидахе и м. б. Смирны, можно, опираясь только на солидные и убедительные доказательства. В сущности единственным фактом, на котором построяется вся теория В. Мышцына об апостольском происхождении монархического епископата, являются послания Игнатия, еписк. Антиохийского, появившиеся между 110–117 г., где действительно впервые обрисовывается пред нами во всей яркости единоличный монархический епископ, обладающий всей полнотой власти, без воли которого ничего относящегося к церкви происходить не может (см. 8). Пресвитерат выступает также, как вполне законченный институт, как синедрион, в качестве помощников и советников епископа, без воли которого они не могут совершить никаких богослужебных актов и собраний. |
| Такая интерпретация Бердяева находит подтверждение в другом произведении Соловьева, озаглавленном Смысл любви 1780 , где автор говорит о том, что сексуальные отношения предназначены стать образом духовного единства, сначала индивидуального, между людьми, а затем – всего человечества с Богом. Женщина является символом всеобъемлющей любви, дающей жизнь вселенной. Именно к такой реализации, к такому воплощению стремится сама вечная Женственность, которая не есть лишь пассивный образ в Духе Божием, но живое духовное существо, обладающее полнотой силы и действия. Весь универсальный исторический процесс есть процесс ее реализации и воплощения в великом множестве форм 1781 . И о. С. Булгаков говорит о любви, соединяющей через принесение себя в дар: София – это не только любимая, но и ответно любящая, и через эту взаимную любовь она получает Все, она есть Все – ens realissimum, Все-единство. В этом смысле она женственна и восприимчива, она есть «Вечно-женственное» 1782 . Мировая душа Истина всегда живая, а душа оживотворяет сущее. И значит, Премудрость предстает как «мировая душа» 1783 . Это выражение – очень древнего происхождения. И Отцам оно пришлось по душе, они отождествляли ее со Святым Животворящим Духом, Который всюду пребывает и все Собой наполняет 1784 . Христианские поэты воспевали красоту обоженного космоса, и софиологи выражали ту же самую истину. Софийная природа мира, стенающая от того, что покорилась суете (см.: Рим. 8 :19–23), является нам в красоте природы, в гармонии ее движений, во внутреннем ритме ее бытия. Птицы, поющие Богу хвалу и уже самим своим бытием славящие Бога, не есть ли «самосвидетельство» Премудрости, Софии, души мира? 1785 Для русского человека явленный оживотворенный мир – это мать-земля. И о. С. Булгаков , не колеблясь, отождествляет Софию с «землей», над которой носится Божественный Дух, пробуждая в ней «семенные логосы» бытия 1786 . Осуществление того, что заложено в Премудрости Божией, в эмпирическом мире не совершается мгновенно; оно происходит через развитие богатого содержания тварной Софии, через историю мира. Именно в этом богатстве черпает мир реальность бытия, необходимого ему для его развития 1787 . И потому изучать мир означает, по слову архиеп. Никанора (Бровковича) , постигать «творческую природу-мать», которая предоставляет нам возможность возрастания и соединения с Богом 1788 . |
|
|
