| Митра также рождается во мраке или из мрака 1765 . Дальнейшее мифическое сказание о победе его над чудовищным драконом Пифоном 1766 , которого он вскоре по рождении убивает своими стрелами, т. е. силой своих лучей, заключает в себе общую мысль о победе света над мраком и над тем, что производит на земле отсутствие света 1767 . А миф о стране гипорбореев, где не бывает мрака, – стране, в которую уходят Аполлон и из которой затем он возвращается, означает конечно оживление земли весной под влиянием световых лучей и удаление солнца зимой. По этому мифу о гипорбореях, Зевс дает Аполлону колесницу, которую везут лебеди, птицы света, отечество которых в этой чудной гипорборейской стране. Когда он возвращается оттуда на своей лебединой колеснице, навстречу ему с песней летят соловьи и ласточки 1768 . Итак в природе видимой это бог света и живительной силы солнца, хотя не само солнце. Он борец «далеко разящий», т. е. прогоняющий мрак и всякое физическое зло; он животворная сила, которая обновляет землю и дает ей жизнь весной. Поэтому же Аполлон есть бог лугов и стад ( Νμιος), питающих человека, а в самом человеке – бог γεντορ, т. е. податель сил и возбудитель крепости физической. Он был покровитель юношества и мужской силы; его благословений просили при совершении брака. По тому же самому он и бог целитель, Пеан ( Παιων), прогоняющий болезни и восстановливающий силы ( λεξκακος). Вместе с этим соединялось впрочем и понятие о нем, как о боге смерти, губителе 1769 , по-видимому совершенно противоположное с первым. Но бог, податель жизни, может и отнимать ее. Весьма вероятно, что в этом случае олицетворялась та же сила света, но взятая в своих губительных явлениях, как сила сжигающая землю, и Аполлон поэтому представлял собой двойственный тип, подобно индийскому Ариаману – был подателем жизни и вместе духом губителем. Это древнейшее представление впрочем скоро уступило свое место другим понятиям и было забыто. Бог, податель жизни и сил в природе физической, в жизни социальной есть бог войны и сил воинских, в которых выражается, особенно в древности выражалось все могущество государственной жизни. |
| Все это доказывает только то, что в конце XV - XVII веков никакого города там уже давно не существовало. Официальной датой основания Одессы считается 7 июня (27 мая по старому стилю) 1794 года, когда вышел рескрипт российской Императрицы Екатерины Великой об основании города и порта: «Уважая выгодное положение Хаджибея при Черном море и сопряженные с оным пользы, признали Мы нужным устроить там военную гавань купно с купеческой пристанью…» . Первые фундаменты нового города были торжественно заложены 2 сентября (22 августа) 1794 года после молебна и освящения места города и порта архиепископом Екатеринославским и Херсонес-Таврическим Гавриилом в присутствии вице-адмирала Иосифа де Рибаса (Дерибаса), военных, флотских и гражданских чинов. Этот день и поныне празднуется в Одессе как «День города». Само название города – Одесса, появилось несколько позже. По легенде это произошло на придворном балу 17 (6) января 1795 года, когда кто-то предложил государыне-императрице Екатерине Алексеевне назвать новый город «Одессос», по имени древнегреческого поселения, существовавшего якобы где-то неподалеку от Хаджибея. Екатерина согласилась, но тут же внесла свою поправку – мол, пусть будет так, но название города будет женского рода – Одесса. А уже через три дня это новое название стало фигурировать в официальных документах. Будет неправдой говорить, что на месте Одессы к тому времени ничего не было. Примерно с конца XVII - начала XVIII века там существовало татарское поселение Хаджибей (Гаджибей), близ которого в 1765 году турки-османы возвели свою крепость Ени-Дунья (Новый Свет). В 1766 году под видом купца Хаджибей посетил русский разведчик поручик Иван Исленьев, который составил первый план крепости и ее окрестностей. Французский военный инженер Андре-Жозеф Лафитт-Клаве, посетивший Хаджибей в июне 1784 года оставил нам его описание: «Г-ну Пуаро удалось нарисовать план этого замка. В нем нет амбразур для пушек, которых там очень мало. Замок имеет всего 15 или 20 туазов (туаз - французская мера длины, равная 1,949 метра - М.И.) в длину и намного меньше в ширину, по углам есть круглые башни, а на стенах обычные зубцы. |
| Метрическия книги существуют с 1765 г., но в целости находятся только с 1810 года. Исповедные росписи существуют с 1757 г., а в целости только с 1839 г.; мировые ведомости с 1803 г., но также не в целости до 1838 года. Обыски существуют с 1766 г., а в целости с 1803 г. Есть еще ревизские сказки за 1815, 1834, 1850 и 1857 годы. По штату 1811 г. причт состоял из священника, двух дьячков и просвирни; с 1843 г. причт составляли: священник, диакон, дьячок, пономарь и просвирня; с 1876 г. причт состоит из священника и двух псаломщиков. До 1881 г. священник помещался в ветхом, каменном, одноэтажном домике, построенном в 1802 г. для церковной сторожки; диакон и 2 псаломщика помещались в деревянном, одноэтажном, с подвалом доме, на 7-ми саж. длины и на 4-х в ширину, построенном в 1834 г. прихожанами на отведенном ими усадебном месте. В 1877 г., когда каменный домик священника пришел в совершенную ветхость и, как стоящий не на плане, предназначен был к сломке, а дом диакона и псаломщиков требовал перестройки, тогда прихожане и причт порешили - построить один большой каменный дом для помещения всего причта и просвирни на усадебном месте крестьянина Андрея Васильевича Корешова, а ему отдать участок, прежде занимаемый домами причта, а равно отдать и самые дома, причтом занимаемые; участок же Корешова отдать в полную собственность приходской церкви. 28 декабря 1877 г. крестьяне составили об этом общественный приговор, на который последовало 7 июня 1880г. утверждение Св. Синода, а 28 ноября 1880 совершена у нотариуса Успенского дарственная запись, утвержденная 5 декабря того же года окружным судом. 30 января 1881 г. совершен ввод церкви во владение тем участком по вводному листу от 30 января 1881 г. за 170. По указу духовной консистории от 10 июня 1878 г. за 1935 и по проекту архитектора Буланова, утвержденному 31 июля того же года, на уступленном крестьянами участке заложен 20 августа 1878 г. каменный двухэтажный дом, с нижним полуэтажом. С 13 августа 1881 г., по окончательной отделке дома, причт в него переселился. Прежний участок в размере 400 кв. саж. передан Корешову; ветхий дом священника, по указу духовной консистории от 6 октября 1881 г. за 3161 сломан, а материал его употреблен частью на постройку прачечной при новом доме, частью продан и вырученные за продажу деньги пошли на ту же прачечную. |
| Во всем обширном труде только дважды упоминается Арий и однажды ариминиты, Поэтому невероятно, чтобы он в заглавии поместил это название. Другие древние источники упоминают об этом сочинении как «De Fide» [О вере] 1765 . Это заглавие и происходит от автора. Под верой, раскрытию и защите которой посвящен весь труд, разумеется вера в Божество Иисуса Христа, вера по преимуществу, основной догмат христианства. Обширный труд Илария направлен главным образом против ариан, но часто противопоставляется и савеллианству, как заблуждению, противоположному арианству, и касается иногда и других ересей (Маркелла, Фотина и др.). Арианство опровергается в его древней, так сказать, классической форме. Учение аномеев, которые в годы ссылки Илария на Восток только выступали на арену борьбы, было еще вне кругозора автора. С ним он познакомился в самых общих чертах только на Селевкийском соборе в 359 г. 1766 , когда «De Trinitate» было уже закончено. Свою полемику он связывает с арианским вероизложением, содержащимся в письме Ария из Никомидии к Александру Александрийскому , которое дважды приводит in extenso 1767 . Но хотя в своем труде автор задается целью дать всестороннее опровержение «новой ереси», как он называет арианство 1768 , однако он только в последних книгах содержит прямую полемику против арианских тезисов, а в общем является положительным раскрытием кафолического учения о Божестве Христа. Сочинение написано в изгнании, как об этом свидетельствует и сам Иларий 1769 , следовательно, в 356–359 гг. Такое обширное сочинение не могло быть окончено быстро и, вероятно, растянулось на все время пребывания автора на Востоке. Сам он указывает, что методу изданием первых трех книг и четвертой был известный перерыв 1770 . Общее содержание и план сочинения таковы. В первой книге, служащей введением ко всему труду, выясняются высота христианского учения о Триедином Боге, соответствие этого учения глубоким запросам человеческого духа, ограниченность человеческого познания и излагается план всего исследования. |
| Гностицизм, это было какое-то удивительное сплетение обрывков эллинской философии с минами и мистериями восточных культов, такое сплетение, что даже и ученые специалисты затрудняются его распутать и часто склонны бывают объявить совершенно безнадежным вопрос о происхождении гностицизма и вопрос о —494— классификации гностических систем. 1756 Гностических учений было множество. Древне-церковные полемисты сравнивают гностицизм с чудовищем, подобным Лернейской гидре, у которой на месте отрубленной головы вырастало две новых, и говорят, что гностические системы появлялись, как грибы. 1757 Более снисходительные ко всем вообще еретикам современные ученые разнообразие гностических систем уподобляют причудливым очертаниям вечерних облаков, освещенных прощальными лучами заходящего солнца. 1758 Для нас важно отметить лишь то, что гностицизм не был простым рационализмом. 1759 Нет, это было религиозное движение, соединявшее религию и философию. Гностики с своим учением о трех родах людей были аристократами, а ведь рационализм всегда в высшей степени демократичен. Гностиков сравнивают с масонами. 1760 Они искали таинственного откровения: глубины гносиса, но их учения, открыты только тому, кто πνευματικς νϑρωπος. 1761 —495— Однако нового откровения в тесном смысле этого слова гностицизм не давал. 1762 Гностики усвоивали себе христианское откровение и себя называли истинными христианами, 1763 а отсюда спор между гностицизмом и Церковью о новозаветных книгах Священного Писания и вопрос об их толковании. Книгами Священного Писания гностики пользовались в самых широких размерах. По выражению Тертуллиана , изречения Свящ. Писании были для гностиков тем же, чем одежды овчие для хищных волков. 1764 Как можно видеть из сохранившегося у Епифания гностического письма Птоломея к Флоре», всякое слово свое они хотели проверять учением Спасителя 1765 пытались составить доказательства в свою пользу не только из евангельских и апо- —496— стольских слов, но и из закона и пророков; 1766 без доказательств от Писания они не решались о чем-либо проповедовать. |
| Войсковые власти отказались это сделать и потребовали производить расследование на местах. В конце концов, канцелярия Войска Донского обратилась с ходатайством в Военную коллегию с просьбой прекратить работу следственной комиссии, мотивируя тем, что производимые следствия приносят волнения и недовольства казацкому населению, а это неблагоприятно сказывается на пограничной службе. И в скором времени из Св. Синода был получен указ, согласно которому эта работа была приостановлена 164 . “Таким образом, – говорит прот. Е. Овсянников, – деятельность учрежденной святителем Тихоном I в Войске Донском следственной комиссии окончилась, так сказать, едва начавшись, причем она далеко не успела достигнуть своей цели” 165 . Но деятельность этой комиссии не была бесполезной. Она дала положительный результат. Если до нее раскол в донских станицах насаждался и развивался втайне, то теперь он был обнаружен повсеместно и, таким образом, стали известны истинные причины духовных болезней местных жителей, требовавшие неотложных мер, способствующих ослаблению раскола, привлечению отступников в недра Святой Церкви и предохранению верных чад Церкви от увлечения им 166 . Одной из таких мер явилось создание другой комиссии – комиссии увещевателей, которая должна была действовать против раскола исключительно разумным словом убеждения и увещевания (указ от 13 октября 1765 г.) 167 . Но и эта увещевательная комиссия просуществовала недолго. Через четыре месяца, 21 февраля 1766 года, святитель Тихон вынужден был издать указ, согласно которому “увещевателям повелевалось знать только Духовные Правления и, когда ради благочиния по церквам проезд будет, тогда при случае увещевать раскольников” 168 . Причина издания такого указа неизвестна, но, скорее всего, она заключалась в нежелании канцелярии Войска Донского, действовавшей через Военную коллегию, заниматься религиозными вопросами в ущерб спокойствию в войсках. Очень часто святитель Тихон сам проводил беседы с раскольниками. Вот как говорит об этом один из исследователей воронежской церковной старины Вейнберг: “Как видно из архивных дел, святитель Тихон в пределах своей епархии никому не доверял собеседования с раскольниками, вторично отпавшими от Православия, а отправлялся сам в зараженную расколом местность и, обливаясь горячими слезами, умолял отступников вернуться в лоно Церкви. |
| В 1761 году, Октября 9, дана Семинарии инструкция от Новгородского Викария Преосвященного Тихона, Епископа Кексгольмского, о порядке и благочинии учеников. В 1762 году, Сентября 4, открыт класс Немецкий и Географический, и учителем оных определён Студент Богословия Иеромонах Феофил, что ныне Преосвященный Тамбовский. В 1765 году положено на содержание Семинарии сей 8.285 рублей 23½ копеек. В 1766 году, Сентября 2, Указом велено Новгородской Семинарии Префекту Иеромонаху Афанасию, учителю Богословия, сократить систему Богословскую, состоявшую в 20 трактатах, и вместо четырёхгодичного Богословского курса быть двухгодичному. В 1769 году, Сентября 4, Указом Святейшего Синода велено в курсе учения сделать некоторую перемену и дополнение, а именно: 1) в Богословии и Философии, во время учения, когда оставаться будет время, читать с учениками Богословия и Философии Св. Писание, делая на нужнейшие места изъяснения; 2) ученикам Богословия и Философии назначать для екзерциции сочинять Проповеди и Речи, которые, изучив на память, читать им в праздничные дни перед Литургией, при собрании учителей и учеников и посторонних, в школе, и проч. В 1775 году в Сентябре велено учредить Русские школы по городам и при Семинарии; и вследствие того уже в 1779 году, Ноября 1, учреждено первое такое училище в Тихвине, а в 1780 году в Феврале резолюцией Преосвященного Гавриила Архиепископа велено учредить Русскую школу при Семинарии, также по городам в пяти местах с положением жалованья на содержание оных из сверхштатной Семинарской суммы, на каждую по 150 рублей в год, да от его Преосвященства на содержание беднейших учеников по 100 рублей. Вследствие чего учреждены и открыты школы в Валдае, в Старой Руссе и Боровичах, того же года. Но школы сии в 1784 году упразднены, а вместо того в Сентябре сего же года сделано новое расположение Порядка учеников Новгородской Семинарии. В 1788 году, Мая 10, велено соединишь сумму Новгородской Семинарии с суммой Александро-Невской, и из двух сих Семинарий сделать одну в Санкт-Петербурге (смотри выше историю об Александро-Невской Академии). А затем в Новгороде оставлены нижние только классы, и продолжались оные по 1800 год. В сем же году Преосвященным Гавриилом, Митрополитом Новгородским, восстановлена паки полная Семинарии, и с Февраля месяца открыты классы: Философский, Риторический, Греческий, Немецкий, Французский, Исторический и Географический, а вскоре после и Математический. В Сентябре же 1801 года начат и Богословский курс. Сверх того, в Сентябре в 1804 году учреждён при Семинарии Русский класс для обучения всех Семинаристов нотному пению и уставу церковному. В 1806 году с Марта сочинено и утверждено новое распоряжение Семинарского учения, ближайшее к методу Народных Училищ. |
| «Подобно хлыстам, скопцы уверены, что находящий на них св. Дух исполняет их благодатным даром пророчества, обнаружение которого посреди собрания называют они беседою или хождением в слове». 1760 По словам Андреянова, скопцы «наблюдают за вертящимися и когда заметят сильное и удивительно скорое действие радения их, то говорят: на него благодать накатила. Во время таких действий их, вселяется в человека Дух, и выходят пророки». Они «пророчествуют с небольшим движением тела, но скоро и громко выговаривают речи стихами». Скопческая пророчица Устинья «сказывала о себе, что, когда вселился в неё Дух, она почувствовала большую охоту к радению и великую радость, и долго беспрерывно радевши, не имела усталости и была как бы вне себя и тогда начала пророчествовать». 1761 Вот два образчика скопческого прорицания: а) «Я, Бог, запрещаю тебе пророчествовать своим природным разумом, но подожди и тело свое поможди. Я по травке буду у твоей лавки и погляжу, и пророчество тебе Мое вложу». 1762 —555— б) «А ты, душечка моя, Ступай скорей до рая. Дорожка не близка, А у твоего конечна Правая ножечка скользка. Ты бы зараз дошел, Да не на ту дорожку зашел». 1763 В религиозных собраниях кружка Татариновой «явился, по словам Μ. Пилецкого, дар святого пророчества, совсем вдохновенный, прославляющий с величайшею любовью Господа И. Христа». 1764 Во время радения члены кружка пели: «Посреди нас, Утешитель, Свой глагол Ты покажи, Чрез раба Твоего пророка Нам здесь суд Твой соверши». 1765 И действительно, кто-нибудь «из кружащихся, почувствовав внушение Духа, начинал прорекать слово живое, слово пророческое». 1766 Генерал Головин следующим образом характеризует пророчество, раздававшееся в кружке Татариновой. «Под словами пророчества или прорекания, – говорит он, – не должно, однако-же, разуметь способность возвещать будущее, хотя и это не исключается, 1767 а только —556— излияние Духа посредством звуков слова или писания. Оно является большею частью в пении, а иногда в простом глаголе на подобие речитатива, только почти всегда стихами правильной меры с рифмами. |
| Памятники ученых трудов наставников троицкой семинарии сохранились не в одних рукописях; имена некоторых из них, как сочинителей и переводчиков, сделались известны в печати. Сочинитель похвального слова Платону, написанного в 1774 году, говорит: «до Платона наставники заняты были только обучением юношества, а теперь и учат, и вместе еще над чем-нибудь неусыпно трудятся, в особенности перевели много книг на русский язык с греческого, латинского и французского, и издали их в свет.» Многие издания вышли в свет без означения имени трудившихся, и потому нельзя представить полного перечня сочинений и переводов, изданных наставниками семинарии; впрочем и труды, которых авторы и переводчики известны, не малочисленны., как можно видеть из пределагаемого списка. 67 Москвитянин 1849 г. N4, отд. 3. автобиогр. Платона. В одном из поучений в день памяти пр. Сергия Платон говорил после: «с самых младых лет, по особенному Божию провидению призван я был в обитель сию неожиданным случаем ни по намерению моему, ни по чаянию. Сие было действие единых Божиих непостижимых судеб» Слова Платона, XX, стр. 420–421. 68 Относительно этой черты своего характера. Платон так выражался в одном письме к Амвросию Подобедову : «ежели нет ничего во мне любви достойного, то по крайней мере заслуживает моя искренность и откровенность, яко незлобием ходих. Мне всегда отвратительно и было и будет какое-либо сторонних обстоятельств уважение: я иду путем прямым, яко от Бога указан- ным и управляемым.» Письмо к Амвросию от 10 июля 1790 г. 70 Архив. Троиц, сем. 1762 г. связк. 2.–1763 г. св. 1. Τакие отзывы сделаны по случаю награждения ректора и учителей деньгами. 73 Ibid. Письма N14 от 24 марта 1764, N4 от 25 апреля, N5 от 13 июня, N7 от 10 октября того же года. 75 Парфений писал от 2 октябрят 1765 года. Скончался в должности ректора в начале августа следующего 1766 г. 80 Об них будет сказано в своем месте. О первых распоряжениях Платона по семинарии ректор троицкой семинарии Евгений, в последствии архиепископ ярославский, управляющий ныне московским Донским монастырем, заметил: «сии предписания должны быть известны каждому ректору и префекту семинарии, дóндеже есть». |
| Поэтому, в интернатах этих школ введены некоторые религиозные обычаи, напоминающие порядки наших духовно-учебных заведений и пожалуй вообще монастырей. Так, там введено чтение чего-либо назидательного, во время обедов вслух всех. Наприм., прочитывают по порядку священную историю на новогреческом языке. Совершается чтение утренних и вечерних молитв для всех питомцев вместе. К сожалению, сказанный обычай иногда превращается в пустой формализм. Преосвященному Порфирию раз пришлось присутствовать на вечерней молитве учеников народного училища на о. Халлки – и вот что привелось ему наблюдать при этом. «Мальчики стояли лицом к иконе, а начальник и учителя молились на них (?). Стоя сзади, я заметил, что ни один воспитанник не перекрестился; одни из них стояли, как статуи, другие смеялись потихоньку, иные дремали облокотясь на стены. Это зрелище опечалило меня. Наконец комедия (?) была выполнена. Каких плодов, замечает автор, можно ожидать от такого воспитания, которое не только не развивает, а еще подавляет чувство религиозное в самом раннем детстве» 1765 ? Но можно полагать, что наблюдение —506— почтенного автора встретилось лишь с печальным исключением. Греческие ученые нашего времени скептически взирают на религиозное состояние греческих христиан. Благочестие Греков, по их мнению, часто лишь ограничивается суровым, по образцу монастырскому, соблюдением постов, посещением служб, и вообще обращено на внешнюю сторону религии; благочестие народа, вследствие недостатка образования, часто перемешано с предрассудками и суевериями и запечатлено фанатизмом по отношению к иноверцам. Такого мнения держится профессор церковной истории Афинского университета Диомид Кириак 1766 . А. Лебедев (Окончание следует). Сергий (Ляпидевский), митр. Московский. Происхождение пастырского служения и его необходимость 1767 : [Из лекций по пастырскому пастырскому богословию]//Богословский вестник 1900. Т. 2. 8. С. 507–549 (2-я пагин.). (Начало.) —507— Откуда ведет начало служение пастырское? Вникая в жизнь обществ, которые не хотят признавать в священстве особенного Богоучрежденного звания, мы находим, однако же, что и они не остаются без всякого начальства и властительства. |
|
|
