| 1747 Augustinus Hipponensis. Sermones, 225, 3, PL 38, 1097; 288, 3, PL 38, 1304; De Trinitate XV, 19, PL 42, 1071. 1748 Formata quipped cogitation ab ea re quam scimus, verbum est quod in corde dicimus [Мышление, получившее форму от того, что мы знаем, и есть то слово, которое мы произносим в сердце] (Augustinus Hipponensis. De Trinitate XV, 19, PL 42, 1071). 1749 Et gignitur intimum verbum, quod nullius linguae sit, tanquam scientia de scientia, et visio de vi- sione, et intelligentia quae apparet in cogitatione, de intelligentia quae in memoria jam fuerat, sed latebat [Так рождается внутреннее слово, не принадлежащее никакому языку, как будто знание знания, видение видения, понимание, которое возникает в мышлении, понимания, которое уже был о в памяти, но было скрыто] (Augustinus Hipponensis. De Trinitate XV, 40, PL 42, 1088). 1750 Sed certe si ea dicere velimus, nisi cogitata non possumus [Конечно, если бы мы захотели что-то сказать, мы не смогли бы этого сделать, предварительно не помыслив том, что хотим (Augustinus Hipponensis. De Trinitate XV, 17, PL 42, 1069). 1751 Apud me ipsum invenio phantasiam Carthaginis: sed eam per corpus accepi, id est per corporis sensum, quoniam praesens in ea corpore fui, et eam vidi atque sensi, memoriaque retinue… Ipsa enim phantasia ejus in memoria mea verbum ejus, non sonus iste trisyllabus cum Carthago nominatur [У себя самого я нахожу представление о Карфагене, но его я приобрел благодаря моему телу, то есть благодаря телесному чувству, потому что я был в этом городе своим телом, видел его и чувствовал, а также запомнил его… Само же представление о Карфагене в моей памяти является словом о нем, а не тем звуком из трех слогов, который мы слышим в слове «Карфаген " ] (Augustinus Hipponensis. De Trinitate VIII, 9, PL 42, 953). 1752 Sic et Alexandriam cum eloqui volo, quam nunquam vidi, praesto est apud me phantasma ejus. Cum enim a multis audissem et credidissem magnam esse illam urbem, sicut mihi narrari potuit, finxi animo meo imaginem ejus quam potui: et hoc est apud me verbum ejus, cum eam volo dicere, antequam voce quinque syllabas proferam, quod nomen ejus fere omnibus notum est [Так, и когда я хочу говорить об Александрии, которую никогда не видел, у меня наготове ее воображение. Ибо, поскольку я слышал от многих и поверил в то, что это, как мне объяснили, большой город, я создал в своей душе в меру сил образ этого города; это и является словом о нем еще прежде, чем я хочу сказать об этом городе и произнести при помощи голоса слово из пяти слогов, известное почти всем людям] (Augustinus Hipponensis. De Trinitate VIII, 9, PL 42, 953). |
| Миртова (сборник «Мысль и слово» под редакцией Г. Г. Шпета. Вып. II, Москва, 1918—1921), также брошюру Радлова «Каринский. Творец русской критической философии», Петроград 1917. См. также статью П.В. Тихомирова о Каринском в «Богословской Энциклопедии», т. VIII. Во всех указанных статьях дается и изложение построений Карийского. 1734 См. новейшую работу Та в а не ц. Классификация умозаключений (Философские записки, т. I, Москва, 1946), где есть некоторы-> (хотя и не исчерпывающие) указания на русские сочинения по логике. 1735 Библиографические указания о ней см. у Μ и ρ τ о в а «Мысль и слово » (под ред. Шцета), m.II, 1, стр. 57. 1736 Православное обозрение, 1878 г., 4. 1737 См. вводный очерк в большой книге А. Введенского «Религиозное сознание язычества». В этом очерке Алексей Введенский дает обзор русской религиозной философии. 1738 См., напр., статью «О задачах современной философии» (Вопр. фил. и псих., 20, 1893 г.), стр. 155—156. 1739 Типична в этом отношении статья Алексея Введенского о Фулье (Вопр. фил. и псих., 1891 г.). 1740 Высокая оценка философской деятельности Алексея Введенского у его ученика Φ. Андреева (см. Богословский вестник, 1914, Χ—XI) в статье, посвященной А. Введенскому, свидетельствует только о личном отношении Андреева к своему учителю. 1741 Архиеп. Антоний (Храповицкий). Сочинения, т. III. К оценке философских и богословских идей митр. Антония см. Φ л о ρ о в с к и й. Op. cit, сгр. 426—439. 1742 Сочинения, т. III, стр. 104. 1743 Ibid., стр. 105. 1744 Ibid., стр. 112. 1745 Ibid., стр. 111. 1746 Сочинения, т. II, стр. 22. 1747 Ibid., стр. 240. 1748 Соч., т. II, стр. 233. 1749 Ibid., стр. 487. 1750 Ibid., стр. 20. 1751 Ibid., стр. 65—67. 1752 Флоровскии. Пути русского богословия, стр. 327. 1753 Кн. Е. Трубецкой отрицает влияние Федорова на Соловьева (кн. Е. Тр у б е ц к о й. Миросозерцание В. Соловьева, т. I, стр. 79 слл.); на самом деле влияние было вне всякого сомнения. Флоровскии справедливо связывает, например, учение Соловьева о любви с идеями Федорова (Op. |
| и лат. языках сочинения К. А., указывали на наличие у него ошибочных с богословской т. зр. мнений. Так, Ц. Бароний (1538-1607) и кард. Р. Беллармин (1542-1621) прямо ссылались на «Декрет о принимаемых и не принимаемых книгах» (см.: Backus. 2010. P. 359-362); Д. Пето (1583-1652) приводил в качестве ошибочного утверждение К. А. о том, что Сын имеет природу, наиболее близкую к Отцу (см.: Clem. Alex. Strom. VII 2. 5. 3), отмечая, что это «заблуждение платоников и ариан» (см.: Dionysius Petavius. Theologicorum dogmatum tomus secundus: In quo de Sanctissima Trinitate agitur. Lutetiae Parisiorum, 1644. P. 16; ср.: Knauber. 1970. S. 307). Кроме того, сочинения К. А. пытались использовать в полемике с католиками протестант. богословы; напр., М. Флаций Иллирик (1520-1575) утверждал, что сочинения К. А. подтверждают отсутствие в древней христ. Церкви учения о мессе как жертве, о священническом целибате, о папском примате и т. п. (см.: Flacius M. I. Catalogus testium veritatis, qui ante nostram aetatem reclamarunt Papae. Basileae, 1556. P. 23-27). В действительности число тезисов, к-рые протестанты могли заимствовать из сочинений К. А. для поддержки собственных взглядов, было сравнительно невелико и значительной популярности у основоположников протестантизма его произведения не имели; однако даже редких упоминаний было достаточно для того, чтобы вызвать недовольство католич. богословов и побудить их к придирчивому рассмотрению извлеченных из сочинений К. А. спорных положений, в результате которого нередко отмечались его расхождения с католич. вероучением (ср.: Backus. 2010. P. 363-367). Окончательное решение по вопросу о святости К. А. было принято папой Римским Бенедиктом XIV (1740-1758), сформулировавшим офиц. позицию католической Церкви в апостольском послании «Postquam intelleximus» от 1 июля 1748 г. Послание было опубликовано в подготовленном по указанию папы новом исправленном издании Римского Мартиролога (Martyrologium Romanum. Romae, 1749) и включалось в большинство последующих переизданий; формально оно адресовано королю Португалии Жуану V (1706-1750), к-рый, руководствуясь политическими мотивами, упрекал Римских пап в произвольном изменении списка почитаемых святых. |
| Ясно, что фарисейство не чувствовало неустранимой нужды в мессианском избавлении страданиями и смертью Примирителя, раз непорочность удовлетворительно ограждалась обычным методом номистической корректности 1748 . Самое большее, – мессианские скорби должны были помогать увеличению национального капитала для покрытия моральных недостатков в иудеях и имели чисто юридическое достоинство. Напротив, эллинский благовестник утверждал абсолютную необходимость Голгофской жертвы в качестве единственного средства искупления, ибо фактически порядок богоотчужденности изменялся не иначе, как действительным его уничтожением после всецелого обнаружения клятвенного осуждения. Последнее опиралось на человеческой греховности, которая была преступной, поскольку возникала из богоборчества свободной воли. В этом виде грех не мог быть исконным и необходимым свойством человеческой природы и по существу нимало не связан с материальностью. Конечно, он преимущественно выражается в плотяности, но и здесь заметен волевой элемент в насильственном порабощении духа его естественному органу. μαρτα означает духовно-моральное извращение, вызванное падением Адама и передаваемое наследственно со всей гибельностью индивидуального вменения в смерти, почему она и неустранима без натурального возрождения. Раввинизм не искал его, потому что почитал греховность неизбежной и по своему материалистическому воззрению, пожалуй, обязан был усматривать в ней благостное орудие для достижения особенного религиозного преуспеяния в подвиге неустанной борьбы. И с этой стороны очевидно, что не было преград для созидания собственной праведности, которая в иудейской теологии догматически гарантировалась каждому Израильтянину. Наоборот, Апостол языков провозглашал ее абсолютно недостижимой для личного напряжения – по причине всеобщей натурально-греховной немощности. Поэтому все спасение он находил только в божественном избавлении воплощенного Сына Божия, когда фарисейство теоретически не вводило в символ своей веры самого мессианского идеала по его принципиальной ненадобности в логическом строе его юридической системы 1749 . |
| 1739 Мысль павлиниан была та, что они готовы к миру, мелетиане же противятся ему и являются, таким образом, виновниками общественны нестроений. 1740 Epist. 214. Migne, gr. s„ t. 32, p. 785 sqq. Мелетий тогда находился в ссылке. Без всякого сомнения это ходатайство Василия имело полный успех у Теренция. Василий издавна находился с ним в дружеских отношениях: см. ер. 64 ad Hesych.: давняя наша дружба с Теренцием (Migne, gr. s., ibid., p. 420; ср. еще ер. 99; Migne, ibid. p. 696). 1743 Migne, gr. s., ibid., р. 789. Возможно, что в последних словах заключается намек на отношение Павлина к Дамасу. 1748 Epist. 243. «и всего более домогаемся, чтобы чрез ваше благоговение сделалось известным наше затруднительное положение и самому Властвующему ( τ χρατο ντι) в ваших странах (т. е. императору Валентиниану). Migne, ibid., p. 901 sqq. 1749 В письмах Василия (253. 254. 255. 256) раздатчиком писем называется только Санктиссим, но это не значить, что Дорофей не участвовал в посольстве. Послание папы прямо называет его и Василия в письме 263 ясно выражается, что оно было прислано с «возлюбленнейшими сопресвитерами нашими». 1750 Это видно из упомянутых выше писем, в которых Василий всех извещает о полученных известях с Запада. Странно, что Loofs (cit. op., s. 48; ann.) все эти письма датирует весной 375 г. на том основании, что в них ничего не говорится о письмах, принесенных Санктиссимом с Запада, а между тем здесь именно и идет о них речь, и если термин «письмо» не встречается, то ведь это одна придирка, Garnier (Vita Bas, с. 34) и за ним Rade (s. 109) правильнее помещают это письмо на осень 376 г. 1751 См. Mansi, t. III, pp. 460. Отрывок из «декрета» папы, начинающийся словами «еа gratia». Принадлежность отрывка именно этому посольству ясно отмечается в самом декрете указанием на пресвитера Дорофея: в этом сане Дорофей мог быть в Риме не ранее 376 г. Фрагмент последовательно осуждает все заблуждения маркеллиан, фотиниан, аномэев (с которыми смешивали в Риме омиев), пневматомахов и аполлинаристов. |
| Несомненно, что и в данном случае интересы духовного ведомства и представителя прокуратуры далеко не совпадали между собой, и св. Синод, подававший императрице специальный доклад об изменении назначения имуществ умправших архиереев и архимандритов, в интересах духовного ведомства, имел достаточно побуждений не придавать должного значения частым словесным напоминаниям обер-прокурора об обязательном исполнении существовавших законов. Безрезультатность словесных замечаний заставила Шаховского обратиться к Синоду с особым письменным предложением; из присланных в синодальную канцелярию доношений, писал обер-прокурор в своем предложении от 25 января 1748 года 337 , видно, что в некоторых епархиях и монастырях, после смерти различных духовных лиц, осталось значительное количество денег и ценных вещей, а так как оставшиеся деньги и пожитки, несмотря на явные требования действующих законов, не присылаются из епархий и монастырей, и Синод не принимает никаких понудительных мер для исполнения правительственных распоряжений, то он, обер-прокурор, и предлагает сделать постановление о немедленном доставлении из епархий и монастырей всех денег и вещей, оставшихся после умерших архиереев и архимандритов. Синод, верный своей политике пассивного противодействия обер-прокурорскому влиянию на церковное управление, выслушал предложение Шаховского и определил обсудить его в будущем собрании, что, по обыкновению, и осталось неисполненным 338 . Между тем, представив в следующем году 339 особый доклад императрице о необходимости нового назначения движимых имуществ, оставшихся после смерти различных духовных лиц, Синод не только не употреблял никаких мер к тому, чтобы заставлять местные власти высылать из епархий и монастырей деньги и вещи умерших архиереев и архимандритов, но даже позволял себе делать распоряжения, прямо противоположные предложению прокуратуры; 20 октября 1749 года он формально разрешил одному из своих членов, коломенскому епископу Гавриилу, оставить в архиерейском доме пожитки и деньги, принадлежавшие умершему предшественнику Гавриила по архиерейской кафедре. |
| Здесь заметим только, что тогда еще от методизма отделилось четверо 537 или пятеро 538 проповедников: акт Deed of Declaration своим появлением в свет показал, чего можно было достигнуть методистам при их двойственном (колебательном) положении между церковью господствующею и диссентерами. – На основании некоторых соображений мы должны прийти к тому выводу, что первые пять конференций не издавали протоколов своих заседаний и свет, потому что определения этих конференций отличались некоторою неясностью, неопределенностью, отсутствием выработанности: протоколы остались в виде рукописей; но с 1748 года Джон Весли решил начать издание протоколов для всеобщего употребления, которые и издавались в сокращенном виде в продолжении 17 лет (1749–1765 г.г.): публике для чтения представлялись те части заседаний конференции, который содержали или учение, или нравственные предписания, или же правила относительно устройства методистских общин. Однако, и при издании протоколов различных конференций, протоколы сохранились не от всех конференций; так нет протоколов от конференций 1757–1759, а также конференций 1760, 1761 годов. Точной причины этого нам неизвестно, но можно предполагать, что они не были изданы, так как в заседаниях не решалось вопросов, о которых нужно было бы довести до сведения всех членов общества. С 1765 года конференция начала правильную публикацию протоколов в полном их виде. Таким образом собственно с этого только года мы имеем возможность знать в точности о том, что происходило на конференциях. Эти протоколы (Larges Minutes) важны для истории методизма не только как источник сведений о конференциях; они важны (в своей совокупности) еще как каноническая книга методистов, потому что заключают в себе во всей целости учение методистов и всю систему устройства их общин. С этой точки зрения будет понятна та заботливость, с которою Джон Весли относился к ним: он пересматривал их несколько раз и подтверждал на нескольких конференциях; торжественный пересмотр их и их окончательное подтверждение были сделаны на конференции 1780 года. |
| Сюда относится также Adversus Valentinianos. Cap. 25 Contra haereses. I,11, 3. 1748 Уже непосредственное сравнение всех этих мест показывает, что Тертуллиан дает здесь не свободное переложение содержания соответствующих текстов Иринея, а более или менее точный перевод греческого подлинника. Таким образом, приведенные части разнятся, вообще, от изложения Adversus Valentinianos. Но кем сделан был имеющийся у Тертуллиана их латинский перевод? Массюет, принимая во внимание сходство их с сохранившимся доныне латинским текстом Contra haereses, относит перевод на счет последнего. 1749 Мы произвели подсчет, и обнаружилось, что сходных слов в обоих приведенных текстах приблизительно около 28–30%. Можно ли на этом основании говорить о заимствовании Тертуллианом своего текста из латинского перевода Contra haereses? По нашему мнению, отрицательный ответ и здесь более подходящ. Чтобы убедиться в этом, достаточно произвести хотя бы такой опыт. Посадите двух семинаристов или гимназистов в разные комнаты и дайте им перевести какое-либо место, например, из Тита Ливия. Когда они напишут свои переводы, мы уверены, что сходства у них окажется не менее 30%. Но каждый из них переводил независимо от другого. Говорить о зависимости или вообще о том, что Тертуллиан пользовался латинским переводом, можно лишь в таком случае, когда сходство будет поразительным и простираться, по крайней мере, на 80–90%, как и обстоит дело, например, с Августином. 1750 Если же это сходство не обнимает даже половины слов, то мы не считаем возможным признавать его «массовым» 1751 и делать отсюда выводы, подобные Массюету. Наоборот, естественнее обратное заключение. Если в 70% авторы разнятся, то вероятно, что у Тертуллиана совсем не было под руками, и он вовсе незнаком был с латинским переводом Contra haereses. Вывод этот подтверждается и при ближайшем знакомстве с практикой, какой держался Тертуллиан в передаче на латинский – язык гностических имен и терминов, заимствованных из Contra haereses. Ему были опытно известны трудности, встречающиеся при этом: несоответствие рода имен в греческом и латинском языках, употребительность греческих терминов и т. п. Поэтому он подвергает вопрос об именах предварительному обсуждению (до изложения самих гностических систем) в VI главе Adversus Valentinianos. Здесь же намечаются им и общие линии его поведения на будущее время. Он желает придерживаться преимущественно греческих выражений, помещая латинское значение их сбоку страниц; где же ему придется по необходимости употреблять латинские термины, там он обещает добавлять, хотя бы в скобках, греческие слова. 1752 |
| 1748. Не раздражайся против того, кто имеет на тебя злобу и язвит тебя часто разными придирками, но сострадай к нему, люби его, говоря: ведь это не он или не она на меня злобится, а диавол чрез них свирепеет на меня, а они бедные — в прельщении; пройдет прельщение вражье, и они будут опять добры. Все мы часто бываем достойными жалости орудиями бесплотного врага. Жалеть надо человечество, сильно преследуемое врагом. 1749. Иногда бывает на душе такое окамененное нечувствие, что грехов своих не видишь и не чувствуешь; ни смерти, ни Судии, ни Суда страшного не боишься, все духовное бывает, как говорится, трын-трава. О лукавая, о гордая, о злобная плоть! Недаром и святые жалуются: дреманием леностным одержим есмь и сон греховный тяготит сердце мое. Имущи, душе, время покаятися, лености тягчайший сон отряси и спешно побди. Иногда бывает такая ужасающая леность и нечувствие на душе, что овладевает тобою совершенное отчаяние — прогнать эту леность и отчаяние. Лучше, кажется, болеть, чем чувствовать леность. 1750. Да будет воля Твоя. Например: когда ты хочешь быть и всеусильно стараешься быть безболезненным и здоровым, а между тем остаешься все болен, говори: да будет воля Твоя; когда предпринимаешь что, а предприятие не удается, говори: да будет воля Твоя; когда делаешь добро другим, а тебе платят злом, говори: да будет воля Твоя, или когда, напр., ты хочешь спать, а у тебя бессонница, говори: да будет воля Твоя; вообще не раздражайся, когда что-либо делается не по твоей воле, и научись во всем покоряться воле Отца Небесного. Ты хотел бы, чтобы не было с тобою искушений, а между тем тебя враг ежедневно томит ими: разжигает тебя, утесняет всячески, — не раздражайся, но говори: да будет воля Твоя. 1751. Нетерпеливого человека все раздражает, сердит; когда дымок от свечи навевает на него, он и этим раздражается, потому что он очень себялюбив и заботится много о благосостоянии плотского человека, которого не мешало бы ему почаще распинать различными образами. Коптится душа иногда грехами да страстями, того видя не видит, зная не знает, чувствуя как бы не чувствует; а как коптится лицо, то сейчас приметит, и возьмется, Бог знает откуда, чувствительность, жаление себя, хотя вовсе не из-за чего бы беспокоиться, ибо дым не бьет, не уязвляет, не досаждает, а так, как ветерок легкий, навевает на лицо. |
| Когда же тот ответил: «Я из вашей свиты», его немедленно вытащили из часовни и допросили. Он тотчас признался, говоря, что его послала королева Фредегонда убить короля, и добавил: «Нас двенадцать человек, посланных ею, шесть прибыли сюда, а другие шесть остались в Суассоне, дабы ввести в заблуждение королевского сына 1747 . И пока я выжидал момента, чтобы в часовне предать убиению короля Хильдеберта, меня охватил страх, и я уже не помышлял о том, чтобы выполнить то, чего желал». После этих слов его тотчас подвергли жестоким пыткам, и он назвал остальных сообщников. После того как их отыскали в различных местах, одних заключили в темницу, других оставили в живых, отрубив им руки, а некоторым отрезали носы и уши и отпустили их на посмеяние. Однако многие из заключенных, страшась различного рода пыток, сами пронзили себя мечами, а некоторые умерли во время пыток – свершалось возмездие короля. 19. Суннегизила 1748 же вновь подвергли пыткам, каждый день его били плетьми и ремнями. Раны его гноились, но как только гной вытекал и раны начинали закрываться, пытки возобновлялись. Под пытками он сознался не только в причастности к смерти короля Хильперика 1749 , но и в прочих преступлениях. К этим признаниям он еще добавил, что соучастником составленного Раухингом, Урсионом и Бертефредом заговора по убийству короля Хильдеберта был Эгидий, епископ реймский 1750 . Епископа тотчас схватили и доставили в город Мец, несмотря на то, что он был сильно изможден длительной болезнью. И когда он там находился под стражей, король повелел созвать епископов для суда над Эгидием; и собраться они должны были в начале октября в городе Вердене. Поскольку другие епископы упрекнули короля в том, что он приказал увести Эгидия из города без расследования и заключить под стражу, король разрешил ему вернуться в свой город, разослав при этом, как мы сказали, ко всем епископам своего королевства письма, чтобы они прибыли в середине ноября в упомянутый город для слушания дела. В то время шли обильные дожди, было очень много воды, стоял невыносимый холод, дороги раскисли от грязи и реки вышли из берегов. |
|
|
