| «Иеромонах Гервасий Корда вышеписанное определение читал и своеручно подписался». Затем о совершившемся было послано донесение в Святейший Синод, а в ответном на доношение указе Святейшего Синода от 11-го декабря 1732-го года, на имя архимандрита Петра, было сказано: «в Троицком Александро-Невском Монастыре, на месте архимандрита Симона, по представлению твоему, наместником быть того-ж Монастыря иеромонаху Гервасию. И Троицкого Александро-Невского Монастыря архимандриту Петру с братией о вышеписанном ведать и о произведении оного иеромонаха Гервасия в наместника учинить по сему Ее Императорского Величества указу» 2162 . В донесении Святейшему Синоду о состоявшемся назначении иеромонаха Гервасия в наместника была ссылка на указ Святейшего Синода 20-го ноября, но этот указ, видимо, был словесный, и теперь письменный указ, восстанавливая формальный порядок, предписывал произвести иеромонаха Гервасия в наместника уже после совершившегося произведения его в эту должность. 25-го октября 1737-го года иеромонах Гервасий был посвящен во архимандрита Московского Симонова Монастыря, в котором и скончался 9-го марта 1745-го года 2163 . Место иеромонаха Гервасия занял иеромонах Досифей (Лебедевич), незадолго до назначения наместником, в том же 1737-м году, посвященный во иеромонаха 2164 . Прибыв в Александро-Невский Монастырь с первою группою вызванных в него из Киева монашествующих, в 1716-м году 2165 , он все время занимал в Монастыре низшие должности, в 1730-м году был трапезным 2166 . Возвела его на степень наместника его, по-видимому, опытность в строительном деле. Сколько можно утверждать по сходству почерка подписи, он является одним и тем же лицом с иеродиаконом Досифеем, заведовавшим в 1737-м году вместе с слугою Алексеем Савостьяновым постройкой нового скотного двора. Подпись относится к маю 1737-го года 2167 . В мае 1740-го года иеромонах Досифей обратился с просьбой к преосвященному своему архимандриту: с 26-го сентября 1737-го года, по его определению, труждается он в должности наместника «со всяким ко святой обители прилежно-тщательным и все усердным радением», в 1739-м году получил «на исправление келейных необходимых нуждно-потребностей» 60 рублей, которые и издержал, ныне, по примеру ежегодных выдать бывшему эконому, иеродиакону Иосифу (Жданову), просить выдать по благо-рассмотрению. Определено было выдать ему «половину против того, что в штате определено» 2168 . По позднейшей справке, иеромонах Досифей получал ежегодно, с 1739-го года, по 60-и рублей, кроме 1740-го года, когда выдано было ему только 50 рублей 2169 . |
| Мхитар является основателем лексикографической традиции М. Он - автор Словаря армянского языка (1749. Т. 1; 1769. T. 2), последние исправления в котором делал уже на смертном одре. В 1-м томе содержится 37 тыс. слов и их толкования; всего же в словаре ок. 100 тыс. слов, собранных из всех опубликованных к тому времени на арм. языке печатных книг, а также известных М. рукописей. Для армян, говорящих по-турецки, дан перевод на турецкий, приведены греческие и латинские аналоги каждого слова. После приобретения новых ценных рукописей, содержащих примеры неисследованных древнеарм. сочинений, М. предприняли 2-е издание словаря - Новый словарь армянского языка (Венеция, 1836. 2 т.). Труды по изучению богословской литературы Переводы М. религ. сочинений содержат толкования Свящ. Писания, нравственно-этические труды, общие вопросы христ. воспитания, но среди них нет произведений на богословские темы или отражающих межцерковные споры по вопросам, актуальным в то время. Так, одним из важных трудов является краткое изложение Мхитаром «Теологии» Альберта Великого (XIII в.), изданное в 1715 г., а также издание в 1720-1721 гг. переводов «Книги заблуждений» и «Книги добродетелей» (1721) Петра Арагонского (XIV в.). Переводы произведений религиозного и этического содержания в основном создавались М. в XVIII в., когда арменоведение еще не стало окончательно ведущим направлением в деятельности ордена. В позднейший период в работах М. преобладают издания средневек. толкований, к-рые ценны как публикации рукописных первоисточников. Опубликованные М. толкования Свящ. Писания можно разделить на 3 группы: комментарии арм. средневековых мыслителей; арм. переводы библейских комментариев отцов Церкви (напр., святых Ефрема Сирина и Иоанна Златоуста); авторские толкования. Сочинения Мхитара Себастаци «Комментарий на Книгу Екклезиаста» (1736) и «Толкование на Евангелие от Матфея» (1737) положили начало традиции издания авторских толкований М. Согласно канонам средневек. лит-ры, в этих трудах в начале каждой главы излагается ее основной смысл и духовное содержание, затем дается разъяснение к каждому слову и к каждой строке, приводятся соответствующие строки из комментариев арм. средневек. авторов, толкования католич. теологов Нового времени. По тому же принципу позже были написаны комментарии к «Псалмам Давида» Микаэла Чамчяна в 10 томах, а также сочинения Габриэла Аветикяна в 2 томах, посвященные толкованиям 2 Посланий ап. Петра. Издания Библии |
| 714 Напр. позднейшие греческие эгзегеты, также Фабер Стапулеисис и др. См. Lünemann, Krit.-exeg. Handbuch über die Briefe an die Thessalonicher, в Kr.-exeg. Komm. über das N. T. begründ. v. Meyer. X Abth, 3 Aufl. 1867, s. 219. 715 Напр. Эстий, Фромоид (Comment. in omnes epp. Pauli apost. et septem catholicas, 1663), Бернардин Пиквиний. 720 Canones et decreta sacrosancti oecumenici concilii Tridentini. Ed. 2. Lipsiae. 1842. Appendix. Pag. 265. 724 Libri symbolici ecclesiae luteranae. Pars secunda. Articuli Smalcaldici et catechismus uterque. ed. France. 1846. 726 Бугенгаген († 1558), Иодох Виллихий, Эразм Сарцерий († 1559), Фляций († 1575), Эгидий Гунний († 1603), Николай Гемминг († 1608), Викторин Стригель († 1569), Георг Майор († 1574), Болдуин († 1629), Эразм Шмид († 1637), Герард († 1637), Христиан Хемниций († 1666), Каликст († 1656), Авраам Калов († 1686), Лаврентий, Иоахим Ланге, Христофор Вольф, Михаэлис († 1791), Штарке, Бенгель († 1752, Gnomon N. T. Berolini, 1860); в новейшее время Энгельгардт. Название сочинений названных писателей и изложение их учения см. у Bornemann, ss. 572–585; 630–643; 656–657; s. 418. Срв. проф. Беляев, цит. соч. сс. 749–775. 727 Цвингли († 1531), Кальвин († 1564), Вольфганг Мускул († 1563), Бенедикт Аретий († 1574), Буллингер († 1575), Иероним Цанхий († 1590), Феодор Беза († 1605), Гомар († 1609), Камерон († 1625), Иоанн Пискатор († 1625), Кроций († 1659), Кокцей († 1669), Форстий, Франциск Турретин († 1687), Иоанн Турретин († 1737). См. о всех у Вогпетапп’а, s. 585–597; 615–629, а также у проф. Беляева, сс. 776–797. 735 De quantitate animae. Liber. I, cap. 29; Migne, Patrologiae cursus completus. Series lat. tom. XXXII. 1067 col. Parisiis, 1841. 737 «Os illud Platonis quod in philosophia purgatissimum est et lucidissimum, так отзывается о Платоне Августин, dimotis nubibus erroris emicuit maxime in Plotino». Contra acad. Lib. III, cap. 18. Migne… 956 col. 739 Confessiones, Lib. X. cap. 12. Migne… 787 col.; F. Pillon, L’Évolution de l’idéalisme au XVIII siècle. Malebranche et ses critiques. L’Année philosophique. 1893, pag. 192. |
| Первоначальная кирпичная алтарная преграда (в настоящее время скрыта иконостасом XVIII века) выложена заподлицо с западными гранями восточной пары столпов. Иконостас [ править править код ] Существующий иконостас Софийского собора — третий по счёту, был создан в 1733—1741 годах. Ещё до освящения главного престола в храме был освящён придел Иоанна Предтечи, который просуществовал с 1588 по 1850 годы. Из малого иконостаса этого придела происходит икона «Усекновение главы Иоанна Предтечи» (1730-е годы), которая сейчас находится в местном ряду иконостаса в завороте к южной стене. О первом иконостасе Софийского собора и его иконах нет сведений. Второй иконостас был сделан в 1686—1695 годах. За образец был взят иконостас Успенского собора Троице-Сергиевой лавры. Иконостас был изготовлен резчиками этого монастыря и увенчан деревянными изображениями херувимов и серафимов. Иконы были написаны вологодскими изографами. Во время пожара в Софийском соборе в 1724 году сгорела северная часть иконостаса. Решение о замене иконостаса принял епископ Павел. В 1737 году монахом польского происхождения Арсением Борщевским было изготовлено «тело» иконостаса. Иконы для нового иконостаса заказал следующий за Павлом епископ — Амвросий Юшкевич (до 1734 года — архимандрит Виленского Духова монастыря). Иконы местного ряда (кроме старых сохранившихся икон: «София Премудрость Божия Слова», «Спас Всемилостивый» и «Богоматерь Одигитрия») были написаны вологодскими мастерами. В ненаписанный «карниз в чюдесех» поместили пядничные иконы. Позднее иконы Софийского собора претерпели многократные поновления, наиболее значительные в 1766 году, при епископе Иосифе Золотом, и в 1848 году, ярославским иконописцем А. М. Колчиным. Реставрацией 1960—70-х годов с икон были удалены позднейшие наслоения, скрывающие авторскую живопись. Восстановлена лазурно-голубая окраска иконостаса. Колокольня [ править править код ] Первая деревянная колокольня Софийского собора была построена в конце XVI века и сгорела во время польско-шведской интервенции 22 сентября 1612 года. Новая деревянная была построена в 1620-х годах. Согласно писцовой книге 1627 года, она была восьмиугольной, с шатровым верхом, крытым «чешуей», с «двои полати», тремя лестницами, часами, одиннадцатью колоколами. Эта колокольня сгорела в 1636 году. На её месте в 1642 году построили очередную (третью) деревянную. |
| Из местных икон главного иконостаса, заслуживают особенное внимание: 1) образ Всемилостивого Спаса, с надписью, из которой видно, что он написан в начале XIV века для Св. Моисея, архиепископа Новгородского; он, по видимому, имел прежде богатое украшение, из которого теперь уцелела одна древняя гривна, с тремя драгоценными камнями значительной цены и величины. 2) Образ Донской Богоматери, бывшей с в. к. Димитрием Донским на Куликовской битве, и поднесенный ему от казаков в 1380 году; Борис Годунов в поход против хана Казы-Гирея брал также эту икону; потом в честь ее основан Донской монастырь. Вокруг самого образа написаны в позднейшее время искусною кистью фламандской школы 18 ликов Праматерей, начиная с Евы. Образ этот, как видно был запрестольным, потому что на обратной его стороне изображено Успение Божией Матери. Ныне он украшен богатым серебряным окладом, с драгоценными камнями; а из прежнего золотого сохранилась от хищности неприятелей в 1812 году золотая рама в 9 фунт., которую они почли за медную. 3) Икона Благовещения Богородицы, также весьма древнего письма; пред нею великие князья московские, после венчания на царство в Успенском соборе, троекратно осыпаемы бывали золотыми и серебряными монетами. На задней стороне иконы остались следы великого Московского пожара, в 1737 году бывшего и известного под именем Троицкого, которому подвергался и Благовещенский собор; риза на ней теперь сделана весьма богатая, весом более 18 фунт., украшенная драгоценными каменьями. – Тут же, по левую сторону Царских врат, стояла с 1398 по 1456 год Чудотворная икона Смоленской Богоматери-Одигитрии; а список, заменявший подлинную, по отпуске ее в Смоленск, перенесен отсюда в 1525 году в основанный тогда Новодевичий монастырь. – На южном столпе, в особо-устроенном киоте, находится образ Барловской Божией Матери, явившийся в 1392 году; празднество ему совершается 26 декабря. У сего же столпа устроено Царское место с сенью, которое существует со времен царя Михаила Феодоровича; а на северном столпе помещены замечательные искусством работы и редкостью древние панагии, образа и тельные кресты, присыланные Вселенскими Патриархами в благословение государям русским и их новорожденным детям: они золотые, или серебряные, резные на камнях и на дереве, по большой части, с греческими надписями. Тут же находится икона Божией Матери, называемая Пименовскою, празднество коей совершается 6 июня; она принесена сюда из Константинополя митрополитом Пименом в 1381 году. |
| В пожары 1682 и 1737 годов, она потерпела от огня вместе с соседственным ей Успенским собором. В первый пожар, от хором Царя Петра Алексеевича и Царевен сгорела деревянная крыша на ней и над папертями, киот около образа Печерские Богоматери, всхожая к нему лестница и рундук. В Троицкий пожар также сгорела на ней крыша с стропилами, оконницы и купол, похищена серебряная риза с храмового образа. По указу Императрицы Анны, церковь сия вскоре была возобновлена Архитектором Мичуриным, а после разорений в 1812 г. устроена и освящена в 1813 году. Складенная из тяжеловесных кирпичей, она составляет квадрат; верх ее увенчивается одною главой, обитою медными вызолоченными листами и четверочастным крестом. Под нею подвалы со сводами. на внешних ее стенах архитектонические орнаменты в византико-готическом стиле. Окна в ней одни с дуговыми перемычками и с наличниками, или валиками в виде Греческой омеги; другие с прямыми перемычками свидетельствуют о перестройках в позднейшее время, в новом стиле. На восток она оканчивается тремя полукружиями алтаря, подобно другим древним храмам XV и XVI веков. С южной стороны ведет в нее крыльцо без кровли о нескольких ступенях с всхожею лестницей к часовне, где на стене изображена Печерская Богоматерь с предстоящими ей Первосвятителями Московскими Петром и Алексием. Образ сей Богоматери, видимый на Патриаршей печати, напоминает о начале Всероссийской Митрополии в матери градов Русских, колыбели Русского Христианства. По этой чудотворной иконе и сама церковь слывет Печерскою, а народное предание налагает на того проклятие, кто проходит мимо сего храма, не поклонясь образу Богоматери. С северной стороны служат входом крытые каменные сени, или переходы с окнами на север, слывущие Патриаршими. Своды и стены их в нынешнем году, попечением Барона Боде, расписаны орнаментами в древнем вкусе и украшены изображениями десяти Патриархов Московских: Иова, Гермогена, Филарета, Иоасафа I, Иосифа, Никона, Иоасафа II, Питирима, Иоакима и Адриана. Во внутренности церкви сохранилось прежнее расположение, сходное с символическим устройством древних храмов, здесь описанных. В ней также крестчатые своды опираются на четыре четырехгранные столпа с дуговыми перемычками, коими они соединяются один с другим. На восточной стене алтаря трещина свидетельствует о взрывах в Кремле 1812 года. Пол в церкви и алтаре из дубовых толстых плиток. На внутренних стенах храма фрески изображают в лицах акафист Богоматери, а на просветах окон и столпах лики Святых, какие украшают стены и своды алтаря, где над Святительским местом написана Печерская Богоматерь с двумя Первосвятителями Московскими. |
| Второй храм В 1490 году — во время перестройки Кремля при Иване III монастырь был перенесён на другое место, где был основан Новоспасский монастырь. Древний собор, покинутый монахами, приобрел статус дворцового. К собору с южной стороны были пристроен храм во имя Св. Мучеников Гурия, Самона и Авива. Среди москововедов распространено мнение, что собор времён Ивана Калиты к тому времени настолько обветшал, что был заменён новым. Перестройку собора относят к правлению Василия III — 1527 год. Памятник пострадал во время пожара 1554 года. В делах Оружейной палаты 1584 г. упоминается у Спаса на дворце придел Павла Фивейского, Иоанна Кущника и Симеона Богоприимца. В ружной книге Оружейной палаты 1631 г. означены приделы: 1) Трехъ Исповедников, 2) Трех Святителей, 3) Спиридона Чудотворца, 4) Великомученика Мины, 5) Св. Михаила Архангела. С появлением новых дворцовых храмов маловместительный Спас на Бору становится храмом для прислуги. После переезда столицы в Санкт-Петербург Кремль остался без присмотра государя, постройки стали ветшать, в том числе и Спас на Бору. Во время Троицкого пожара 1737 года у церкви сгорели кровля, крыша и частично внутренние помещения. Сведения о перестройке храма при Иване III к тому времени затерялись, многие москвичи считали его древнейшей постройкой в городе. На мысль о древней дате наводили и малые размеры храма, и простота архитектурного решения. Третий храм В 1767 году, когда Екатерина II начинала перестройку Кремля, храм был возобновлён, но требовал капитального ремонта, что и было поручено архитектору Яковлеву. Масштаб предпринятых работ источниками не зафиксирован и порождает споры среди историков архитектуры. Перед разборкой храма в 1932 году были опубликованы данные, что при екатерининской перестройке Кремля храм был заново переложен в первоначальных формах, однако не столько из первоначального материала (известняк), сколько из кирпича. По тем временам это было обычным явлением (ср. судьбу старого собора в Можайске), причём перед разборкой, как правило, проводились тщательные обмеры. Впрочем, такой способ реставрации неизбежно искажал и внешний вид и внутреннее устройство древних памятников. Сохранились акварельный рисунок и офорт с изображением Спаса-на-Бору, приписываемые Матвею Казакову. Это позволяет некоторым авторам предполагать его руководящую роль в реконструкции памятника. Незадолго до наполеоновского нашествия Спас-на-Бору запечатлел на своём рисунке Фёдор Яковлевич Алексеев. Из него следует, что к тому времени основной объём храма был плотно обстроен приделами «иже под колоколы». В 1812 году французские солдаты разорили храм. В 1850—60-х годах по проекту архитектора Ф.Ф. Рихтера храм отреставрировали и заново расписали. При этом его постарались по возможности освободить от позднейших архитектурных привнесений. |
| «посторонь той церкви особою статьею, чтобы придельныя двери были в паперть и вход в придел был из паперти, а из церкви-б в придел входа не было, а глава на той церкви была-б не шатровая и алтарь делать круглый». 21 Со времени построения Успенского собора последующая история его неизвестна даже до начала XVII века, затем и впоследствии со второй половины XVII до второй половины XVIII века, так как акты собора уничтожены огнем в пожары 1654, 1679 и 1773 гг. Ныне видим соборный храм несомненно уже не в первобытном его виде, как извне, так и изнутри; окончательно он изменил свою наружность после большого пожара в 1773 г., когда сгорел со всем имуществом. Однако наружность придельной церкви (в два этажа), быть может, менее потерпевшей от огня в последний пожар, сохранила до наших времен свой первобытный вид от 1666 г. гораздо лучше, нежели Успенский храм со времени своего начального устройства, хотя придел этот не избежал некоторого преобразования в 1834 г. При Успенском соборе существовала другая церковь теплая деревянная, во имя Похвалы Пресвятой Богородицы, довольно ограниченная в своем объеме и по украшениям, как можно судить по описанию её в Писцовых книгах. Место, где находилась эта церковь , не указывается даже преданием, на память же о ней остается в соборном приделе Феодора Стратилата только образ Похвалы Пресв. Богородицы, писанный на холсте, вероятно, в позднейшее время. Затем, при Успенском соборе 22 еще находилась колокольня, по преданию, шатровая, по описи от 1737 г. «о шти жильях»; она стояла к юго-восточной стороне храма, который был отделен от неё одною галереею в 6¼ аршин. В пожар 1773 г. колокольня разрушилась, при чем расплавились как древние упомянутые в Писцовых книгах семь колоколов, из коих «большой благовестной в двести пуд дань государя царя и великаго князя Михаила Феодоровича всея русии», так и позднейшие колокола, из которых большой был в тысячу пудов. Чрез несколько сажен посевернее Успенского собора «в старом же городе церковь была каменная другого собора Живоначальные Троицы, да предел был преподобнаго чудотворца Сергия, и та каменная церковь развалилась; другая церковь с трапезою древяна клецки московских чудотворцев Петра и Алексея и Ионы» (Писц. |
| В виду и в силу всех этих обстоятельств святитель Филарет и в дальнейшее время с особенным вниманием и отеческою любовью относился к великому князю Сергию Александровичу. Так, например, еще в 1861 году, когда великий князь, вместе с своими августейшими родителями, был в Сергиевой лавре, митрополит Филарет сам приобщал его святых тайн, 1737 а в 1865 году, когда великий князь, по совету врачей, провел осень в Москве, пребывая то в Нескучном Саду, то в Кремлевском малом дворце, 1738 митрополит Филарет навещал его, принимал и его посещения, о чем, например, от 28 ноября означенного 1865 года, писал наместнику лавры архимандриту Антонию: «У великого князя Сергия Александровича, посетившего меня вскоре по прибытии моем из Лавры, только вчера мог я быть, потому что путь до него уже не далек. Он в кремлевском малом дворце. Он показал мне все свое жилище. Там, где он почивает, в головах, на стене, помещены несколько малых икон, и между ними крест, с частью мощей преподобного Сергия, который дал ему в благословение я, по прибытии из Лавры. На другой стене, где он молится, несколько икон обыкновенной меры, и между ими икона преподобного Сергия, полученная им в Лавре при первом посещении. 1739 Под сими иконами на столике лежит Евангелие, в котором на первой странице написаны три наставительные для него Евангельские изречения, первое государя императора, а два прочие рукою государыни императрицы, – Господи, спаси царя в царицу! Господи, даждь Евангельскую правду Твою сыну цареву!» 1740 И о самом пребывании великого князя в Москве святитель Филарет, по отбытии Его Высочества в Петербург, тому же наместнику от 19 декабря (1865 года) писал: «Великий князь Сергий Александрович отбыл, посетив еще раз меня и приняв мое посещение. Вы когда-то дали мне собрание фотографических лаврских икон: я показал их ему, с некоторыми о них объяснениями; и представил ему. Кажется, он с удовольствием принял; и вещь нашла хорошее употребление». 1741 Но еще гораздо раньше того, именно от 3 ноября того же 1865 года, митрополит Филарет писал самому государю императору: «Да будет мне позволено обратить слово к вашему родительскому сердцу. Не один раз приятно беседовал я с великим князем Сергием Александровичем и с радостью усматривал, что пребывание в московском воздухе благоприятно для его здоровья». 1742 И наконец вот позднейший отзыв святителя Филарета о великом князе в письме к архиепископу Тверскому Алексию (Ржаницыну) от 20 сентября 1866 года: «Радуюсь, что вам даровано освятить храм в царском доме, заслужить благодарность благочестивейшей государыни и приятно познакомиться с юными чадами её. Мне известен только великий князь Сергий Александрович. Доброе чадо; и доброго имеет охранителя». 1743 |
| При Успенском соборе существовала другая церковь , теплая деревянная во имя Похвалы Пресвятой Богородицы, довольно ограниченная в своем объеме и по украшениям. Место, где находилась эта церковь , не указывается даже преданием; на память о ней остался в соборном приделе святого Феодора образ Похвалы Пресвятой Богородицы, писанный на холсте, вероятно в позднее время. Затем при соборе еще находилась колокольня, по преданию шатровая, по описи от 1737 года «о шти жильях»; она стояла к юго-восточной стороне храма, который отделен был от нее лишь галереей в 6 ¼ аршин. В пожар 1773 года колокольня разрушилась, при чем расплавились как древние упомянутые в писцовых книгах семь колоколов, из коих «большой благовестной в двести пуд дань государя царя и великаго князя Михаила Феодоровича всея Русии», так и позднейшие колокола, из которых большой был в тысячу пудов. Вблизи собора или около церкви Похвалы Богородицы была воздвигнута в память воцарения Михаила Феодоровича каменная церковь во имя преподобного Геннадия, первого провозвестника славы Дома Романовых. Она разрушилась от пожара в 1773 году и не возобновлена по недостатку средств. Через несколько сажен посевернее Успенского собора «в старом же городе церковь была каменная другого собора Живоначальныя Троицы да придел был преподобнаго Сергия чудотворца, и та каменная церковь развалилась; другая церковь с трапезою древяна клецки московских чудотворцев Петра и Алексия и Ионы» (писцовые книги). Когда и по какому случаю построен Троицкий собор, совершенно неизвестно. При этом соборе была «колокольница на паперти рубленая, а на колокольнице три колокола». В бывший в 1654 году пожар в Старом городе сгорела наряду с другими зданиями и деревянная церковь, построенная в память великого и радостного события воцарения Михаила Феодоровича во имя Московских святителей как ходатаев пред Богом в даровании России царя. Каменная же Троицкая церковь еще ранее пришла в крайне обветшалое состояние; вероятно, вскоре была исправлена, но обращена была в приходскую церковь, с каким названием известна в 1656 году и продолжала свое существование до 1773 года, когда она совершенно истреблена огнем и затем была упразднена. По представлению старожилов начала XIX века, Троицкий собор находился на том месте, где воздвигнуты существующие ныне триумфальные ворота при въезде в ограду Успенского собора. |
|
|
