| Искупительное значение страданий и Крестной смерти Господа Иисуса Христа «Перед праздником Пасхи Иисус, зная, что пришел час Его перейти от мира сего к Отцу, явил делом, что, возлюбив Своих сущих в мире, до конца возлюбил их» ( Ин.13:1 ). Господь знал час Своих страданий. Многократно евреи пытались умертвить Его, но Он оставался живым потому именно, что, как говорит Святой Иоанн, еще не пришел час Его ( Ин.7:30; 8:20; 10:31–39 ). Пришедший на землю исполнить закон и пророков ( Мф.5:17 ) Господь и смерть принял так и тогда, как об этом предсказывал в Ветхом Завете Дух Святый чрез Моисея и Пророков. Час смерти воплотившегося Сына Божия приближался. грядый Господь к вольной страсти, Апостолам глаголаше на пути: «Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам; и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его, и в третий день воскреснет» ( Мк.10:33–34 ; Мф.20:18–19 ; Лк.17:31–33 ). Слова Господа, – как это было и раньше, когда Господь открывал Апостолам Свой Крестный конец ( Лк.9:44–45 ), – остались непонятными для учеников. Они, – говорит Евангелист Лука, – ничего из этого не поняли; слова сии были для них сокровенны, и они не разумели сказанного ( Лк.18:34 ). Но Господь знал силу предрекаемого Им и ожидал Своей крестной смерти не без смущения. Он, безгрешный, но облеченный в немощную плоть, в этом самом немощном человеческом естестве испытывал великое искушение, как бы удерживавшее Его от всецелого исполнения святейшей воли Отца Своего Небесного. И по повествованиям Евангелистов мы можем видеть, как это искушение, смущение от плоти Своей в Новом Адаме, проявлялось и увеличивалось. «Крещением должен Я креститься, – восклицает Господь еще задолго до Своих страданий, – и как Я томлюсь пока сие совершится» ( Лк.12:50 ). После воскрешения Лазаря торжественно входит наш Спаситель в Иерусалим. Весь Иерусалим «пришел в движение» ( Мф.21:10 ). Апостолы и народ, и «дети ссущия» радостно восклицают: «Осанна, благословен грядый во имя Господне, благословенно грядущее во имя Господа царство Отца нашего Давида: осанна в вышних» ( Мк.11:9–10 ; Мф.21:9 ; Лк.19:37–38 ; Ин.12:12–13 ). Радовались евреи, ожидая на земле великого для себя царства, а Господь Всевидец, входя в Иерусалим, при народных восклицаниях, «когда приблизился к городу, то, смотря на него, заплакал о нем», как не узнавшем, «что служит к миру его» ( Лк.19:41–42 ). Знал Он цену этому народному восторгу, знал, какими криками скоро огласится площадь пред Пилатовым лифостротоном. |
| Кидар – арабы-кочевники см. Иер 2.10 и Ис 21.16–17 . Асор – это племена арабские, ведшие жизнь оседлую (Асор – по евр. hazor укрепление) и управлявшиеся особыми шейхами, имевшим власть царя (отсюда: «царства Асорские»). Эти племена, жившие между Каменистой Аравией и Вавилонией и близ Персидского залива, были покорены Навуходоносором после битвы при Кархамисе (ср. Ис 21.13–17 ). Иер.49:31 . Вставайте, выступайте против народа мирного, живущего беспечно, говорит Господь; ни дверей, ни запоров нет у него, живут поодиночке. Арабы-скотоводы были незнакомы с городскими обычаями и не заводили у себя дверей и запоров. Иер.49:32 . Верблюды их отданы будут в добычу, и множество стад их – на расхищение; и рассею их по всем ветрам, этих стригущих волосы на висках, и со всех сторон их наведу на них гибель, говорит Господь. «Стригущих волосы» – см. Иер 9.25 . Об исполнении этого пророчества можно читать в паралл. месте кн. Исаии (гл. Ис 21.13 и сл). Навуходоносор, разоряя Аравию, имел при этом в виду заставить ее прекратить торговые сношения с Финикиею и все богатства свои отправлять на продажу в Вавилон, чего и достиг отчасти (Платон, Древний Восток, с. 636). Иер.49:34–39 . Еламу пророк возвещает суд Божий, в силу чего он отчасти будет рассеян по разным странам, отчасти же поражен вражескими мечами. Но в далеком будущем милость Божия возвещается и Еламу. Иер.49:34 . Слово Господа, которое было к Иеремии пророку против Елама, в начале царствования Седекии, царя Иудейского: «Елам» – см. Иер 25.25 . Это пророчество сказано на семь лет позднее, чем большинство пророческих речей этой группы. Иер.49:35 . так говорит Господь Саваоф: вот, Я сокрушу лук Елама, главную силу их. Очень вероятно, что еламитяне составляли часть войск Навуходоносора, разрушивших Иерусалим и за это им возвещается суд Божий. – «Лук Елама» – см. Ис 22.6 . Иер.49:37 . И поражу Еламитян страхом пред врагами их и пред ищущими души их; и наведу на них бедствие, гнев Мой, говорит Господь, и пошлю вслед их меч, доколе не истреблю их. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Собор архангелов. Икона. Ок. 1643 г. (НХГ) [евр. , ], библейское выражение, употребляемое для обозначения ангелов: «...выслушай слово Господне: я видел Господа, сидящего на престоле Своем, и все воинство небесное стояло при Нем, по правую и по левую руку Его» (3 Цар 22. 19; ср.: 2 Пар 18. 18; ср.: Лк 2. 13), в т. ч. падших: «И будет в тот день, посетит Господь воинство выспреннее (евр. , букв.- воинство высоты) на высоте и царей земных на земле. И будут собраны вместе, как узники, в ров, и будут заключены в темницу, и после многих дней будут наказаны. И покраснеет луна, и устыдится солнце, когда Господь Саваоф воцарится на горе Сионе и в Иерусалиме…» (Ис 24. 21-23), и небесных светил: «И дабы ты, взглянув на небо и увидев солнце, луну и звезды и все воинство небесное, не прельстился и не поклонялся им и не служил им, так как Господь, Бог твой, уделил их всем народам под всем небом» (Втор 4. 19). Также это выражение может служить указанием на множественность, напр., когда обетованное Давиду потомство сравнивается с В. Н. (Иер 33. 22; ср.: Иов 25. 3, также в значении «множество», LXX: ριθμς, в Ис 34. 2). Однако контекст далеко не всегда позволяет указать его точное значение. Попытку провести различение и закрепить его филологически, по-видимому, представляют собой различные греч. эквиваленты евр. , предложенные в переводе Семидесяти, где данное выражение может передаваться как στρατι το ορανο (букв.- воинство неба, напр., в 3 Цар 22. 19; Неем 9. 6b - α στρατια τν ορανν (букв.- воинства небес); ср.: Лк 2. 13; Откр 19. 14) или δναμις το ορανο (букв.- сила неба, напр., в 4 Цар 17. 16; 2 Пар 18. 18; ср.: Пс 32. 6; Мф 24. 29 и пар.; 26. 64 и пар.; Рим 8. 38; Еф 1. 21; 2 Фес 1. 7; 1 Петр 3. 22); κσμος το ορανο (букв.- устройство, мир, украшение неба, напр., во Втор 4. 19; 17. 3; ср.: Быт 2. 1); ο στροι το ορανο (букв.- звезды неба, напр., в Дан 8. 10; ср. τ στρα в Ис 34. 4; 45. 12). |
| Нам необходимо проанализировать грамматическую конструкцию греческого текста Ин.20:28 , найти соответствия в других местах Библии, и сравнить, в каком смысле употребляются схожие конструкции. В Новом Завете подобное построение фразы находится в той же главе Иоанна. Иисус говорит: «восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему, и к Богу Моему и Богу вашему». (Иоанн 20:17). Здесь, таким же образом, как и в Ин.20:28 используется союз και и местоимение μου. Употребляя другое местоимение 2-го лица υμων, подчеркивается некоторая разность отношения Бога Отца к Иисусу и ученикам Иисуса. Но Личность Отца Иисуса и Отца учеников, Бога Иисуса и Бога учеников – одна и та же. Ин. 20:17 – πατερα και πατερα вашему και θεον вашему κυριος και ο θεος Господь и арт. Бог Следовательно, таким же образом в Ин. 20:28 «Господь» и «Бог» – это разные титулы, но одна Личность. Повторение одинаковых местоимений при обращении совершенно не является указанием на множественность объектов: «И в девятом часу возопил Иисус громким голосом: »... Боже Мой, Боже Мой! Зачем оставил Ты Меня?» ( Мк.15:34 , ПЕК). Мк.15:34 – ο κυριος μου και Господь В Септуагинте, Ветхом Завете на греческом языке, в Пс. 5:2 (5:3), 44:4 (43:5) и 84:3 (83:4) встречается одна и та же конструкция, идентичная Ин.20:28 , в такой же падежной форме с разницей в одном слове: «Царь» вместо «Господь». «Внемли гласу вопля моего, Царь мой и Бог мой! ибо я к Тебе [σε] молюсь». ( Пс. 5:2 (5:3)); «Боже [мой], Царь мой! Ты [συ] – тот же; даруй спасение Иакову». ( Пс. 44:4 (43:5)); «И птичка находит себе жилье, и ласточка гнездо себе, где положить птенцов своих, у алтарей Твоих [σου], Господи [κυριος] сил, Царь мой и Бог мой!» ( Пс.84:3 (83:4)). LXX – ο βασιλευς μου και ο мой и арт. κυριος μου kai ο Господь мой и арт. Очевидно, что в указанных стихах Псалмов также имеется в виду только одна божественная Личность. Понимание большего количества Личностей недопустимо. Это также безусловно подтверждается местоимениями (вразличных падежах): σε, συ и σου – 2-го лица, единственного числа. И в Пс.84:3 (83:4) перед обсуждаемой конструкцией используется звательный падеж в единственном числе – κυριε. Все эти факторы использования единственного числа вокруг обсуждаемой конструкции еще раз убеждают, что и в Ин.20:28 выражение ο κιριος μου και ο θεος μου – относится только к одной личности. |
| Ныне же, пока еще не все мы совершенны, но пребываем во грехах (ср. Фил.3:15 ; Рим.5:8 ), не удостоится прийти в ту меру, чтобы повторить за Апостолом: «Уже не я живу, но живет во мне Христос» ( Гал.2:20 ). И потому ныне, по словам Апостола, «порознь» мы – «члены» Его (ср. 1Кор.12:27 ) и кости Его. Когда же соединятся «кости, кость с костью своею, сустав с суставом» (ср. Иез.37:7–8 ), согласно сказанному выше, тогда исполнится о нас пророчество: «Все кости мои скажут: «Господи! кто подобен Тебе?«», потому что «все кости» произносят эти слова, воспевают гимн и воздают хвалу Богу, ибо помнят они благодеяния Его, и потому «все кости мои скажут: «Господи! кто подобен Тебе, избавляющему слабого от сильного?»» ( Пс.34:10 ). Об этих костях, ибо были они рассеяны, покуда не пришел Тот, Кто собрал их «воедино» (ср. Ин.11:52 ), изречено пророчество: «Сыплются кости наши в челюсти преисподней» ( Пс.140:7 ). И так как они были рассеяны, говорит Он через другого пророка: «Стали соединяться кости, кость с костью своею, сустав с суставом, и жилы были на них, и кожа покрыла их» ( Иез.37:7–8 ). Ибо когда это свершится, тогда «все кости мои скажут: «Господи! кто подобен Тебе, избавляющему слабого от сильного? " » ( Пс.34:10 ). Ибо каждая из костей сих была слабой и истощенной рукой «сильного», так как не было у нее ни «сустава» любви, ни «жил» терпения, ни «вен» животворной души, ни силы веры. Но когда приходит Тот, Кто собирает «воедино» то, что было рассеяно, соединяет Он «кость с костью, сустав с суставом» и начинает создавать священное тело Церкви. Все это, безусловно, выходит за рамки нашего исследования, но по необходимости мы представили объяснения, чтобы понятней стало, как мой Первосвященник входит в святилище и не пьет вина, прежде чем совершить священническое служение. Однако потом Он будет пить вино, но «вино новое»; новое вино на новом небе, в земле новой и в новом человеке и с новым народом, с теми, кто поет Ему «новую песнь» (ср. Мф.9:17 ; 2Пет.3:13 ; Еф.2:15 ; Откр.5:9 ). Ты видишь, что невозможно пить новую чашу новой жизни, не «совлекшись ветхого человека с делами его» ( Кол.3:9 ). Ибо сказано: «Не вливают вина молодого в мехи ветхие» ( Мф.9:17 ). Если хочешь ты пить это «новое вино», обнови себя и скажи: «Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется» ( 2Кор.4:16 ). И сказанного о сих предметах достаточно. |
| «От смоковницы возьмите подобие...» Как о наступлении лета судили по ветвям смоковниц, так и о приближении кончины мира надо судить по тем знамениям времен, которые перед тем перечислил Господь. «Не прейдет род сей, как все сие будет» — «сие» противополагается здесь «тому,» о чем говорится дальше в ст. 36. Разрушение Иерусалима действительно произошло еще при поколении современников Господа. Но это выражение можно относить и к кончине мира: тогда под «родом сим,» как толкует Златоуст, можно понимать «Род ищущих Господа» (Пс. 23:6), род уверовавших во Христа, который, несмотря на все ужасы, сохранится до скончания века. «Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут» — это утверждение непреложности изреченного пророчества. Видя, как в точности исполнилось предречение Господа о разрушении Иерусалима, никто не может сомневаться и в том, что так же точно исполнится и пророчество о Втором Пришествии Его. «О дне же том и часе никто не знает,» по св. Марку даже Сын , конечно, как человек, а не как Бог. По слову св. Луки, люди будут жить беспечно, как во времена Ноевы перед потопом, и день Второго Пришествия Христова найдет внезапно, как сеть на всех живущих по всему миру земли (Лук. 17:26-27 и 21:34-35). Это уподобление последних дней дням Ноя мы находим и у св. Матфея. «Тогда двое будут на поле...» — эти слова показывают, как быстро и решительно произойдет разделение между праведниками и грешниками, хотя бы они находились в момент Второго Пришествия Христова близко друг ко другу и за одними занятиями, хотя бы даже спали на одной постели (Лук. 17:34). «Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш придет» — отсюда естественно вытекает необходимость постоянного бодрствования: Господь желает, чтобы мы не спали духовно, не были беспечны, но были бы внимательны к признакам времен и были всегда готовы к сретению Его, ведя добродетельную жизнь. По своей неожиданности и внезапности, пришествие Господа нередко сравнивается с приходом вора. Следующая затем притча о верном и нерадивом приставниках или рабах имеет целью еще сильнее внушить необходимость постоянного духовного бодрствования. Эта притча имеет особенно близкое отношение к духовным пастырям и гражданским начальникам, которые поэтому должны бояться нерадения в исполнении своих обязанностей, помня, что они должны будут дать отчет в своей деятельности. Притча о десяти девах |
| Прах в библейском тексте служит образным указанием на телесную, материальную, а значит, подверженную разрушению, недолговечную, смертную природу человека. Возвратиться в прах, быть взятым прахом — означает умереть. Человек, созданный Господом из праха земного, обречен (после грехопадения) возвращаться в землю, из которой он взят («Прах ты, и в прах возвратишься», — говорит Господь Адаму— см. Быт.2:7; 3:19 ). Многострадальный Иов, размышляя о смерти, часто прибегает к этому образу: «Твои руки трудились надо мною и образовали всего меня кругом, — и Ты губишь меня?» ( Иов.10:8–9 ). Кости человека «лягут в прах», плоть погибшая «возвращается в прах» (см. Иов.20:11, 34:15 , ср. 4:19–20). «…Я лягу в прахе; завтра поищешь меня, и меня нет» ( Иов.7:21 ); помыслы и надежды человека будут «покоиться с ним в прахе» ( Иов.17:15–16 ). И праведный и нечестивый «вместе будут лежать во прахе, и червь покроет их» ( Иов.21:26 ). Образ праха (суеты) — постоянный в Книге Екклесиаста — вбирает в себя мысль о неотвратимости и необратимости смерти: «Сказал я в сердце своем о сынах человеческих, чтобы испытал их Бог, и чтобы они видели, что они сами по себе животные: потому что участь сынов человеческих и участь животных — участь одна; как те умирают, так умирают и эти… Все идет в одно место; все произошло из праха, и все возвратится в прах» ( Еккл.3:18–20 , см. также 12:7). Превозносить (ПРЕ)ВОЗНОСИТЬ [ДО НЕБЕС] кого, что. ПРЕВОЗНОСИТЬСЯ Расхваливать, преувеличивать чьи-либо достоинства. Употребляется в ироническом контексте, когда хотят обратить внимание на несоответствие восторженных речей реальным качествам объекта. В тексте Б. понятие «превозносить» широко употребляется в переносном смысле — воздавать должное, давать оценку, осознавая истинный масштаб явления. Оно применимо, в первую очередь, по отношению к Господу: «Будь превознесен выше небес, Боже, и над всею землею да будет слава Твоя» ( Пс.56:6, 107:6 ). Господа «прославляет и превозносит» израильский народ, избавленный Им из египетского рабства (см. Исх.15:2 ), обязанность священников — «славословить, благодарить и превозносить Господа» ( 1Пар.16:4 ). Идеей превознесения Бога пронизаны хвалебные песни и псалмы царя Давида: «Да будет превознесен Бог, убежище спасения моего, Бог, мстящий за меня и покоряющий мне народы и избавляющий меня от врагов моих» ( 2Цар.22:47–49 ). Осознание величия Господа должно выразиться в слове: «Я воззвал к Нему устами моими и превознес Его языком моим» ( Пс.65:17 ); «Я буду славить имя Бога моего в песни, буду превозносить Его в славословии» ( Пс.68:31 ). Того же Псалмопевец ждет и от других: «Величайте Господа со мною, и превозноснесем имя Его вместе» ( Пс.33:4 , см. также Иов.36:24 ; Пс.29:2, 45:11, 67:5, 96:9, 98:5, 117:28, 144:1, 148:13 ; Ис.25:1 ; Дан.4:34 ; Фил.2:9 ). |
| Святой Петр первым из всех апостолов сподобился увидеть воскресшего Господа Иисуса Христа, как об этом говорит св. евангелист Лука: «Господь истинно воскрес и явился Симону» (Лк. 24,34); о том же пишет и св.апостол Павел: « Христос «воскрес в третий день по Писанию и явился Кифе, потом двенадцати» (1 Кор. 15, 4-5). В третье Свое явление после воскресения Христос утром предстал на берегу озера, и когда по Его слову закинули сети и поймали 153 рыбы, то Петр, имея порывистый характер, бросился в море, вплавь поспешил к берегу и принял хлеб и рыбу из рук Учителя. И когда ученики Христовы вкушали, Иисус трижды потребовал от Петра подтвердить его любовь к Себе, задав вопрос: «Симон Ионин! любишь ли ты Меня?» - и апостол трижды отвечал: «Господи! Ты все знаешь; Ты знаешь, что я люблю Тебя» (Ин. 21,17). Так он трикратное прежде бывшее отвержение исповедал трикратным ко Господу изъявлением любви и получил милостивое прощение и утверждение в апостольском служении. «Иисус говорит ему: паси овец Моих» (Ин.21,15-17). После вознесения Христа Петр, став главой апостольской общины, свою жизнь посвятил проповеди о Сыне Божием, распространению веры среди народов Средиземноморского бассейна. В первых пятнадцати главах Деяний святых апостолов Петр занимает центральное место. Из Деяний мы узнаем о начале его самостоятельного служения. В праздник Пятидесятницы в Иерусалиме, когда город был заполнен паломниками со всех стран, после сошествия Святого Духа апостол Петр произнес свое первое публичное свидетельство о Христе. Он разъяснил собравшимся, что апостолы преисполнены Дарами Святого Духа и что эти Дары им ниспослал воскресший и вознесшийся Христос. В тот день своею пламенной проповедью святой апостол присоединил к Церкви Христовой до трех тысяч душ (Деян. 2, 14-41). А когда он вместе с апостолом Иоанном исцелил хромого от рождения и снова говорил толпе об Иисусе, то уверовавших стало около пяти тысяч человек (Деян. 4,4). За исповедание Иисуса как Мессии начались гонения на апостола Петра со стороны старейшин и книжников, но и после ареста Петр смело говорил перед ними и членами синедриона, исповедуя Распятого и Воскресшего Иисуса. Руками Петра совершались в народе многие знамения и чудеса. «Выносили больных на улицы и полагали на постелях и кроватях, дабы хотя тень проходящего Петра осенила кого из них» (Деян. 5,15). В «Деяниях святых апостолов» повествуется об исцелении апостолом Петром Энея, который восемь лежал расслабленным на одре (Деян. 9, 33-34); о воскрешении им в Иоппии умершей христианки Тавифы (Деян. гл. 9, 41); о крещении Петром в Кесари сотника Корнилия (Деян. гл.10). |
| Скачать epub pdf Глава 13. Молитва о единстве Прощальная беседа с учениками завершается молитвой, которую Иисус произнес в их присутствии. В христианской традиции эта молитва часто именуется первосвященнической, по-видимому, под влиянием богословия Послания к Евреям, где Иисус представлен как Тот, Кто должен был во всем уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа ( Евр. 2:17 ). Называя Иисуса Первосвященником великим, прошедшим небеса ( Евр. 4:14 ), автор Послания пишет: Он, во дни плоти Своей, с сильным воплем и со слезами принес молитвы и моления Могущему спасти Его от смерти; и услышан был за Свое благоговение ( Евр. 5:7 ). По словам Кирилла Александрийского , Сын Божий «ходатайствует опять как человек, Примиритель и Посредник Бога и человеков ( 1Тим. 2:5 ), и как истинно великий и всесвятой Первосвященник наш Своими молитвами умилостивляет Своего Родителя, Самого Себя священнодействуя за нас. Ведь Сам Он есть Жертва и Сам – Священник, Сам – Посредник, Сам – всенепорочное приношение, Агнец истинный, берущий грех мира ( Ин.1:29 ) 483 ». Иисус находился в постоянном молитвенном общении со Своим Отцом. Это явствует из упоминаний синоптиков о том, как Он восходил на гору, чтобы помолиться ( Мф.14:23 ; Мк.6:46 ); уходил для молитвы в пустынные места ( Лк.5:16 ); воссылал Богу благодарение ( Мф.26:27 ; Мк.14:23 ; Лк.22:17 ); возводил взор на небо ( Мф.14:19 ; Мк.6:41; 7:34 ; Лк.9:16 ). Иоанн приводит два случая, когда Иисус обращается к Отцу с молитвой: перед воскрешением Лазаря ( Ин.11:41 ) и во время беседы с иудеями ( Ин.13:28 ). Во втором случае ответом на молитву Иисуса становится голос Бога Отца, который слышат многие присутствующие. Все три синоптика приводят слова молитвы Иисуса в Гефсиманском саду ( Мф.26:39, 42 ; Мк.14:36 ; Лк.22:42 ), а Матфей и Марк – Его молитвенный вопль на кресте ( Мф.27:46 ; Мк.15:34 ). Наконец, произнесенные Им в последние минуты перед смертью слова, согласно Луке, были обращены к Отцу ( Лк.23:46 ). |
| Спросите: Вы объясняете образ вознесения Иисуса как «исчезновение из вида», но не логичнее ли сказать, что Он вознесся физическим и зримым образом и вследствие этого «исчез из вида»? Аналогично, разве из Деян.1:9–11 не ясно, что при втором пришествии Христос придет телесным и зримым образом и явит Себя всем? Упоминание об облаке в Деян.1:9 имеет большое значение, потому что в Новом Завете облака часто ассоциируются с видимой славой Бога. Вот несколько примеров: Когда Иисус беседовал с учениками на горе Преображения, «облако светлое осенило их; и се, глас из облака глаголющий: Сей есть Сын Мой Возлюбленный, в Котором Мое благоволение; Его слушайте!» ( Мф.17:5 , курсив автора). По поводу Своего второго пришествия Иисус сказал: «...тогда явится знамение Сына Человеческого на небе; и тогда восплачутся все племена земные и увидят Сына Человеческого, грядущего на облаках небесных с силою и славою великою...» ( Мф.24:30 , курсив автора). Отвечая первосвященнику на суде, Иисус сказал: «...отныне узрите Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и грядущего на облаках небесных» ( Мф.26:64 , курсив автора). В Ветхом Завете облака тоже часто ассоциируются с видимой славой Бога. Вот несколько примеров: «И когда говорил Аарон ко всему обществу сынов Израилевых, то они оглянулись к пустыне, и вот, слава Господня явилась в облаке» ( Исх.16:10 , курсив автора). Когда скиния в пустыне была построена, на нее опустилось облако славы, и люди не могли туда войти: «И покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию; и не мог Моисей войти в скинию собрания, потому что осеняло ее облако, и слава Господня наполняла скинию» ( Исх.40:34–35 , курсив автора). Божия слава явилась в виде облака и во время освящения храма Соломонова: «Когда священники вышли из святилища, облако наполнило дом Господень; и не могли священники стоять на служении, по причине облака, ибо слава Господня наполнила храм Господень» ( 3Цар.8:10–11 , курсив автора). Все приведенные выше цитаты свидетельствуют о следующем: преображение ( Мф.17 ), вознесение ( Деян.1 ) и второе пришествие ( Мф.24 ) – это три последовательных явления божественной (зримой) славы Христа человечеству. Таким образом, упоминание об облаке в 1-й главе Деяний указывает на явление видимой славы Христа при втором пришествии 835 . Экзегет Ф. Ф. Брюс поясняет: «В каждом случае [преображение, вознесение и второе пришествие] под облаком, вероятно, следует понимать облако Шехины – то самое облако, которое во времена Моисея окутывало скинию собрания, являясь для Израиля видимым признаком того, что в ней пребывает слава Господа ( Исх.40:34 ). Таким образом, в последний раз, когда апостолы видели своего Господа внешним зрением [при Вознесении, в 1-й главе Деяний], им было дано „Богоявление: Иисус, окутанный облаком Божественного присутствия " " 836 . |
|
|
