| Баптистами принимается принцип, как выше уже было сказано, " всеобщего священства " , исходя из слов Откровения: " ... соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему " (Откр. 1:6), " И соделал нас царями и священниками Богу нашему; и мы будем царствовать на земле " (Откр. 5:10); " Блажен и свят имеющий участие в воскресении первом: над ним смерть вторая не имеет власти, но они будут священниками Бога и Христа и будут царствовать с Ним тысячу лет " (Откр. 20:6). Опираясь на эти стихи, баптисты самомысленно перевод делают в пользу принципа всеобщего священства. Объемлет ли такое толкование весь смысл апостольских слов? Рассмотрим это. Начиная с ветхозаветных времен, род священников и левитов в еврейском народе утвержден и освящен был Самим Богом (Исх. 28:1-43. Лев. 8:6:12. Втор. 34:9 и т.д.). В Новом Завете такая преемственность осуществляется через возложение рук. Смотрите, чего бы, казалось, не доставало Савлу, обращенному в пустыне Самим Богом; не это ли высшее благословение, что гонитель не только обратился, прозрел духовно, но и встал под знамена Христа? Но, нет. Этого оказалось мало. Господь посылает ему, как уже избранному Своему сосуду (Деян. 9:15), навстречу Анания из Дамаска, чтобы последний возложил руки на обращенного Савла (Деян. 9:17). Значение преемственности через возложение рук в книге Деяний развивается и далее: " Рукоположивши же им пресвитеров в каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу... " (14:23). Когда еще Сам Спаситель ходил по земле и исцелял прокаженных, недугующих, расслабленных, то и тогда, даже, обличая лицемерие и порок в священнослужителях, но исполняя закон Отца Своего, этих же, Им исцеленных людей, отсылал показаться священникам: " Пойдите, покажитесь священникам " (Лк. 17:14). " Вы — соль земли... Если соль потеряет силу... " (Лк. 14:34). Баптисты толкование этих слов переводят самомысленно, что эта соль и есть они, т.е. нет сугубых священников, но всякий уверовавший уже есть священник. Православное толкование Христовых слов в том, что Господь называет учителей церковных солью, дабы показать в них нужду, показать, что простые люди без них оставшись несолеными, воссмердят и породят червя (1 Ин. |
| В «Основах социальной концепции РПЦ» , документе, принятом Архиерейским юбилейным Собором 2000 г. , в разделе, посвященном нравственности, состояние совр. общества характеризуется как духовный кризис (X 6), к проявлениям к-рого следует отнести: массовое богоотвержение, пропаганду идеи «сексуальной революции», приведшей к потере смысла брака и ощущения греховности Б., обмирщение мн. церквей, благословляющих греховные формы отношений полов. В этих условиях Церковь призвана открыто назвать грехи, вскрыть их сущность и указать человеку пути к исцелению. Церковь относится с уважением к браку, заключенному в соответствии с действующим законодательством гос-ва, не считая его Б., но в отсутствие церковного венчания признает его духовно несовершенным. 2. Тема «духовного» Б. человечества является одной из главных в ВЗ. Бог, заключивший Завет со Своим народом, как бы взял в жены Свою единственную любовь - невесту Израилеву. Но пророки Осия , Иеремия . Иезекииль от имени Бога провозглашают, что эта невеста оказалась изменницей и блудницей: «...Она не жена Моя, и Я не муж ее; пусть она удалит блуд от лица своего и прелюбодеяние от грудей своих, дабы Я не разоблачил ее донага... и детей ее не помилую, потому что они дети блуда. Ибо блудодействовала мать их... ибо говорила: «пойду за любовниками моими, которые дают мне хлеб и воду... елей и напитки»» (Ос 2. 2-5; ср.: Иез 16. 15, 20, 34, 36). Выражения «блудодействовать вслед богов [язычников]» (Исход 34. 15-16), «блудно ходить вслед Молоха» (Лев 20. 5), «блудодействовать с дочерями [иного] народа» (Числ 25. 1), «блудодействовать с царствами земными» (Ис 23. 17), «блудодействует земля сия» (Ос 1. 2) - означают утрату народом Израиля его Божественного призвания. Господь в Евангелии вслед за пророками называет израильский народ «лукавым и прелюбодейным» (Мф 12. 39; 16. 4). Человек, отпавший в раю от Бога, потерявший Его в истории, утратил истинный смысл жизни, «заблудился». Отпавшего от Бога человека церковное предание называет блудным сыном (ср.: Лк 15. 11-32). Образ блудного сына приводится в богослужебных песнопениях покаянного содержания: « » (славник на «Господи, воззвах» в Неделю блудного сына). Блудными являются деяния людей, свидетельствующие об их безбожии, символом к-рого стал «Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Откр 17. 5; ср.: 18. 2-3). Сам мир, во зле лежащий, живет в этом смысле в Б. Блудить означает также впасть в раскол или ересь. Б. проявляется в виде блудословия (словоблудия, суесловия) и в виде блудомыслия (суемудрия): «Кто душей и телом,- говорит прп. Исаак Сирин,- предан всегда суесловию и парениям ума, тот блудник» ( Isaac Syr. Sermo 8). |
| Во–первых, стал бы считать Бога недоброжелательным, обольстителем и лжецом, во–вторых, действительного обольстителя, отца лжи и злобы, — благодетелем и другом; и кроме того продолжал бы впредь грешить бесконечно. Но Бог избавил его от всего этого, изгнав тогда из рая. Так и врач если не трогает раны, то дает ей более загноиться; если же вырезывает, то останавливает дальнейшее распространение гнилости язвы. Что же из этого? — скажет кто–нибудь, Бог не остановился на этом, но еще наложил на человека подвиги и труды; потому что ничто так не малоспособно пользоваться покоем, как человеческая природа. Если уже и теперь, когда лежат на нас такие труды, мы грешим непрестанно, то на что не дерзнули бы, если бы Бог оставил нас при удовольствиях еще и в бездействии? « Праздность », говорит Писание, « научила многому худому » (Сир. 34:28). Это изречение подтверждают как ежедневные события, так и случившееся с нашими предками. « И сел народ », говорит Писание, « есть и пить, а после встал играть » (Исх. 32:6). И еще: « И утучнел Израиль, и стал упрям; утучнел, отолстел и разжирел; и оставил он Бога, создавшего его, и презрел твердыню спасения своего » (Втор. 32:15). Согласно с этим говорит и блаженный Давид: « Когда Он убивал их, они искали Его и обращались, и с раннего утра прибегали к Богу » (Пс. 77:34). И к Иерусалиму Бог говорит чрез Иеремию: « Вразумись, Иерусалим, чтобы душа Моя не удалилась от тебя, чтоб Я не сделал тебя пустынею, землею необитаемою » (Иер. 6:8). А что не только злым, но и добрым людям спасительно подвергаться уничижению и страданию, об этом пророк еще говорит так: « Благо мне, что я пострадал, дабы научиться уставам Твоим » (Пс. 118:71). После него и Иеремия говорит то же самое, хотя не теми же словами: « благо человеку, когда он несет иго в юности своей; сидит уединенно и молчит » (Плач. 3:27–28); и о себе самом молит Бога так: « не пощади меня во отчуждение мне в день лютый » (Иер. 17:17). И блаженный Павел, который столько просиял благодатью и превзошел человеческую природу, имел тем не менее нужду в этом благотворном средстве; посему и говорил: « дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. |
| Вполне согласно с этим далее то обстоятельство, что в пророчестве, как показывают, напр. выражения: «Я накажу нечестивых» (13:11, 9; 14:5, 21), «сделаю людей чище золота Офирского (13:12), или: «в преисподнюю низвержена гордыня» (14:11), «скипетр владык» (14:5), надменных своею силою (14:10); «не стало мучителя, пресеклось грабительство» (14:4) и др. везде делается противопоставление силы нечестивых и всемогущей силы Господа, – противопоставление, которое прямо напоминает основную мысль пр. Исаии о «спасении Божием» или: спасение не в силе (земной), а в правде. И вообще пророчество по словесному выражению необыкновенно сходно с различными местами книги пр. Исаии, как подлинными, так и признаваемыми за неподлинные. Так, особенно конец 13-й главы напоминает знаменательное место Ис.6:11–13 о «запустении» страны и многие другие места книги. 13:19–22: «Вавилон, краса царств, гордость халдеев, будет ниспровержен Богом, как Содом и Гоморра» (ср. с 1:10 и др.); не заселится никогда, и в роды родов не будет жителей в нем (ср. 6:11–12; 5:8–9; 3:24–25; 16:14; 17:9; 25:2; 24:6, 13; 32:14; 34:10; ср. 58:12 «и заселятся, и застроятся потомками твоими пустыни вековые», 61:4 и др.). «Не раскинет Аравитянин шатра своего, и пастухи со стадами не будут отдыхать там (ср. 7:25; 17:2; 27:10, ср. 30:13 и дал. 32:14; 61:5; 65:10...); но будут отдыхать в нем звери пустыни, и домы наполнятся филинами, и страусы поселятся и косматые (демоны – ) будут скакать там; шакалы будут выть в чертогах их, и гиены (змеи – ) в увеселительных домах» (ср. 14:23: «и сделаю его – Вавилон – владением ежей и болотом», ср. 18:6; 32:14; 34:11–15; 35:9; 43:20; 59:6...). Много встречается и других выражений, характеристических или любимых пр. Исаией. Напр. 13:5: «идут из отдаленной страны, от края неба» (ср. 5:26; 8:9; 24:16; 33:17; 41:9; 45:22; 49:6; 52:10...) «поднимите знамя» (13:2, ср. 5:26; 11:12; 18:3... и др.), «возвысьте голос» (13:2, ср. 37:23; 40:9; 58:1; 24:14); «Я дал повеление» (цитаты сходных выражений указаны выше), «Я призвал для совершения гнева Моего сильных» 90 , (13:3; 14:10; ср. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Использованные материалы Изменить ИСХОД Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Исход ( цсл. , ξοδος, διξοδος) - выход, уход: Исход души - смерть, уход из мира: Исход, книга Ветхого Завета , вторая из Пятикнижия Моисеева , названная так по описываемому в ней событию исхода еврейского народа из Египта. Главы: 1 2 3 4 5 6 7 8 9 10 11 12 13 14 15 16 17 18 19 20 21 22 23 24 25 26 27 28 29 30 31 32 33 34 35 36 37 38 39 40 Авторство Автором книги Исход, как видно прежде всего из ее содержания, был Моисей Боговидец . Так, после победы над амаликитянами он получает от Господа повеление записать это событие: «напиши сие для памяти в книгу» ( Исх 17:14 ). Подобное же повеление дано было Моисею после восстановления нарушенного Израилем завета: «И сказал Господь Моисею: напиши себе слова сии» ( Исх. 34:27 ). Равным образом пред торжественным заключением завета после Синайского законодательства Моисей, пересказав народу все слова Господни и все законы, «написал Моисей все слова Господни» ( Исх. 24:4 ). О Моисее, как авторе книги Исход, свидетельствует и Иисус Христос в известных словах к саддукеям: «о мертвых, что они воскреснут, разве не читали вы в книге Моисея, как Бог при купине сказал ему…». ( Мк 12:26 ). Рассказ о явлении Бога Моисею при купине помещается в книге Исход, и она-то является, по словам Спасителя, книгой Моисеевой. Конечно, выражение «книга Моисеева» может значить: книга, говорящая по преимуществу о Моисее или называющаяся по имени Моисея. Но подобное понимание не может иметь места, так как в книге Исход Моисей не занимает главного места и в названии книге его имя у евреев не упоминается. Выражение «книга Моисеева» имеет лишь один смысл: книга, написанная Моисеем (ср. 5:45-47 ). Критика В противоположность этим свидетельствам отрицательная критика отвергает Моисеево происхождение книги Исход, дробит ее содержание на несколько частей, относя происхождение каждой из них к разному времени. Так, по словам одного из представителей «гипотезы записей» — Эвальда, древнейшей частью Исхода является песнь Моисея ( 15:1–18 ); лет через 100 после Моисея была кем-то написана «жизнь Моисея»; в последние годы судей появилась «книга завета» ( Исх 20 – 23 гл.), в век Соломона «книга начал», обнимающая большую часть содержания книги Исход; окончательная же редакция ее падает на время Иоафама , современника пророка Исаии. Приблизительно подобных же взглядов держатся Рейсс («книга завета» относится ко времени Иосафата), Делич (большая часть Исхода появилась пред пленом вавилонским) и др. |
| ( Гал. 1:15–17 ; сн. 1Пет. 5:10 ). В другом месте тот же апостол говорит, что вера дается человеку Духом Святым ( 1Кор. 12:9 ). Под влиянием призыва благодати в человеке, если он не хочет погибнуть или ожесточиться во зле, появляется раскаяние в грехах в вера в истинность и спасительность христианства, а вместе с тем «отвращение ко греху, сильное желание святости и неудержимее стремление к единению с Христом – источником святости. Это единение и вместе духовное возрождение и обновление человека совершается в крещении, где верующий силой Св. Духа очищается от всех грехов, рождается для новой – святой жизни, сочетается Христу ( 1Пет. 3:21 ; Рим. 6:3–6 ; Кол. 2:11–12 ) и делается членом Его тела или Церкви ( 1Кор. 12:13 , ср. Ин. 3:5 ; Деян. 2:38; 22:16 ). Со вступлением в Церковь Христову для человека открывается путь спасения, по которому он и должен идти, следуя за Христом (Мф. 10:38; 16:24), через исполнение Его воли, выраженной в законе Божием ( Ин. 14:21 – 23 )», или, что то же, через добрые дела 525 . Необходимость добрых дел для спасения человека ясно указывается в слове Божием. На вопрос богатого юноши: «что сделать мне доброго, чтобы иметь жизнь вечную?» Спаситель ответил: «если хочешь войти в жизнь вечную, соблюди заповеди... если хочешь быть совершенным, пойди, продай имение твое и раздай нищим; и будешь иметь сокровище на небесах; и приходи, и следуй за мной» (Мф. 19:16, 17, 21; ср. Мр. 8:34 ; Мф. 16:24 ). В другой раз Он сказал: «тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь... Не всякий, говорящий Мне: Господи! Господи! войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего небесного» ( Мф. 7:14, 21 ). Говоря о страшном суде, Иисус Христос заметил, что Сын человеческий «тогда воздаст каждому по делам его» (Мф. 16:27; 25:34–36). То же учение о необходимости добрых дел для спасения человека и наследия вечной жизни раскрывали и апостолы. Так, ап. Павел говорит, что «мы созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять» ( Еф. 2:10 ); что в будущей жизни «каждый получит свою награду по своему труду» ( 1Кор. 3:8 ), так как «не слушатели закона праведны перед Богом, а исполнители закона оправданы будут» ( Рим. 2:6,13 ; сн. |
| Дав повеление строить храмы, Господь указал и на значение их, как местах особого присутствия Его. Так, когда скиния была устроена, то «покрыло облако скинию собрания, и слава Господня наполнила скинию» ( Исх. 40:34 ); равным образом, когда был построен храм Соломонов и в него был внесен ковчег завета, то «облако наполнило дом Господень; и не могли священники стоять на служении, по причине облака, ибо слава Господня наполнила храм Господень» ( 3Цар. 8:10–11 ). После же освящения храма Господь явился Соломону и сказал: «Я услышал молитву твою... Я освятил сей храм, который ты построил, чтобы пребывать имени Моему там вовек; и будут очи Мои и сердце Мое там во все дни» ( 3Цар. 9:3 ) Ввиду такого значения храма не только ветхозаветные праведники, но и Сам Христос и Его св. апостолы относились к нему с глубоким почтением и благоговением. Давид, напр., говорил: «одного просил Я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать святый храм Его» ( Пс. 26:4 ); «я, по множеству милости Твоей, войду в дом Твой, поклонюсь святому храму твоему в страхе Твоем» ( Пс. 5:8 ). Спаситель во время Своей земной жизни часто посещал храм иерусалимский (Мф. 26:55; Лк. 19:47 ), смотрел на него, как на место присутствия Божия, почему говорит: «клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем» ( Мф. 23:21 ), и, видя его осквернение торжниками, изгнал последних, сказав: «дом Мой домом молитвы наречется для всех народов, а вы сделали его вертепом разбойников» ( Мк. 11:17 ; ср. Лк. 19:40 ; Мф. 21:18 ; Ин. 2:16 ). Апостолы после воскресения Христова «пребывали всегда в храме, прославляя и благословляя Бога ( Лк. 24:53 ; Деян. 2:46 ); ап. Павел также приходил «в Иерусалим для поклонения» ( Деян. 24:11 ) «и молился в храме» (–22:17). Относясь с уважением к иерусалимскому храму и посещая его, апостолы, а затем и первые христиане собирались для совершения богослужения в особо назначенные и приноровленные для того дома ( Деян. 12:12 и др.), которые назывались церквами ( Деян. 11:26 ) и строго отличались от обыкновенных жилищ, так что, кто позволял в них обыкновенные действия, подвергался обличению ( 1Кор. 11:18,22; 14:34,35 ). Впоследствии христиане стали собираться в катакомбах, где были устроены особые подземные церкви или храмы, сохранившиеся доселе, по образцу которых, между прочим, и начали устраиваться храмы Божии. Эти храмы будут существовать у христиан до конца мира и второго пришествия Христова, так как ап. Павел пишет, что «в храме Божием сядет, как Бог, выдавая себя за Бога» ( 2Фес. 2:4 ), антихрист, который явится пред вторым пришествием Христовым и будет убит Господом Иисусом Христом (–ст. 8). |
| Деян.10:34–35 . «Пётр отверз уста и сказал: истинно познаю, что Бог нелицеприятен, но во всяком народе боящийся Его и поступающий по правде приятен Ему». Объяснение. Вера в Господа и вступление в Церковь Христову не должна быть принадлежностью только одного какого-либо народа, но все люди, которые, подобно Корнилию, своими добродетелями подготовили себя к вступлению в Церковь Христову, призываются Богом ко спасению: 1Кор.12:13 ; Гал.3:28 ; Рим.10:12–14 . 2Пет.3:10 . «Ибо, кто любит жизнь и хочет видеть добрые дни, тот удерживай язык свой от зла и уста свои от лукавых речей». Объяснение. Сказанное здесь сбудется в последний день, т.е. в день страшного суда Божия: Мф.24:29–30 , а до этого дня человек, как состоящий из души и тела, нуждается в благодатных действиях не только для очищения души, но и тела, а стало быть, и средствами для очищения должны служить не одни духовные силы и внешние, как, например, при Крещении вода: Ин.3:5:23 ; при елеопомазании – масло: Иак.5:14 ; да и при жизни апостолов все чудеса совершались чрез внешние видимые посредства: Деян.2:2–3 ; Мк.8:23 ; Ин.9:6:7 ; Мк.5:27–29 . Рим.10:13 . «Ибо всякий, кто призовёт имя Господне, спасётся» ( Иоил.2:32 ). Объяснение. Не думай, что спасение зависит от одного словесного обращения к Господу: Мф.7:21 . Нужно, чтобы имя Господне обладало всеми нашими помыслами, желаниями и делами: Мф.19:17 ; Мк.8:34 . По действию Духа Божия и камни могут вопиять: Лк.19:40 , и ослица провещать: Чис.22:28 , но отсюда далеко до спасения, которое бывает плодом не одного исповедания веры, но всей жизни, направляемой по христианскому учению: 1Кор.13:4–7 ; Гал.6:9–10 . 1Кор.1:28–29 . «И незнатное мира и уничиженное и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, – для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Богом». Объяснение. Бог избирает немощных и уничиженных и чрез них спасает мир не потому, чтобы Он отрицал мудрость истинную: Иак.3:13–17 ; а потому, чтобы таким образом доказать человеку, что спасение его зависит не от его сил, а от Христа, Который сделался нашей мудростью и спасением: Ин.15:5 ; Деян.4:12 . |
| др. Слушатель называется: сын мой! (23:15,19,26;24:13,21=2:1;3:1;4:20;5:1). Замечательно, что и начальное в этом отделе обращение, считаемое надписанием отдела новых приточников: «приклони ухо твое и слушай слово мудрых и сердце твое обрати к моему знанию» (22:17), очень часто встречается и ранее: например, «сын мой! Если ты ухо твое сделаешь внимательным к мудрости и наклонишь сердце твое к размышлению " … (2:1–2); или еще: «сын мой, словам моим внимай и к речам моим приклони ухо твое и храни их внутри сердца твоего» (4:20–21)… «сын мой, внимай мудрости и приклони ухо твое к разуму моему» (5:1 срав. 7:1 и др.) 234 . Едва ли кто решиться все эти выражения считать надписаниями новых отделов и означающими иных приточников. Это обычная форма выражения одного и того же приточника, равносильная церковному «вонмем» и евангельскому «имяй уши слышати, да слышит». Во всяком случае, нет серьезных оснований не приписывать Соломону отдел 22:17–24:22. Считаемый многими западными учеными и проф. Олесницким отдел 24:23–34 за писание особых мудрецов и приточников нельзя признать таковым. 24:23 по нынешнему еврейскому тексту читается так: – и это мудрым (или для мудрых): лицеприятствовать на суде нехорошо. В процитированном кратком еврейском выражении также видят надписание и пополняют его так: и это сказано мудрыми, т.е. дальнейшую речь (24:23–34) считают отдельным сборником Притчей, происшедшем от иных «мудрых» приточников и из их притчей. Но древние переводчики, например, 70 толк., иначе пополняли его или имели его в еврейском более распространенном и ином виде: τατα δ λγω μν τος σοφος πιγινσκειν сия глаголю вам смысленным разумети. Такое же дополнение и пояснение находится в пешито, в таргуме, вульгате, и своим единогласием и древностью вынуждает признавать за ним больший авторитет, чем за современным дополнением несогласным с грамматикой (предл. в сл. очень трудно признать за casus ablatives на вопрос: кем что-либо сделано, а обычно употребляется при casus dativus: кому? Gesenius. |
| др. Слушатель называется: сын мой! (23:15, 19, 26; 24:13, 21 2:1; 3:1; 4:20; 5:1). Замечательно, что и начальное в этом отделе обращение, считаемое надписанием отдела новых приточников: «приклони ухо твое и слушай слово мудрых и сердце твое обрати к моему знанию» (22:17), очень часто встречается и ранее; например, «сын мой! если ты ухо твое сделаешь внимательным к мудрости и наклонишь сердце твое к размышлению…» (2:1—2); или еще: «сын мой, словам моим внимай и к речам моим приклониухо твое и храни их внутри сердца твоего» (4:20—21)… «сын мой, внимай мудрости и приклони ухо твое к разуму моему» (5:1; срав. 7и др.). Едва ли кто решится все эти выражения считать надписаниями новых отделов и означающими иных приточников. Это обычная форма выражения одного и того же приточника, равносильная церковному: «вонмем» и евангельскому: «имеяй уши слышати, да слышит.» Во всяком случае, нет серьезных оснований не приписывать Соломону отдел 22:17—24:22. Отдел 24:23—34, считаемый многими западными учеными и проф. Олесницким за писание особых мудрецов и приточников, нельзя признать таковым. Притч.24:23 по нынешнему еврейскому тексту читается так: — и это мудрым (или для мудрых): лицеприятствовать на суде нехорошо. В процитированном кратком еврейском выражении также видят надписание и пополняют его так: и это сказано мудрыми, т. е. дальнейшую речь (24:23—34) считают отдельным сборником Притчей, происшедшим от иных «мудрых» приточников и из их притчей. Но древние переводчики, например LXX толковников, иначе пополняли его или имели его в еврейском более распространенном и ином виде: ταυδε λγω μν τος σοφος πιγινσκειν — сия глаголю вам смысленным разумети. - Такое же дополнение и пояснение находится в Пешито, в таргуме, Вульгате, и своим единогласием и древностью вынуждает признавать за ним больший авторитет, чем за современным дополнением, несогласным с грамматикой (предл. в слове очень трудно признать за casus ablativus на вопрос: кем что-либо сделано, а обычно употребляется при casus dativus: кому? — Gesenius. |
|
|
