| 20-я ГЛ. ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАТФЕЯ И ПАРАЛЛЕЛЬНЫЕ. Путешествие Господа из Ефраима через Иерихон в Иерусалим на последнюю во время Его общественного служения Пасху На пути в Иерусалим Иисус Христос говорит ученикам Своим о предстоящих Ему страданиях, смерти и воскресении ( Мк. 10:32–34 ; Лк. 18:31–34 ; Мф. 20:17–19 ) В Евангелии ( Мк. 10:32–45 и парал.) говорится о путешествии Иисуса Христа с двенадцатью апостолами в Иерусалим пред праздником Пасхи. Когда были они на пути, восходя в Иерусалим, Иисус шел впереди их, а они ужасались и, следуя за Ним, были в страхе. Подозвав двенадцать, Он опять начал им говорить о том, что будет с Ним: «Вот, мы восходим в Иерусалим, и Сын Человеческий предан будет первосвященникам и книжникам, и осудят Его на смерть, и предадут Его язычникам, и поругаются над Ним, и будут бить Его, и оплюют Его, и убьют Его; а в третий день воскреснет!». Как показывает евангельская история, эта истина небезызвестна была уже апостолам. Спаситель неоднократно говорил им об отличии Своего Царства от обыкновенного царства земного и не раз напоминал им, что Сыну Человеческому подобает пострадать, и убиену быти, и в третий день воскреснути ( Мк. 8:31; 9:31 ). Но ученики или ужасахуся о словесех Его, или же с недоумением замечали: Господи, не имать быти Тебе сие. Так как теперь уже приближалось время исполнения этого предсказания, то Спаситель благоволил еще раз возвестить ученикам о том, что случится с Ним, – возвестить для того, чтобы они не подумали при виде страданий и смерти своего Господа, что это случилось нечаянно, и не предались бы, таким образом, неутешной скорби и отчаянию. Но души апостолов, еще не очищенные благодатию Духа Святого, по-прежнему не поняли надлежащим образом слов своего Учителя. Мысли свт. Феофана на 34 стих 18-й гл. Евангелия от Луки «Мысли на каждый день года» Господь сказал ученикам о страдании Своем, но они ничего не уразумели из сказанного: и бе глагол сей сокровен от них. А после не судили, что ведети верующим, точию Иисуса Христа, и Сего распята. |
| 32. Ин. 1:32 . И свидетельствовал Иоанн, говоря: я видел Духа, сходящего с неба, как голубя, и пребывающего на Нём. Мф. 3:16 ; Мк. 1:10 ; Лк. 3:22 ; Ис. 11:2, 61:1 33. Ин. 1:33 . Я не знал Его; но Пославший меня крестить в воде сказал мне: на Кого увидишь Духа сходящего и пребывающего на Нём, Тот есть крестящий Духом Святым. Ин. 1:6 ; Мф. 3:11 ; Деян. 1:5 34. Ин. 1:34 . И я видел и засвидетельствовал, что Сей есть Сын Божий. Ин. 3:34, 10:36 Я видел Духа и пр.: это было при крещении Господа Иисуса, как о том повествуют первые три евангелиста ( Мф. 3:13–17 и парал.). – Я не знал Его: усиленное, настойчивое утверждение того, что Иоанн не знал прежде Иисуса, может быть, нужно было для подозрительных фарисеев или скептиков саддукеев (приходивших также к Иоанну, хотя и не крестившихся), чтобы отклонить всякое подозрение о предварительном соглашении Иоанна с Иисусом относительно общего плана их деятельности. – Пославший меня и пр.: т. е. Бог , по голосу Которого Иоанн пошёл из пустыни проповедовать и крестить ( Лк. 3:2–30 ). – На Кого увидишь и пр.: это был знак для удостоверения Иоанна в лице Мессии, по которому он безошибочно мог узнать Мессию и несомнительно, до наглядности, достоверно убедиться в сем. Этому сказанию самого Крестителя не противоречит сказание ев. Матфея, что Иоанн ещё до крещения, как только пришёл к нему Господь ещё до сошествия Духа Святого в виде голубя, узнал в Нём Мессию ( Мф. 3:13–14 ). Он узнал Его по тому же таинственному предчувствию, по которому радостно взыграл во чреве матери своей, когда к ней пришла зачавшая во чреве Дева Мария ( Лк. 1:41, 44 ); но совершенная уверенность в сем последовала в Иоанне, когда он сподобился увидеть предсказанный ему знак – схождение на Него Духа Святого, как голубя. – И я видел, свидетельствует Креститель, видел это схождение Духа Святого на крестившегося Иисуса и засвидетельствовал, т. е. не только сам был свидетелем, но и пред другими засвидетельствовал тогда же, что Сей есть Сын Божий. Голос с неба торжественно наименовал так Господа при крещении, и Креститель, повторяя его, свидетельствовал пред всеми о сем (см. прим. к Мф. 3 и парал.). «Где же Иоанн свидетельствовал об Иисусе, что Он есть Сын Божий? Этого нигде не написано. Агнцем он называет, а Сыном Божиим – нигде. Отсюда естественно предполагать, что и очень многое другое оставлено апостолами без записи, ибо не всё записано» (Феофил., ср. Злат.). |
| и взял к Себе дух ее и дыхание ее, —: вдруг погибла бы всякая плоть, и человек возвратился бы в прах. Итак, если ты имеешь разум, то слушай это и внимай словам моим». (Иов. 34:12—16). Во-вторых, тот, кто нарушает правду, не удерживается у власти, так что сам факт владычества Господня говорит о Его правосудии. «Ненавидящий правду может ли владычествовать? И можешь ли ты обвинить Всеправедного? Можно ли сказать царю: «ты — нечестивец», и князьям: «вы — беззаконники»?» (Иов. 34:17—18) Наконец, заступничество Иова за угнетенных хотя и благородно, но глупо, и пафос его основан на том же непонимании. Страдающие виноваты сами, потому что не хотят раскаяться в злых делах и обратиться за помощью к Творцу. Их стоны бессмысленны, как крики животных, и потому Бог хотя и слышит, но не заступается за них. «От множества притеснителей стонут притесняемые и от руки сильных вопиют. Но никто не говорит: «где Бог, Творец мой, Который дает песни в ночи, Который научает нас более, нежели скотов земных, и вразумляет нас более, нежели птиц небесных»? Там они вопиют, и Он не отвечает им, по причине гордости злых людей. Но не правда, что Бог не слышит и Вседержитель не взирает на это.» (Иов. 35:9—13). Что же до желания Иова судиться с Богом, то Елиуй тонко подмечает в нем опасную тенденцию рассматривать свою совесть как безупречное нравственное мерило, т.е. видит в нем начатки того, что позднее станет учением об автономности человеческой морали. «Считаешь ли ты справедливым, что сказал: «я правее Бога»?» (Иов. 35:2) Отсюда недалеко и до сознательного безбожия, признаки которого Елиуй давно подмечает у Иова: «Есть ли такой человек, как Иов, который пьет глумление, как воду, вступает в сообщество с делающими беззаконие и ходит с людьми нечестивыми? Потому что он сказал «нет пользы для человека в благоугождении Богу».:» (Иов. 34:7—9). В промежутках речи Елиуй предлагает Иову защищаться, если тот сможет: |
| Литургийное евангельское чтение Недели 4-й Великого поста заканчивалось словами Спасителя: «Сын Человеческий предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и, по убиении, в третий день воскреснет» (Мк. 9:31). Евангельское чтение Недели 5-й говорит о том же, но подробнее (Мк. 10:32-34). Апостолы и на этот раз (Лк. 18:34) не могли понять, как это может случиться с их Учителем. А апостолы Иаков и Иоанн обратились к Нему с просьбой о первых местах для себя в славе Его (Мк. 10:37). Желая привести апостолов к правильному пониманию предстоящих Ему страданий, смерти и воскресения, а также и ожидающего их самих жребия, Христос говорит им «о чаше и крещении», которые и им предстоит принять вслед за Ним. «Чашу, которую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься; а дать сесть у Меня по правую сторону и по левую – не от Меня зависит, но кому уготовано» (Мк. 10:39, 40). О какой чаше и каком крещении говорит Спаситель? Под чашей Он разумел Свою крестную смерть (Мф. 26:38-44), а под крещением – не только гефсиманские борения и голгофские муки, но и то томление духа, которое Христос испытывал еще задолго до Голгофы (Лк. 12:50). Апостолам Христос предсказывал, что по любви своей к Нему они примут страдания и даже смерть за имя Его. Но было и есть особое крещение, которое принимали несметные сонмы подвижников веры и благочестия и к которому призывает нас Святая Церковь в преддверии Страстной седмицы евангельским чтением Недели 5-й. Святой Григорий Богослов († 389) говорит о нем: «Зная еще слезное, труднейшее крещение, им крестится «измывающий на всяку нощь ложе и постелю слезами» (Пс. 6:7), кому «воссмердеша раны» греховные (Пс. 37:6), кто «плача и сетуя», ходит (Пс. 34:14), кто произносит в храме слова мытаревы, кто припадает с хананеянкой (ко Христу), прося крошек милосердия». Слезное крещение – это крещение покаянием, сердечным сокрушением и плачем о грехах своих в уповании на милосердие и человеколюбие Божие. «Ты не принимаешь покаяния, – продолжает святой отец, – не даешь места слезам? Не плачешь слезно?.. Неужели не трогает тебя человеколюбие Иисуса, Который «недуги наша прият и болезни понесе» (Мф. 8:17), Который не к праведникам пришел, но к грешникам, прощая им грехи «до седмьдесят крат седмерицею» (Мф. 18:22)?» |
| Что есть сущего, чего не знает человек? Даже некие образы сущности Божественной Господь благоволил нам («отчасти и... гадательно» (1 Кор. 13:12)) открыть, а в Воплотившемся Христе — и явить воочию нашею! Лишь не-сущего — зла, греха — он может не узнать. Того, что не имеет собственной сущности. Того, что совершенно невидимо, что прячется за сущностями других, чтобы обольстить, связать своими сетями и лишить, в конце концов, сущности — святости! — и самого плененного человека, так, как были пленены не-сущим, скрывшимся под личиной живого существа — змея, — праотцы Адам и Ева (См.: Быт. 3:1—19). Какое же средство применить, чтобы открыть это не-сущее? «Вера, — говорит апостол, — есть... обличение вещей невидимых» (Евр. 11:1). Верою познаем мы даже невидимого и не доступного зрению (Ин. 1:18); также: 1 Ин. 4:12; 1 Тим. 6:16. И хотя пророки — например, Исаия или Амос — иногда говорили: «Видел я Господа» (Ам. 9:1), это было не непосредственное видение, а откровение, некий образ, который посылал Господь, — ведь непосредственное и очень ограниченное видение Себя Господь, по великой милости Своей, даровал лишь Моисею (см.: Исх. 33:18—34, 8), и «не было, — сказано, — более у Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь знал лицем к лицу» (Втор. 34:10). и познанию Бога — в ту меру, в которой Он благоволил дать нам такое знание. Истинная вера поможет нам обличить, вывести на свет то невидимое не-сущее, не имеющее в себе существа и жизни, что всеми силами своими стремится не дать нам стать истинными чадами Божиими, — ведь «наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесной» (Еф. 6:12). Помни, душа моя, что неоднократно говорил Господь наш Иисус Христос: «Вера твоя спасе тя» (Мф. 9:22; Мк. 5:34, 10:52; Лк. 7:50, 8:48, 17:19, 18:42). Такая вера, которой «не нашел Господь в ветхом Израиле» (Лк. 7:9), о коем сказал Он: «Отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф. 21:43). |
| б) пример самого апостола: он сам готов отказаться от вкушения мяса вообще, если пища соблазняет брата (8:13) в) принцип апостольства. «Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался Всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (9:20 – 22) Поведение на богослужебном собрании. Вечеря Господня (10:1 – 21; 11:1 – 34) 1. Ветхозаветные прообразы новозаветных Таинств а) проход через Чермное море – Крещение б) пища в пустыне и вода из камня – Евхаристия в) наказания за идолопоклонства и отступления израильского народа – предостережение для христиан Евхаристия – Таинство единства в приобщении к единому Телу Христову (10:16 – 17) 2. Установление Таинства Евхаристии – 11:23 – 26. (сравнить с рассказом Евангелистов – синоптиков) 3. Проблемы на богослужении в Коринфской общине (связаны между собой) а) на агапах (богатые прежде других ели свою пищу, неимущие оставались голодными (10:20 – 22; 11:33 – 34). (ср. Иуд. 12 ст.) б) на Евхаристии – недостойное причащение, «не рассуждая о Теле Господнем» (1:27 – 32) 4. Мужчины и женщины во время богослужения и молитвы (11:3 – 16; 14:34 – 35) III. Духовные дары (12 – 14) 1. Различие духовных дарований – знак единства Церкви а) «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (12.4 – 6) б) каждый член Церкви – Тела Христова – несет свою функцию как органы в едином организме в) взаимосвязь членов церковного тела: «Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены» (12:26) 2. Любовь как высший духовный дар а) без дара любви всего остальные духовные дарования бессмысленны. Дар Любви должен быть у всех, независимо от того, какое служение несет в Церкви (13:1 – 3) б) любовь – вечный дар, в отличие от церковных даров – служений, которые имеют временный, земной характер ( 13:8) |
| б) пример самого апостола: он сам готов отказаться от вкушения мяса вообще, если пища соблазняет брата (8. 13) в) принцип апостольства. «Для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных (...) для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых» (9. 20–22) Поведение на богослужебном собрании. Вечеря Господня (10. 1–21; 11. 1–34) Ветхозаветные прообразы новозаветных Таинств а) проход через Чермное море – Крещение б) пища в пустыне и вода из камня – Евхаристия в) наказания за идолопоклонства и отступления израильского народа – предостережение для христиан Евхаристия – Таинство единства в приобщении к единому Телу Христову (10. 16–17) Установление Таинства Евхаристии – 11. 23–26. (сравнить с рассказом Евангелистов-синоптиков) Проблемы на богослужении в Коринфской общине (связаны между собой) а) на агапах богатые прежде других ели свою пищу, неимущие оставались голодными (10. 20–22; 11.33–34). (ср. Иуд 12 ст.) б) на Евхаристии – недостойное причащение, «не рассуждая о Теле Господнем» (11.27–32) Мужчины и женщины во время богослужения и молитвы (11. 3–16; 14. 34–35) Духовные дары (12–14) Различие духовных дарований – знак единства Церкви а) «Дары различны, но Дух один и тот же; и служения различны, а Господь один и тот же; и действия различны, а Бог один и тот же, производящий все во всех» (12.4–6) б) каждый член Церкви – Тела Христова – несет свою функцию как органы в едином организме в) взаимосвязь членов церковного тела: «Посему, страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены» (12. 26) Любовь как высший духовный дар а) без дара любви всего остальные духовные дарования бессмысленны. Дар любви должен быть у всех, независимо от того, какое служение несет в Церкви (13. 1 –3) б) любовь – вечный дар, в отличие от церковных даров-служений, которые имеют временный, земной характер (13. 8) Дар языков и истолкования их; пророческий дар |
| Именно восшествие на небесный престол одесную Бога делает вознесенного человека Иисуса «Господом» (Деян. 2:34-36). Ап. Павел, давая христологический мидраш на Ис. 45:23, поясняет, что это стало возможным, потому что «Бог превознес Его и дал Ему Имя выше всякого имени» (Фил. 2:9, ср. Эф. 1:21), то есть священное четырехбуквенного Имя ЙХВХ, чтобы, по аналогии с Яхве в Ис. 45:23, «пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних, и всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь » (Фил. 2:11) . Здесь слово Господь фигурирует как эквивалент тетраграммы — священного Имени ЙХВХ . Ап. Павел неоднократно относит ко Христу, называя его Господом, ветхозаветные тексты, в которых говорится о Яхве: Рим. 10:13 (Иол. 2:32), 1 Кор. 1:31 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:26 (Пс. 24:1), 2 Кор. 10:17 (Иер. 9:23-24), 1 Кор. 10:21 (Мал. 1:7,12), 1 Кор. 10:22 (Втор. 32:21), 2 Кор. 3:16 (Исх. 34:34), 1 Фес. 3:13 (Зах. 14:5), 1 Фес. 4:6 (Пс. 94:2). Таким образом, подчеркивается всеобщее признание Божественного владычества Христа над всем сущим . Включение Христа в исповедание монотеизма, в главный символ веры иудейства «Шма Исраэль» (Втор. 6:4), у ап. Павла звучит следующим образом: «Итак об употреблении в пищу идоложертвенного мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого . Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, — но у нас один Бог Отец, из Которого все, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым все, и мы Им » (1 Кор. 8:4-6). Здесь мы сталкиваемся с религиозным противопоставлением пантеона языческих богов и господ исповеданию веры в Единого Бога и Господа Иисуса Христа. Однако Христос — не автономный от Отца второй Бог, но включенный в Божественную идентичность Господь, поклонение Которому совершается « во славу Бога Отца » (Фил. 2:9-11). Как показывает в своей монографии Крис Тиллинг , в посланиях ап. Павла отношения между Христом и Церковью четко коррелируют с отношениями между самим Яхве и Израилем в Ветхом Завете и иудаизме Второго Храма (ср. 1 Кор. 8:12, 10:9, 21, 22, 2 Кор. 11:2 и др.). В целом сложно не заметить революционный для иудаизма эпохи Второго Храма перенос ап. Павлом прерогатив Яхве на Иисуса, выраженный в применении цитат из ВЗ ко Христу (ср. Фил. 2:10, 11 и Ис. 45:23, 1 Кор. 10:26 и Пс. 24:1, Рим. 10:11-13 и Иол. 2:32, Рим. 9:33, Ис. 8:14 и др.). |
| Когда Саул встал и вышел из пещеры, встал и вышел потом и Давид и закричал вслед Саула: господин мой царь! Саул оглянулся назад, а Давид пал лицом на землю и поклонился ему. И сказал Давид Саулу: зачем ты слушаешь речи людей, которые говорят: «вот Давид умышляет зло на тебя и ищет души твоея. Вот, сегодня видят глаза твои, что Господь предавал тебя ныне в руки мои в пещере; и мне говорили, чтобы убить тебя, но я пощадил тебя и сказал: не подниму руки моей на господина моего, ибо он помазанник Господа. Отец мой! посмотри на край одежды твоей в руке моей, я отрезал край одежды твоей, а тебя не убил. Узнай и убедись, что нет в руке моей зла, ни коварства, и я не согрешил против тебя, а ты ищешь души моей, чтоб отнять ее. «Да судит Господь между мною и тобою, и да защитит мя Господь от Тебе... да будет Господь Судия и отмститель между мною и тобою, да видит Господь и судит суд мой» ( 1Цар.24:1–13, 16 ). С этого же обращения к суду Божию Давид начинает и настоящий псалом. Пс.34:1 Суди, Господи, обидящыя мя, побори борющыя мя. Завидуя славе военных успехов Давида, Саул обвинял его в измене, в злоумышлении на его жизнь и домогательстве царского престола и искал случая убить его. Давид, с своей стороны, имел право, по Закону Моисееву, воздавать врагу своему тем же, т.е. ненавистью и смертью ( Исх.21:24 ; Мф.5:43 ). Но он как пророк, прообразовавший собою кроткого Христа Спасителя, возвышаясь над буквою ветхозаветного Закона и одушевленный духом евангельского учения, не хотел пользоваться теми правами, кои предоставлены были людям Ветхого Завета по их жестокосердию ( Мк.10:5 ; Лк.6:27–28 ), и потому единому Праведному Судии всех Богу предоставлял разобрать его распрю с Саулом прося защитить его, невинно гонимого, и воздать должное гонителям которые оказывали явную обиду пророку: Суди, Господи, обидящыя мя, т.е. вступись за меня против обидчиков моих и отрази их нападения на меня побори борющыя мя. Пс.34:2 Приими оружие и щит и востани в помощь мою. Слово оружие с еврейского переводится «щит», а славянское щит в нашей Псалтири переведено с еврейского на русский словом «латы», т.е. панцирь вроде рубашки, сотканной из мелких колец (кольчуга), по-славянски – броня. Тем и другим вооружались в древности воины, идущие на войну, чтобы защититься от ударов нападающего противника. Таким образом, оружие и щит представляют полную защиту от нападений врага. По мнению некоторых толковников, под именем оружия в духовном смысле нужно разуметь Божие благоволение, в соответствие другому псаломскому изречению: «Господи, яко оружием благоволения венчал еси нас» ( Пс.5:13 ), а под именем щита означается правда, или правосудие Божие, по изречению пророка Исайи: «И одеяся правдою, яко щитом» ( Ис.59:17 ; ср. Прем.5:18 ). Враг мой, как бы так говорит Давид, вооружился и идет против меня. Восстани и Ты, Господи, в защиту и на помощь мне и вооружись благоволением и правосудием Твоим. Пс.34:3 Изсуни мечь и заключи сопротив гонящих мя: рцы души моей: спасение твое есмь Аз. |
| Очевидно, ключ к разгадке следует искать в слове «соблазн» (σκνδαλον), которым, по версии Матфея, сопровождался упрек Иисуса. Вольно или невольно Петр выступил в роли соблазнителя, пытаясь – пусть и из самых благих побуждений – отвратить Учителя от того, ради чего Он пришел на землю. Последовательно отвергая все возникающие на Его пути искушения, Иисус с негодованием отвергает и этот соблазн. Человеческим соображениям и страхам Он предпочитает беспрекословное следование воле Божьей. Иисус знал, что пришел в мир «отдать душу Свою для искупления многих» ( Мф. 20:28 ; Мк. 10:45 ). Он неоднократно предупреждал об этом Своих учеников. Только в синоптических Евангелиях мы находим не менее пяти предсказаний Иисуса о Своей смерти: в первый раз – в приведенном эпизоде; во второй – после Преображения ( Мф. 17:12 ; Мк. 9:12 ); в третий – во время пребывания в Галилее ( Мф. 17:22–23 ; Мк. 9:30–32 ; Лк. 9:43–45 ); в четвертый – на пути из Иерихона в Иерусалим ( Мф. 20:17–19 ; Мк. 10:32–34 ; Лк. 18:31–34 ); в пятый – за два дня до Своей последней Пасхи ( Мф. 26:2 ). Реакцию учеников на такие предсказания наиболее ярко описывает Лука: «Но они не поняли слова сего, и оно было закрыто от них, так что они не постигли его, а спросить Его о сем слове боялись» ( Лк. 9:45 ); «Но они ничего из этого не поняли; слова сии были для них сокровенны, и они не разумели сказанного» ( Лк. 18:34 ). Некоторые ученые видят в рассматриваемом эпизоде пример использования образа Петра как человека, отказывающегося слышать голос Божий 89 . Другие, однако, оспаривают такое мнение, отмечая, что цель рассказа – не подорвать авторитет Петра или выставить его в неприглядном свете, а показать, каким образом Божественное откровение корректирует человеческий взгляд на происходящие события 90 . Несмотря на свою лидирующую роль в общине учеников Иисуса, Петр в полной мере разделял непонимание Его слов и действий, характерное для прочих. Но если другие недоумевали молча, то Петр позволял себе озвучивать мысли, обуревавшие всех. |
|
|
