| так поклялся, оставили без перевода, почему 1-ю пол. периода перевели: π το δατος το π Νε τοτ μοι στν, καϑτι μοσα ατ ν τ χρν κεν τ γ μ ϑυμωϑσεσϑαι π σο τι, μηδ ν πειλ σου τ ρη μεταστσασϑαι, οδε ο βουνι σου μετανικηϑσονται, ср. слав.; а в начале 2-й пол. периода поставили οτως, ср. слав.: так ниж, же мен и далее. Та и другая половина периода содержит клятву Господа. Первая – клятву после потопа, произнесённую земле ( Быт.8:21–22 ), вторая – клятву после воссоздания Церкви Христом, произнесённую церкви. Смиренна и колеблема не имла с, азъ уготовлю теб анраъ камень твой и на тво 11. Бедная, бросаемая бурею, безутешная! Вот, Я положу камни твои на рубине и сделаю основание твоё из сапфиров; и полож забрала тво и врата тво крсталла, и тво избранное, 12. и сделаю окна твои из рубинов и ворота твои – из жемчужин, и всю ограду твою – из драгоценных камней. Ст. 11–12. Притесняемая извне и волнуемая изнутри, Церковь прочно стоит на своём основании, подобно зданию, выстроенному из твёрдого и художественного материала. (Ср. Откр.21:18–21 ). Краеугольный камень её есть Христос (ср. Ис.28:16 ; Ам.7:8 ; Зах.3:8–9 ; Пс.117:22 ; Мф.21:42 ; Лк.20:17–18 ; Деян.4:11 ; 1Пет.2:4–8 ); другие камни, сосредоточивающиеся около него в разных частях здания, суть святые мужи церкви, в особенности апостолы ( Еф.2:20 ; Мф.16:18 ): «боговдохновенное писание, – говорит св. Кирилл Александрийский , – обычно уподобляет драгоценнейшим камням тех, которые ведут святую жизнь и сияют различными добродетелями; о св. апостолах оно негде говорит: зан свто валетс на землн ег ( Зах.9:16 )». Называемые у пророка по 70 камни: анфракс, сапфир и яспис – упоминаются также в числе камней наперсника судного, где занимают второй ряд ( Исх.28:18 ). Бл. Иероним находит здесь у пророка аллегорию. «Карбункул (=анфракс), – говорит он, – который уготовляется, или по порядку полагается, мне кажется, есть огненная речь учения, которая, прогоняя мрачное заблуждение, просвещает сердца верующих. Его именно один из серафимов, взяв клещами, принёс для очищения уст Исаии ( Ис.6:6 ). Сапфир, который полагается в основание, имеет подобие неба и верхнего воздуха: он таков, что, вместе с Сократом, может сказать аристофановы слова: εροβατ κα περιφρον τν λιον (скачу чрез воздух и солнце презираю), или с ап. Павлом: наше бо на небесхъ есть ( Флп.3:20 ), а писание Иезекииля упоминает, что место, где престол Божий, имеет подобие сапфира ( Иез.1:26 ). |
| 567) Феодор. Книга для крещаемых. 13.5. 568) Феодор. Книга для крещаемых. 13.6. 569) Феодор. Книга для крещаемых. 13.12; ср. Златоуст. Слово огласительное. 11.25. 570) Феодор. Книга для крещаемых. 13.11. 571) Феодор. Книга для крещаемых. 13.10. 572) Феодор. Книга для крещаемых. 13.8–9. 573) Συντσσομα σοι, Χρστε. Златоуст. Слово огласительное. 11.24. У Феодора (Книга для крещаемых. 13.5), так же как и у Кирилла, находим более развернутую тринитарную формулу: “Я сочетаюсь, и верю, и крещусь во имя Отца, и Сына, и Святого Духа”. 574) Феодор. Книга для крещаемых. 13.19. Иоанн Диакон свидетельствует об использовании ораря (плата) на Западе в конце V в. См. Послание к Сенарию. 6 (критический текст в издании A. Wilmart. Analecta Reginensia, Studi e Testi. Vol. 50. Rome, 1933. 575) Ср. Деян.26:18. 576) Ср. Ефрем Сирин . Гимн о девственности. 7.6. 577) Феодор. Книга для крещаемых. 13.17; Нарсай. Слово о святом крещении. 22. 578) Златоуст. Слово огласительное. 2.17–18, 11.19; ср. Нарсай. Слово о святом крещении. 22; Ильдефонс Толедский. О смысле крещения. 110. 579) Надо полагать, что сам обряд совершался около трех часов дня, как и у Златоуста. 580) Ср. у Златоуста (Слово огласительное. 2.17): Соглашение между крешаемым и Богом “не подписывается на бумаге чернилами. но в Боге начертано Святым Духом. И слова, которые вы произносите здесь, запечатлены на небесах, и соглашение, которое вы произносите устами, пребывает неизменно со Владыкой”. 581) Ср. Златоуст. Слово огласительное. 11.27. 582) Ср. Каноны Ипполита. 38; Кводвультдеус Карфагенский. О символе. 3.1.11. 583) Кодекс Барберини. Fol. 260 r . 584) A. Wenger (Jean Chrysostome, Huit catéchèses baptismales) выдвинул гипотезу о том, что автором этого огласительного слова может быть Прокл Константинопольский (†447). 585) Подробнее см. главу VI, с. 245. 586) Златоуст. Слово огласительное. 1.1–18; 11.1–10; ср. Августин. Проповеди. 336.2; 366.2. 587) Образ навеян Иез.16. 588) Златоуст. Слово огласительное. 11.2; ср. Григорий Назианзин. Слово на святое крещение. 40.46. |
| 26 мертвые тела. В этом стихе Исаия благовествует о грядущем воскресении, вступая в противоречие со словами ст. 14 (ср. Иез. 37,11.12 ). Мысль о телесном воскресении, тем не менее, обнаруживается во многих местах Ветхого Завета, ибо смерть рассматривается в нем как насилие над Божественным миропорядком ( Иов 19,25.26 ; Пс. 48,15; 72,24–26 ; Дан. 12,2 ; Ос. 13,14 ; см. ком. к 25,7.8). поверженные в прахе. Эти слова относятся не только к умершим, но и ко всем униженным и потерявшим надежду людям ( Пс. 21,15 ). роса. Символ жизни и нового рождения ( Пс. 132,3 ; Ос. 14,5 ). 2627,1 Исаия призывает остаток Израиля ободриться и ждать Божественного спасения. 26 народ мой. Остаток Израиля. войди... укройся. Подобно тому как Господь хранил Ноя, затворив его в ковчеге ( Быт. 7,16 ), Он сохранит Свой народ в ожидании спасения. на мгновение. Т.е. до тех пор, пока не совершится суд Божий над нечестивыми. Невзгоды, которые на время постигнут народ Божий, несравнимы с вечным торжеством славы Божией, следующим за ними (ст. 19; 54,7; Пс. 29,5 ; 2Кор. 4,17 ; 2Пет. 3,9 ). 26 кровь. Здесь ясный намек на кровь Авеля ( Быт. 4,11 ) и всех невинных жертв насилия. В Откровении Иоанна также говорится, что море, смерть и ад отдадут своих мертвецов (20,13). В этом стихе речь идет о воскресении мертвых. Глава 27 27:2–13 Исаия вновь говорит о грядущем преображении земли. 27:2–6 Песнь о винограднике, составляющая содержание данных стихов, полностью противоположна притче, рассказанной в 5,1–7 (3,14; 5,1; 61,5; 65,21). 27 левиафана, змея. Левиафан, собственно, название крокодила. Здесь же это слово ассоциируется с огромным змеем. Ветхий Завет использует этот образ для обозначения зла и насилия (30,6 и ком.; 51,9; ср. Иов 3,8; 41,1 ; Пс. 73,14 ; Откр. 12,7–10 ). Победа, одержанная Богом над левиафаном, убеждает праведников в том, что людей, творящих зло, ждет неминуемое поражение. Борьба добра и зла это сражение Бога с сатаной, толкающим людей на злодеяния ( Быт. 3,15 ; Рим. 16,20 ; Откр. 12,1–6 ). 27 В тот день. Т.е. когда закончится суд Божий над нечестивыми. |
| Он не пытается как–то идентифицировать этого мужа. Его описание вызывает у нас в памяти небесных посланцев, уже знакомых нам по предыдущим главам (8:15–16; 9:20–21), но напрашивается и более отчетливая параллель с видениями Бога и Христа в других местах Писания (напр.: Иез. 1:26–28 ; Отк. 1:12–15 ). Это видение открывает нам служение Бога как Первосвященника в святилище (священнические одежды), Его всемогущество и славу (светозарность, которая объемлет все). В определенном смысле Бог выступает здесь как источник вести и гарант ее истинности (ср.: ст. 1). 10:10 – 11:1 Силы зла на небе Первая часть картины откровения Даниилу пропала из виду, повергнув его в состояние оцепенения. Затем, видимо, прозвучал второй голос (11), разъясняя Даниилу, что ответ на его мольбу (не высказанную прямо, но явно содержащуюся в ст. 2) был послан ему незамедлительно, сразу же после начала молитвы (12). Однако сильное противостояние князя царства Персидского (очевидно, и небесных демонических сил, 13) задержало небесного посланника, которому понадобилась помощь со стороны архангела Михаила. Архангел Михаил (см.: Иуд. 1:9 ) – главный ангел–покровитель Божьего народа (князь ваш, 21; ср.: 12:1), который возглавляет борьбу против сил тьмы (ср.: Отк. 12:7–9 ). Очевидно, что за противостоянием сил на арене истории стоит великая борьба, которая идет на небесах «против духов злобы поднебесных» ( Еф. 6:12 ) и к которой подключается Даниил в своем молитвенном служении. Темные духовные сущности пытаются воспрепятствовать тому, чтобы Даниил получил откровение свыше о грядущих событиях (и тем самым понимание твердых намерений Божьих). Это возвещение будущего укрепит духовные силы Даниила и, естественно, всего народа Божьего (14). Остается неясным, является ли некто по виду похожий на сынов человеческих (16) третьей личностью или это то же лицо, что и в ст. 5 или 10 (20–21, по–видимому, свидетельствует в пользу последнего предположения). Эта неопределенность может объясняться как самим характером откровения, так и напряженным духовным состоянием Даниила (15–17). Но в любом случае прикосновение свыше укрепило Даниила, и он был готов внимать откровению (18–19). Небесный посланник вскоре вернется к выполнению своей главной задачи (11:1) в духовной борьбе с силами зла (20). В данный момент речь идет о Персии, потом это будет Греция (20), которые долгое время угнетали народ Божий. Частичный ответ на вопрос, заданный Даниилу в ст. 20, состоит в том, что ему надлежит знать о небесных силах, стоящих на защите народа Божьего (ср.: 4Цар. 6:15–23 ). Но вначале он узнает, что начертано в истинном писании (21), то есть каким образом будут раскрываться предначертания Божьи. 11:2–45 Северный и южный цари |
| По сравнению с первоначальными библейскими описаниями некоторых вещей в нем нет: нет древа познания добра и зла, нет змия и греха, как нет и моря (Откр. 21, 1) — библейского символа богоборческих сил. Нет смерти, нет болезней, нет плача (ср. Ис. 25, 8; 35, 10). Святой град Новый Иерусалим — это продолжение, исполнение или, лучше, преображение земной Церкви и всего творения (космоса). Это жилище Бога среди людей, как в виде надежды было высказано еще в 2 Цар. 7, 14; Ис. 7, 14; Иез. 37, 27; Лев. 26, 11-12, а главное, в Евангелии. Этот град есть невеста Агнца-Христа (см. Откр. 21, 2. 9; 22, 17), которая сияет Его светом (ср. Ис. 52, 1; 60, 1; 61, 10). Обратим внимание, что в Новом Иерусалиме нет больше храма (см. Откр. 21, 22), так как Бог — везде и во всем, так же как нет и солнца (см. Откр. 21, 23; ср. Ис. 60, 19-20). Описания Небесного Иерусалима в Откр. имеют большое церковно-таинственное значение. Небесный Иерусалим в «предчувствии», в «предучастии» дан в Церкви в ее таинственной жизни (в Таинствах). Это и цель, и уже данность. «Побеждающему» (см. Откр. 2–3), т. е. сохраняющему верность Агнцу и Церкви, дается участие в Таинствах, и он «наследует все» (Откр. 21, 7). Здесь одновременно и земная Церковь, в которой мы живем, и Церковь, которую воссоздает и преображает Бог. Это величайшее откровение и «не более чем» видение: то, что прикровенно происходит в ежедневной жизни Церкви, и то, к чему она идет. Точнее, к Кому она идет, Кого всегда ждет и Кого призывает в молитве, распространенной среди первых христиан: Ей! Гряди, Господи Иисусе! (Откр. 22, 20; ср. маран-афа в 1 Кор. 16, 22) «Ей!» — так в СП переведено еврейское «аминь», сохраненное в греческом тексте как a)mh/n и в большинстве переводов (например, в ЕК) также оставленное в оригинальной форме. Это еще раз говорит о богослужении как о наиболее «родной» и изначальной среде жизни книги Откровения св. Иоанна. А если шире — как о том месте, где пересекаются и встречаются уже торжествующий Небесный Иерусалим и настоящая жизнь Церкви на ее пути к нему. |
| Опровержение возражений Сектанты говорят : 1) в Новом Завете храмов не должно быть: «Иисус же сказал им: видите ли все это? Истинно говорю вам: не останется здесь камня на камне; все будет разрушено» ( Мф.24:2 ; ср. Мк.13:2 ; Лк.21:6 ). В приведенном месте содержится пророчество Господа о разрушении иудейского храма (Зоровавеля). О новозаветных храмах. предсказывали пророки ( Иез.37:26–28 ; Ис.56:7 ; Ам.9:11 ; ср. Деян.15:16–17 ; Мал.1:11 ) и Иисус Христос ( Мк.11:17 ). Храм иудейский был разрушен (в 70 году по Рождестве Христовом), потому что жертвы, для принесения которых он был предназначен, упразднены Голгофской жертвой. Иисус Христос для совершения Святого Причащения избрал особую «горницу большую, устланную» ( Мк.14:15 ), чем предуказал на христианские храмы (о которых см. выше). 2) «Всевышний не в рукотворенных храмах живет» ( Деян.7:48; 17:24 ). Святой Стефан опровергает указанными словами заблуждение иудеев, полагавших, будто храм иерусалимский, по повелению Божию созданный, является для Бога необходимым, как жилище человеку, почему Он не допустит разрушить его. Апостол Павел ( Деян.17:24 ) говорит, что Бог, им проповедуемый, есть Творец мира, вездесущий, а не живет только в рукотворенных храмах, как думали язычники о своих богах – идолах. Сектанты понимают разбираемый текст в том смысле, будто Всевышний совсем не присутствует в храме, но ведь не сказано: в рукотворенных храмах не живет, а сказано: «не в рукотворенных храмах живет». Сектантское понимание отрицает вездеприсутствие Божие, о котором говорится в приведенных местах (ср. Ис.57:15, 66:1 ; Иер 23:24 ; Пс.138:7–10 ; 3Цар.8:27 ). О Своем благодатном присутствии в храмах говорит Сам Бог: «Я живу на высоте небес и во святилище» ( Ис.57:15 ). «Клянущийся храмом клянется им и Живущим в нем». ( Мф.23:21 ). 3) Поклоняться Богу надо в духе (без внешних форм поклонения), и храмы не нужны: «Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине» ( Ин.4:24 ). 316 Самарянка спрашивала Господа: где должно поклоняться Богу, т.е. |
| 55 См.: Мень А. Вестники Царства Божия, rл.IV. 56 Мф 19, 16—22; Мк 10, 17—31; Лк 18, 18—30. Последняя фраза Иисуса отсутствует в канонических Евангелиях. Она взята из древнего Евангелия от Назарян. Иеремиас относит ее к разряду достоверных аграф (см.: Jeremias J. Les paroles inconnues de Jйsus. Paris, 1970, p.47—50). 57 Деян 20, 35. 58 Мф 25, 31—46. 59 Иак 5, 1—6. См.: Зейпель И. Хозяйственно—этические взгляды Отцов Церкви. Пер. с нем. М., 1913; Булгаков С. Очерки по истории экономических учений. М., 1918, с.122 сл. 60 Лк 12, 14. 61 1 Енох 84, 2; 90, 30; 92, 4; 103, 1; Вознесение Моисея, 10, 1—10. См.: прот.Смирнов А. Мессианские ожидания и верования иудеев около времени Иисуса Христа, с.418 сл. 62 Мф 5, 3—12. Как было уже сказано выше, идея «духовной нищеты» восходит к Ветхому Завету, где слова анавим и эбионим (бедняки) были часто синонимами праведников, возложивших все упование на Бога. Само выражение «нищие духом» впервые встречается в кумранских текстах (Свиток Войны, 14, 7). См.: Gelin F. Les pauvres de Yahvй. Paris, 1953, p.92—97. 63 Η βασιλεα το Θεο ντοζ μων στιν. Лк 17,20—21. Другой перевод — «среди вас». В учении пророков о Царстве Божием есть также два аспекта. С одной стороны, оно ожидается в грядущем (Соф 3, 15; Мих 4,1—4; Ис 2,1—4), а с другой — оно пребывает от века (Ис 6,5; Иез 8,19; Пс 92,1; 95,10). 64 Эта сторона евангельского учения тщательно рассмотрена английским экзегетом Чарлзом Доддом. См. его «The Parables of the Kingdom» (London, 1965). 65 Мк 4, 26—32; Мф 13, 31—33; Лк 13, 18—21. 66 Мф 11, 12. 67 Мф 7, 13—14; Лк 13, 23—24. 68 Евангелие от Фомы, 86. 69 Мф 5, 30; Мк 9, 43—47. 70 Мф 13, 44—46. 71 Ис 4, 3—4; 10, 20, ср.:Рим 9, 27; Гал 6, 16. 72 Мф 19, 28; Лк 22, 30; ср.Иак 1, 1. По–видимому, 24 старца, сидящие у престола Божия (Откр 4, 4), в Апокалипсисе Иоанна обозначают родоначальников ветхозаветной и новозаветной Церкви. Ср.Откр 21, 14, где сказано о «двенадцати апостолах Агнца». В Послании Варнавы об апостолах говорится: «их двенадцать во свидетельство колен Израилевых, которых тоже двенадцать» (8). |
| Такое мнение подкрепляется тем, что в рассказе Марка о всех этих событиях встречается больше живых и мелких подробностей, чем у других евангелистов. Но комната, которая была приготовлена для Христа, была отдельная и уединенная. Кроме учеников на вечерю, по-видимому, никто больше не был допущен. Обстоятельство, что имя хозяина комнаты не упоминается, объясняют ненавистью иудеев, продолжавшейся в то время, когда написаны были синоптические Евангелия. Отсюда τν δενα – «к кому-то», «к такому-то», которое Цан считает равнозначным NN или «имярек». Сомнительно, однако, чтобы Сам Христос не назвал имени хозяина при посольстве учеников или чтобы об этом не знали ученики до встречи с человеком, несшим кувшин воды, и прибытия в сам дом. «Время Мое близко» – указание на приближающуюся смерть, что могло быть понятно хозяину дома из предшествующего знакомства и бесед со Спасителем. Перевод ποι через «совершу» (будущее аттическое) неправилен, в подлиннике – настоящее время и значит «совершаю» в значении будущего. Мф.26:19 . Ученики сделали, как повелел им Иисус, и приготовили пасху. (Ср. Мк.14:16 ; Лк.22:13 ). Это значило, что по соблюдении разных формальностей в храме пасхальный агнец был испечен, как предписывалось законом, поставлен на столе с опресночным хлебом и горькими травами в большой убранной, устланной и освященной комнате ( Мк.14:15 ; Лк.22:13 ). Около стола расставлены были ложи (вроде наших кушеток или диванов). Мф.26:20 . Когда же настал вечер, Он возлег с двенадцатью учениками; (Ср. Мк.14:17 ; Лк.22:14 ; Ин.13:2 .) Это было, как сказано, в четверг вечером, с 14 на 15 нисана, а 16-го была пасхальная суббота, день великий. Упомянутая в Евангелии Иоанна последняя вечеря Иисуса Христа и пасхальная вечеря синоптиков есть одно и то же. У всех четырех евангелистов ко времени пасхальной вечери приурочиваются одинаковые рассказы об обличении предателя, предсказании об отречении Петра, удалении Иисуса Христа после Тайной Вечери в Гефсиманию. Названием «пасха» означалось заклание и вкушение пасхального агнца и, по-видимому, семидневный, продолжавшийся от 15 до 21 нисана праздник опресноков ( Лев.23:5–6 ; Числ.28:16–17, 9:2 и сл.; Иез.45:21 ), подобно тому, как у нас Пасхой называется не только первый день Пасхи, но и вся пасхальная неделя. |
| В беседе с Никодимом нет никаких указаний, вынуждающих понимать слово «вода» в переносном смысле. Сектанты не хотят этого видеть и для оправдания своего лжеумствования ссылаются на беседу с самарянкой, когда Господь будто бы Свое учение назвал «водой живой». Отсюда заключают они, что и в беседе с Никодимом «вода» означает учение Христово. Нет, скажем мы, учение Иисуса Христа нигде в Священном Писании не представляется под образом воды. Что же означает «вода живая» в гл. 4-й Евангелии от Иоанна? ( Ин.4:10, 14 ). Самарянке Господь возвещал Свое учение, а «воду живую» обещает дать: «которую Я дам», – и она «сделается источником воды, текущей в жизнь вечную» ( Ин.4:14 ); т.е. вода, которую Я дам (ниспослав, по воскресении, Святого Духа – ср. Ин.7:38–39 ), сделает человека причастником жизни вечной. Очевидно, что не учение Его – «вода живая», а благодать Его, Духом Святым подаваемая верующим, дары Святого Духа. Одно учение Христово без сил и дарований Святого Духа не может сделать человека причастником жизни вечной. Под образом «воды живой», – «воды жизни», – «живого источника воды», утоляющей жажду, питающей, представляются дары и силы Святого Духа и в др. местах Священного Писания ( Ин.7:38–39 ; Откр.7:17; 21:6, 22:17 ; Ис.12:3, 41:17, 44:3, 55:1 и др.). 159 Слово «вода» в беседе с Никодимом означает не учение Христово и не дары Святого Духа (всегда представляемые под образом воды питающей), а стихийную, обыкновенную воду, служащую средством омытия Духом Святым греховной нечистоты (ср. Деян.22:16 ; Иез.36:25–26 ; Зах.13:1 ). Если, по сектантскому лжетолкованию, слово «вода» употреблено в Евангелии от Иоанна ( Ин.3:5 ) в переносном смысле, то спрашивается, в каком смысле употреблено то же слово и в том же Евангелии в других местах: Ин.2:7–9, 4:46, 5:4, 13:5, 19:34 ? Сектанты, чтобы быть последовательными, должны понимать в этих местах слово «вода» также иносказательно! Так извращать слово Божие способны только люди, развращенные умом, противящиеся истине (ср. 2Тим.3:8 ). |
| слышал голос… между двух херувимов» ( Чис.7:89 ). «Назначение изображений херувимов», – замечает еп. Сильвестр , – «состояло не в чем ином, как в том, чтобы от наглядно представляемых ими известных евреям и чтимых ими существ высшего духовного мира, как блаженных слуг и посредников Божиих ( Быт.3:24, 24:7, 28:12–13 ; Иис. Нав.5:13–15 и др.), их благоговейные мысли и чувства беспрепятственнее и удобнее могли восходить к Самому Богу, видимым представителем Которого в скинии был ковчег завета». 353 25) Ни строки в Новом Завете нет об иконопочитании. О всем в слове Божием написано кратко ( 1Пет.5:12 ; Еф.3:3 ; ср. Ин.21:25 ). Для нас довольно кратких указаний ( Мк.11:11, 17 , ср. Иез.41:17–20; 25 ; Деян.5:15, 22:17, 24:11 ). По примеру Иисуса Христа мы делаем вывод из вышеуказанных мест о том, что святые иконы и почитание их в Новом Завете не отменены. Так Он саддукеям говорил: «заблуждаетесь, не зная писаний... Α о воскресении мертвых не читали ли вы реченного вам Богом: Я – Бог Авраама и Бог Исаака и Бог Иакова?» ( Мф.22:29–32 ). Господь приводит слова, сказанные Богом «из среды куста» Моисею ( Исх.3:6 354 ). Ни строки в книге Исход не написано о воскресении мертвых, а Иисус Христос указывает, что именно в приведенном Им тексте говорится о воскресении мертвых, т.е. нужно было саддукеям сделать вывод из слов: «Я Бог Авраама..», что «Бог не есть Бог мертвых, а живых». Где написано, спросим мы сектантов, вешать в домах (с искусством устроенные) таблицы с текстами Священного Писания? 26) Иконы иногда пишут люди дурной жизни. Α Библию не печатают ли такие же люди? Однако же сектанты не отвергают ее. Иконы освящаются «словом Божиим и молитвою» ( 1Тим.4:5 ). Скиния со всеми принадлежностями была освящена по повелению Божию. В храме Соломоновом иконы херувимов и все золотые, серебрянные, медные и деревянные предметы, сделанные язычником Хирамом – Авиею ( 2Пар.4:16 ), были освящены, и «слава Господня наполнила храм» ( 3Цар.8:10–11 , ср. 3Цар.8:63 ). 27) Зачем на иконах лики святых пишутся с сиянием и венцами? Венец – символ награды за добрую христианскую жизнь ( 2Тим.4:8 ; 1Кор.9:25 ; Откр.4:4 ). |
|
|
