«И проходил Я мимо тебя» – вторично. Как видно из дальнейшего, начинается изображение второго периода в отношениях Бога к Израилю, когда между ними заключен синайский завет. – «Время любви», т. е. возмужалости, достаточной для вступления в брак; по отношению к Израилю – достаточного для заключения завета народного развития. Слав.: «время витающих» – сообщения с мужчинами (блаж. Иероним). – «И простер Я воскрилия риз Моих на тебя» – брачный обряд ( Руфь 3.9 ). – «Поклялся». При обручении давали клятву. – «Вступил в союз», слав. «завет», т. е. синайский. Иез.16:9 .  Омыл Я тебя водою и смыл с тебя кровь твою и по­мазал тебя елеем. «Кровь» стиха 6, которая мыслится, как навсегда приставшая нечистота. Несомненное указание на очистительные жертвы синайского законодательства. – «Помазал тебя елеем» – свадебный обычай, ср. Руфь 3.3 с Есф 2.12 ; Иудиф. 10.3 ; ср. весь стих с Еф 5.25–26 . Иез.16:10 .  И надел на тебя узорчатое платье, и обул тебя в сафьян­ные сандалии, и опоясал тебя виссоном, и по­крыл тебя шелковым по­крывалом. «Узорчатое платье», слав. «пестроты», – одежда, вытканная разными цветами, золотом, серебром, какие и теперь в употреблении в Египте; ткань дорогая ( Суд. 5.30 ; Иез.27:7, 16, 24 ), носившаяся по преимуществу царственными особами ( Пс 44.15 ; Иез.26.16 ; ср. объясн. к Иез.17.3 ). – «Сафьяные сандалии; слав. «червлены», т. е. в красную обувь. То и другое предположительный перевод евр. «тахаш», означающего, как в Исх 25.5 и д. (см. объясн. там) высокого качества кожу какого-нибудь должно быть морского зверя (может быть из фауны Красного моря; едва ли тюленя или дельфина, потому что их кожа жесткая); о достоинстве кожи можно судить по употреблению ее для покровов скинии, на что может быть здесь и намек. – «Опоясал тебя виссоном». Еврейский глагол «хаваш» дает мысль не о поясе, а о головной повязке, виссонные повязки, как и хитоны, были священническим облачением, и конечно не незнаменательно, что невеста Иеговы облачается то в царские («пестроты» и шелк), то в священные материи (сафьян и виссон). – «Шелк» – предположительное (по Раши и др. раввинам) значение только здесь и в ст. 13 употребленного слова «меши»; вопрос, был ли известен во время пророка Иезекииля шелк евреям. Слав. «трихаптон», слово, по объяснение блаж. Иеронима, составленное LXX-ю для обозначения ткани из нитей, по тонкости не уступающим волосам ( θριξ, «волос», и " απτομαι, касаться). Таким покрывалом невеста покрывалась с ног до головы (то же, что наша фата).

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

В отличие от книги Исход (ср. Исх.17:14, 24:4, 34:27 ), где Моисей называется автором определенной части, Левит ни разу не упоминает об авторе. Тем не менее, доказательства в пользу авторства Моисея выглядят довольно убедительно. Они основаны на четырех группах свидетельств. (1) Тридцать шесть божественных речей начинаются со слов «Господь призвал/сказал» (1:1, 4:1, 5:14, 6:1,8,19,24, 7:22,28, 8:1, 10:8, 11:1, 12:1, 13:1, 14:1,33, 15:1, 16:1, 17:1, 18:1, 19:1, 20:1, 21:1,16, 22:1,17, 22:26, 23:1,9,23,26,33, 24:1,13, 25:1, 27:1). Эти речи обращены к разным людям. Четыре раза Господь обращается «к Моисею и Аарону» (11:1, 13:1, 14:33, 15:1). Однажды Господь обращается только «к Аарону» (10:8). В остальных случаях речь обращена только «к Моисею». 210 Такое количество ссылок не только указывает на авторство Моисея, но и на богодухновенность самой книги. Такие законы, как, например, обязанность прокаженного человека находиться вне стана, а не вне города (13:46); порядок доступа к скинии для приношения жертв (17:19); законы, которые начинаются со слов «Бог, который вводит вас в землю» (14:34, 18:3, 23:10, 25:2) указывают на то, что народ располагается станом в пустыне и поклоняется в скинии, а не в храме. (2) Тщательно расписанная система обрядов книги Левит похожа на обряды ближневосточных культур, существовавшие задолго до позднейшего периода, что противоречит поздней датировке, которую защищает критика. (3) Более того, важные вопросы и обстоятельства времени вавилонского пленения, никак не отражены в Книге Левит. Проблема смешанных браков, очень острая во времена Ездры и Неемии ( Езд.910 ; Неем.13:2331 ), не упоминается. Левит превозносит священство, но священство времен пленения противилось реформам Неемии ( Неем.13 ). Закон о десятине, описанный в Пятикнижии, исходит из того, что на каждого священника приходится десять левитов ( Чис.18:2631 ), а во времена пленения, похоже, ощущалась нехватка левитов ( Езд.8:15 ). (4) Пророк Иезекииль несколько раз ссылается на Книгу Левит ( Иез.22:26 и Лев.10:10 ; Иез.20:11 и Лев.18:5 ; Иез.34 и Лев.26 ). Это означает, что цитируемый материал (Левит) «был старым трудом, чьи законы связывали Израиль, поскольку они хранили завет между Богом и Его народом». 211

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/vved...

Идолопоклонство как грех и мерзость . В отношении идолопоклонства в Библии используются самые сильные эпитеты: отвращение, ненависть, бунт ( 1Цар.15:23 упрямство ( Ос.4:16 ), непослушание, дикость (см. МЕРЗОСТЬ ). Пророки характеризуют идолопоклонство как упрямое и сознательное неподчинение Божьему закону и даже законам природы – как непослушание, которое не свойственно даже бессловесным животным, тем самым и подразумевалось, что идолопоклонники ведут себя хуже зверей ( Иер.8:7 ). Вместе с тем, в Библии и еврейском предании отмечается, что некоторые из героев прошлого (или из их окружения) поддавались синкретическому мышлению и обольстительной силе идолопоклонства: Иаков и Рахиль ( Быт.28:22; 31:19–35 ), Гедеон ( Суд.8:26–27 ), Миха ( Суд.17:5; 18:14–20 ), Давид ( 1Цар.19:13 ). Идолопоклонство как политическое блудодейство . В переменчивой политической ситуации политические браки были неустойчивыми ( 1Цар.18:26; 25:44 ; 2Цар.3:14 ). Как показывает опыт Соломона с его женами, политические союзы, скрепляемые браком, обусловливались политическо-религиозными проблемами и приводили к ним же, сопровождаясь непристойностями и идолопоклонством. Вследствие политических компромиссов Иудея стала похотливой блудницей ( Иез.16 ), Самария – неразборчивой в связях развратницей ( Иез.16:46 ), Вавилон – матерью блудниц ( Откр.17 ). Идолопоклонство как религиозная неверность . Наиболее распространенная и развернутая метафора соотносит идолопоклонство с половой нечистотой. Но в метафоре отражается также связь, лежащая, пожалуй, даже в ее основе, идолопоклонства с различными формами половой невоздержанности. Как половая чистота была при пророках правилом религиозного поведения ( Иез.22:7–11 ), так же идолопоклонство требовало противоположного. Культы плодородия поощряли демонстрацию человеческой сексуальности как средства обеспечения плодородия земли посредством симпатической магии. В историческом плане идолы символизировали богов природы, богов и богинь плодородия (Ваал и Астарта) и были тесно связаны с культами плодородия и их обрядами, считавшимися необходимыми для успешного выращивания урожая и разведения скота. Эти обряды предусматривали сакральную проституцию, как женскую ( Быт.38:21 ; Ос.4:14 ), так и мужскую ( 3Цар.14:24; 15:12 ; Откр.22:15 ), кровосмесительные связи ( Иез.22:9–11 ; ср. 1Кор.5:1, 11 ) и обладание одной женщиной мужчинами разных поколений ( Иер.5:7–8; 13:27 ; Ам.2:7 ). Каменный идол или деревянный столб с его фаллической символикой рассматривались как мистические производители потомства или даже народа ( Иер.2:27 ).

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Необычный характер благословений сохраняется, но они приобретают более широкие масштабы, которые можно назвать национальными, в отличие от обетований патриархам, носивших скорее семейных характер. Так, показывая результаты послушания Божьим заповедям, Моисей рисует картину процветания народа в земле обетованной и говорит, что Бог даст «земле вашей дождь в свое время, ранний и поздний; и ты соберешь хлеб твой и вино твое и елей твой; и... траву на поле твоем для скота твоего; и будешь есть и насыщаться» ( Втор.11:14–15 ). Пророки . Заветные отношения – одна из главных тем ветхозаветных пророчеств, в которых важную роль играют образы неверности избранного народа и его неспособности выполнять заветные обязательства. В Ис.24:5 представлен следующий перечень дел Израиля: «Они преступили законы, изменили устав, нарушили вечный завет». Эти действия характеризуются по-разному: завет «нарушают» ( Иер.11:10 ; ср. Иез.17:15–19 ), его «оставляют» ( Иер.22:9 ), «преступают» ( Иер.34:18 ), о нем не вспоминают ( Ам.1:9 ), его «разрушают» ( Мал.2:8 ) или вероломно не соблюдают ( Мал.2:10 ). В то же время среди полусотни прямых ссылок на завет в ветхозаветных пророческих книгах есть и напоминания о Божьей верности завету. Шесть раз Бог обещает установить «завет вечный» со Своим народом ( Ис.55:3; 61:8 ; Иер.32:40; 50:5 ; Иез.16:60; 37:26 ). Бог крепко держится Своего завета ( Ис.56:4–5 ) и хранит его ( Дан.9:4 ). Можно сказать, что Ветхий Завет во многих отношениях представляет собой рассказ о неизменной Божьей верности завету перед лицом неверности Его народа. Один из самых ярких образов на эту тему мы видим в Ос.1–3 , где свой брак с блудницей Гомерь пророк иносказательно сравнивает с верностью Бога Своему народу. В этом отрывке представлена картина Божьей верности народу, отошедшему от веры и, следовательно, не имеющему никаких прав на Него. Давидов завет . Завет, заключенный Богом с Давидом ( 2Цар.7:9–16 ), перешел из Ветхого Завета в Новый. В этом завете Бог обещал утвердить престол царства Давида навеки. Речь здесь в конечном счете идет о мессианском пророчестве, о том, что Бог сделает для человечества посредством искупительного служения Христа. В дальнейшем пророки раскрыли Божий план заключения «нового» завета со Своим народом (см., в частности, Иер.31:31–34 и Иез.34:25–31 ). Этот новый завет будет написан прямо на сердцах, ибо каменные сердца Божьего народа будут заменены плотяными (ср. Евр.8 ). Таким образом, живое и бьющееся сердце – важнейший образ в концепции нового завета.

http://azbyka.ru/otechnik/Spravochniki/s...

Иез.33:2 ). Беспокойство все более и более овладевало Иорамом, как показывает его, неоднократно повторяемый, вопрос: «с миром ли?» (см. стихи 17, 19, 22). Роковая встреча с Ииуем произошла на бывшем участке Навуфея, что предвещало гибель обоим царям рода Ахавова (ср. 3Цар.21:19,23 ). Суровый ответ Ииуя (ст. 22) указывает на «любодейство» и «волхвования» Иезавели как на причину невозможности мира: названия эти, кроме собственного значения, в Ветхом Завете нередко означают идолослужение ( Иер.3:2–3 ; Иез.23:27 ; Мих.5:11 ), а первое из этих названий приложимо к Иезавели и введенному ею в Израиле культу Астарты – и в собственном смысле; с тем вместе обвинялся и Иорам за попустительство или даже содействие. В совершенном Ииуем убийстве Иорама первый вид, в согласии, быть может, с общим мнением народа, исполнение пророческого слова Илии об Ахаве и его доме ( 3Цар.21:19 и далее ) – тем более, что он с сопровождавшим теперь сановником был очевидцем преступного вступления Ахава во владение виноградником Навуфея. Гибель постигла и Охозию иудейского, внука Ахава и Иезавели (ст. 27; ср. 2Пар.22:9 ); он был смертельно ранен на некоей возвышенности Гур (LXX: Γα, Vulg.: Gaver; Евсев. Γρ, Иероним: Ger, Onomast. 356) близ Ивлеама, города в Манассиином колене ( Нав.17:11 ; Суд.1:27 ) и умер в Мегиддо, погребен же по-царски в Иерусалиме ( 2Пар.22:9 ). Иезавель, узнавши о судьбе своих сына и внука и не видя спасения от меча Ииуя, решается, по крайней мере, умереть с достоинством: она совершает обычную у женщин Востока косметику, желая подействовать своей царской осанкой на Ииуя, затем она резко обличает Ииуя за убийство законного государя, называет дело Ииуя настоящим именем, а его самого – Замврием, напоминая неудачу и гибель последнего ( 3Цар.16:9 ). После этого она была позорно умерщвлена, и теперь сам свящ. писатель свидетельствует (ст. 26–27), что гибелью Иорама выполнено предсказание пророка Илии ( 3Цар.16:19 ; ср. блаж. Феодорит, вопр. 31). Читать далее Источник: Толковая Библия, или Комментарии на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Завета : В 7 т./Под ред. проф. А.П. Лопухина. - Изд. 4-е. - Москва : Даръ, 2009./Т. 2: Исторические книги. - 1054 с./Четвертая книга Царств. 399-532 с.

http://azbyka.ru/otechnik/Lopuhin/tolkov...

авторам. Согласно Таккерею, однин переводчик работал с главами 1-27 и 40-48, другой - с главами 28-39, о чем, в частности, говорит вариант названия города Тира (??) Анализ передачи имен Бога, а также нек-рых др. элементов древнеевр. текста привел Н. Тёр-нера и других к выводу о том, что главы 40-48 принадлежат перу 3-го переводчика. Публикации папируса 967 не подтвердили этих предположений: в этом варианте греч. текста наблюдается такое разнообразие в передаче имен Бога (Zimmerli. 1979. Vol. 1), что его невозможно объяснить работой различных переводчиков. Довольно значительно число мест, где текст Септуагинты представляет собой более убедительное чтение, чем соответст-вующий MT: более краткий из-за отсутствия перевода пассажа Иез 3. 1; 15. 2; 28. 12, рассматриваемого как вторичная вставка; вместо предположительно искаженного элемента MT в Септуагинте имеется перевод правильного текста: Иез 26. 17; 30. 18; 38. 9. В ряде случаев Септуагинта открыто передает имплицитное содержание древнеевр. текста, напр. Иез 7. 17: «их колени будут мокрыми от мочи» (ср. букв. перевод древне-евр. текста: «их колени изойдут водою»). В передаче имен Бога стоит отметить эквивалент ??, к-рым переводится очень характерное для И. п. к. сочетание. А. К. Лявданский Славянская традиция. И. п. к. переводилась на славянский дважды, оба перевода относятся к древнейшему периоду слав. письменности (IX-X вв.). Первый раз был осуществлен перевод части текста в объеме Паремийника и в его составе (5 чтений). Исследователи относят его либо к собственно кирилло-мефодиевскому периоду (863-885), либо ко времени после смерти архиеп. Мефодия (обзор мнений - Алексеев. 1999. С. 152-153). Второй перевод И. к. п. с толкованиями вошел в состав сборника 16 книг Толковых пророков, к-рый в лит-ре связывают с Болгарией и относят ко времени царя Симеона (893-927, царь с 913). Этот перевод получил широкое распространение, в особенности на Руси, где упоминается по крайней мере с 1047 г., представлен десятками списков XIV-XVIII вв., в т.

http://sedmitza.ru/text/755909.html

авторам. Согласно Таккери, один переводчик работал с главами 1-27 и 40-48, другой - с главами 28-39, о чем, в частности, говорит вариант названия г. Тира (Σορ/Τρος). Анализ передачи имен Бога, а также некоторых др. элементов древнеевр. текста привел Н. Тёрнера и других к выводу о том, что главы 40-48 принадлежат 3-му переводчику. Публикации папируса 967 не подтвердили этих предположений: в этом варианте греч. текста наблюдается такое разнообразие в передаче имен Бога ( Zimmerli. 1979. Vol. 1), что его невозможно объяснить работой разных переводчиков. Во мн. местах, текст Септуагинты представляет собой более убедительное чтение, чем соответствующий MT (более краткий из-за отсутствия перевода пассажа Иез 3. 1; 15. 2; 28. 12, рассматриваемого как вторичная вставка; вместо предположительно искаженного элемента MT в Септуагинте имеется перевод правильного текста - Иез 26. 17; 30. 18; 38. 9). В ряде случаев Септуагинта открыто передает имплицитное содержание древнеевр. текста, напр. Иез 7. 17: «их колени будут мокрыми от мочи» (ср. букв. перевод древнеевр. текста: «их колени изойдут водою»). В передаче имен Бога стоит отметить эквивалент Κριος, которым переводится очень характерное для И. п. к. сочетание    . А. К. Лявданский Славянская традиция И. п. к. переводилась на славянский дважды, оба перевода относятся к древнейшему периоду слав. письменности (IX-X вв.). Первый раз был осуществлен перевод части текста в объеме Паремийника и в его составе (5 чтений). Исследователи относят его либо к собственно кирилло-мефодиевскому периоду (863-885), либо ко времени после смерти архиеп. Мефодия (обзор мнений - Алексеев А. А. Текстология славянской Библии. СПб., 1999. С. 152-153). Второй перевод И. п. к. с толкованиями вошел в состав сборника 16 книг Толковых пророков, к-рый в лит-ре связывают с Болгарией и относят ко времени царя Симеона (893-927, царь с 913). Этот перевод получил широкое распространение, в особенности на Руси, где упоминается по крайней мере с 1047 г., представлен десятками списков XIV-XVIII вв., в т.

http://pravenc.ru/text/293579.html

4. Одного просил я у Господа, того только ищу, чтобы пребывать мне в доме Господнем во все дни жизни моей, созерцать красоту Господню и посещать [святый] храм Его, 4 . Одно лишь томит душу псалмопевца, – это удаление от дома Божия, т. е. скинии, между тем как он всегда о том только и молил Господа и того только и желает теперь, чтобы пребывать ( жити) в Его доме (т. е. точнее при доме или вблизи его, так как скиния в собственном смысле не была и не могла быть чьим-либо жилищем кроме Самого Господа) во все время жизни своей, созерцать (зрти) красоту Господню, т. е. благолепие устройства скинии и всего совершаемого в ней богослужения (ср. Пс.25:8 ), и с раннего утра возносить молитвы во святилище (ср. Пс.5:4; 60 :, 2–3; 1Пар.23:30 ; Сир.47:12 ). Слав.-русск. посщати храмъ стый т. е. Господа – соответствует грек.-лат. (=сирск.); но кажется, значение посещать дано переводчиками евр. слову (леваккер) вследствие смешения его с сходным с ним в письме словом (лефаккед), потому что после выражений: пребывать в доме Господнем и созерцать красоту Господню, – такое значение является неуместным и излишним и по евр. т. не вяжется с следующим за ним дополнением храм, как стоящим с префиксом – (бегейхало), что зн. во храме Его (ср. Пс.10 евр. 11:4). По употреблению в Лев.27:33 ; 4Цар.16:15 ; 1Ездр.4:19; 5:17 ; Иез.34:12 и Притч.20:25 правильнее бы было слово перевести значением: размышлять (бл. Иероним: attendam) или еще лучше, – в сопоставлении его с значением производного от него слова (бокер) – утро (как Абен Езра и Соломон Рати по Гейеру и Деличу), передать славянским выражением: треневати, т.е. совершать утреннюю молитву ( Пс.62:2 ), или – ранним утром предаваться благоговейному размышлению о Боге ( Ис.26:9 ; ср. Сир.39:6 . Ср. русск. пер. Библ. Общ. и Лонд. рано посещать. Амвросия 3. Кам. и Амфилохия: посещати заутра). Слово свтый читается только по Александр., Альд. и Комплют. Библиям и в толковании бл. Феодорита, и внесено в т. в соответствие параллельным выражениям Пс.5:8; 10:4; 22:2 и др.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

е. на следующий же день, все обрадованы были прекращением бедствия, и Давид приносил Господу благодарственную жертву и прославлял Его настоящею песнью ( 2Цар.24:15–16 и дал.). 70 толк. слово (рега=мгновение; ср. Пс.6:11 ), – вероятно по производству от первоначального значения его корня =двигать, колебать (ср. Ис. 51:15 ; Иер.31:36 ), – оттуда: движение души – affectus, – или же по смешению с созвучным с ним словом (рогез=гнев Иов. 3:17:26 ), – переводили значением ργ=гнев, – в смысле обнаружения его в действии наказания (св. Вас. В. и бл. Феодорит, почему Сирский пер. increpatio), особенно смертию, в противоположность употреблённому в соответственной параллели ст. слову – жизнь; отсиди слав.-грек.-лат. перевод: к гнвъ въ рости и животъ въ воли т. е. следует прославлять Господа (ст. 5) потому, что Он, хотя в праведном своём «негодовании» на грешников (= въ рости, ср. Зигабена) и изливает на них гнев свой, поражая их смертию и другими грозными наказаниями праведного суда Своего (ср. 2 Ц. 24:1 и 12–13; также Числ. 11:1 и 33; Пс.20:10; 77:21, 31 и 49–51; Рим. 2:5 ), но по благости Своей не желает их погибели, а хочет жизни и спасения (= Иез. 18:23; 33:11 ; Ин.6:40 ; Мф. 18:14 ; ср. Вас. В., бл. Феодорит. и Зигабен). Мысль эта была бы совершенно ясна в слав. переводе, если бы только слово «гнвъ» заменить в нём словом наказание или поражение. 7–13. Излив пред Господом первая чувства благодарности за избавление, псалмопевец снова возвращается к подробнейшему воспоминанию события наказания Божия, и прежде всего изъясняет причину его происхождения (ст. 7–8), потом припоминает свои мольбы о помиловании (ст. 9–11) и последовавшее за ними скорое избавление и изменение печали в радость (ст. 12), и опять возносит к Господу благодарное прославление, присоединяя обещание славит Его вечно (ст. 13). з. Азъ же рхъ во моемъ: не подвижс во вкъ. 7. И я говорил в благоденствии моем: «не поколеблюсь вовек». и. Гди, волею твоею подаждь доброт моей сил: вратилъ же лиц тво, и быхъ смщенъ. 8. По благоволению Твоему, Господи, Ты укрепил гору мою; но Ты сокрыл лице Твое, и я смутился.

http://azbyka.ru/otechnik/Antonij_Hrapov...

Три последних слова означают происхождение, получающее начало от человека, а bara – сотворил – указывает на действие существенно Божественное, действие причины абсолютной, в каком смысле и bore – Творец называется только один Бог 15 . Правда, корень этого слова означает идею отделения, отсечения, разделения и вполне соответствует переводу cecidim, secuit, secando effinxit, но этим еще нисколько не исключается значение творения из ничего. Ведь, и латинское creare, и французское créer и немецкое schaffen, употребленные для выражения творения из ничего, относятся также к корню skaz, в его первоначальном значении «secare, excavare, σκπτειν 16 . К тому же и особенность еврейского языка вовсе не подтверждает это толкование. Напротив, даже, она говорит скорее против него. То, что в наших европейских языках передается различными словами, на язык евреев, как и вообще на востоке, варьируется лишь посредством вербальной модификации одного корня и первоначальное значение слова не столько определялось корнем его, т. е. этимой его, сколько обычным его употреблением 17 . А обычное употребление bara, по мнению Гезениуса 18 , придавало ему значение первого рождения и Божественного действия. И это тем более очевидно, что в повествовании о творении bara употребляется исключительно в форме kal, каковая в противоположность pihel, выражающей физическое, материальное значение слова, по большей части, давала значение чисто метафизическое, духовное. Так – напр., rapha, употребляется в pihel в материальном значении – восстановлять, поправлять изломанный жертвенник – 1Цар.18:30 , в форме kal означает излечивать – Ис.19:22, 30:26 . Или еще, gelah в pihel имеет значение разбирать части (Руе. 47), основания дома ( Мих.1:5 ) – значение материальное, в форме kal означает – объявлять секреты ( Амос.3:7 ; Притч.20:19 ), сообщать о вещи ( 1Сам.20:2 ), – значение метафизическое. То же замечается и в глаголе bara. Если bara (baré inf. pihel) употребляется, напр., у Иез.23:47 в значении резать по частям мечем, или у Ос.17:15, 18 резать, рубить лес, т. е. в значении чисто материальном, принадлежащему человеку, то в форме kal оно имеет значение метафизическое, притом, по замечанию Hummelauer " a, принадлежащее исключительно Богу 19 . Так оно употребляется Быт.1:1; 2:3–4 ; Ис.40:28 ; Пс.148:5 – для значения первого происхождения земли и Ис.40:26 и 45:8 – неба; Быт.1:27; 5:1–2; 6:7 ; Втор.4:32 ; Ис.45:12 ; Екк.12:1 ; Пс.80 (89):48; 101(102):19 – первого происхождения человека (ср. Ис.43:1, 7, 15; 44:16 ; Мал.2:10 ); Быт.1:21 – первого происхождения животной жизни, т. е. для обозначения творения в его собственном смысле (ех nihilo). Употребляется также оно и в значении происхождения чего-либо чудесным образом- Исх.34:10 ; Чис.14:30 ; Ис.4:5; 41:20; 48:7; 45:18 ; Иер.31:22; в значении обращения, обновления. Пс.51:12, 103 (104); 30; Ис.43:7 и др. 20

http://azbyka.ru/otechnik/Biblia2/ideja-...

  001     002    003    004    005    006    007    008    009    010