| Благовестный колокол храма свт. Николая Явленного весил около 212 пудов. Его перелили из старого поврежденного колокола весом 164 пуда. Переливку выполнили на заводе московского купца Данилы Тюленева в 1751 году. Новый колокол был украшен литыми изображениями икон и двуглавых орлов под тремя коронами. Историю колокола сообщала литая надпись на нем. Весь подбор звучал настолько гармонично, что в начале XVIII века Московская духовная декастерия распорядилась «для лучшего соблюдения правил о благовесте… за дальностию соборного благовеста слушать церквам благовест знаменитых церквей». В Пречистенском сороке «знаменитых церквей» было четыре. Одна из них - церковь Святителя Николая Явленного на Арбате. Итак, оба храма - Рождества Богородицы на Бутырках и Святителя Николая Явленного были связаны с историей стрелецкого войска, возводились на средства стрелецких полков и пользовались почитанием в царской семье династии Романовых. Завершает этот ряд еще одно сооружение, незаслуженно забытое исследователями – шатровая надвратная колокольня церкви Живоначальной Троицы в Зубове, считавшаяся самой высокой из шатровых московских колоколен. Слобода Зубово получила свое название по стоящему здесь с 1642 по 1698 год государеву стрелецкому полку «Ивана приказа Зубова», несущего охрану Чертольских ворот Земляного города. Каменный Троицкий храм известен уже с 1653 года, однако 1849 году на его месте построили новую церковь. Отдельно стоящая к северу от нее надвратная шатровая колокольня была возведена около 1696 года. Более осторожно ее датируют 1690-ми годами по аналогии с колокольней храма свт. Николая в Хамовниках. Действительно, в облике обоих сооружений много общего. Основное сходство – необычное решение восьмерика – он зрительно как бы разделен на два яруса. У обоих колоколен практически одинаково оформлен нижний ярус восьмерика. Кирпичный декор невысокого рельефа дополнен цветными изразцами. Кроме этого, в обоих случаях одинаково украшены «стрельчатые» кокошники над арками яруса звона. В целом, несколько более «графичный» характер декора колокольни существенно отличается от «живописного» облика колоколен храмов Рождества Богородицы в Бутырках и свт. Николая Явленного на Арбате и их аналогов. |
| В 1696 г. один из сотрудников Досифея митрополит Газы Христодул перевел полемический трактат Enchiridionkatatouschismatastonpapiston («Наставление против папской схизмы») Максима Пелопоннесского († 1630 г.), ученика Александрийского патриарха и выдающегося богослова Мелетия Пигаса. Эта книга была в 1690 г. издана Досифеем в Бухаресте. Арабский перевод носил воинственное название Al-ilal-qi’ waal-ayfal-murhaf(«Paзящee оружие и острый меч») . Очевидно, частью того же проекта был арабский перевод «Катехизиса» Захарии Герганоса, выполненный неизвестным православным в Иерусалиме в 1704 г. Эта книга резко антилатинского содержания предназначалась к распространению среди христиан Антиохийской Церкви . К сожалению, летописание православных арабов содержит мало информации об идейной борьбе внутри мелькитской общины в решающие десятилетия католического проникновения в Антиохийскую Церковь (конец XVII – начало XVIII в.). Среди немногих документов, относящихся к этой теме, выделяется переписка православного Александрийского патриарха Герасима Паллады (на кафедре в 1688–1710 гг.) и сирийских мелькитов, относящаяся к богословской полемике того времени. Г. Граф выявил четыре сохранившиеся копии послания Герасима . Одна из них находится в Институте восточных рукописей (ИВР) РАН в Санкт-Петербурге . Этот документ только недавно обратил на себя должное внимание ученых . Согласно письму Герасима, датированному сентябрем 1702 г., христиане Триполи обратились к нему за советом по поводу важной богословской проблемы. Ближневосточные Церкви были вовлечены в дискуссию о моменте Пресуществления Св. Даров во время Евхаристии. Греческая концепция Эпиклезы, исходившая из идеи о том, что претворение хлеба и вина в Тело и Кровь Христову происходит только с призыванием Св. Духа, противоречила латинскому представлению о том, что этот процесс завершается по произнесении Господних слов. Это было старинное расхождение между православной и римской Церквами, которое вновь начало обостряться в XVII в. Возможно, возобновление полемики было связано с попытками православных книжников этого столетия выработать новое изложение своей веры, приведшее к появлению Катехизисов Петра (Могилы) (1642 г.) и патриарха Досифея Нотары (1672 г.). Эти тексты вызвали оживление дискуссии о понимании таинства Евхаристии и, в частности, момента Пресуществления. Собор в Константинополе 1691 г. под председательством вселенского патриарха Каллиника II и Досифея Нотары подтвердил православную точку зрения на этот предмет и осудил ее оппонентов . Сама по себе эта полемика являлась чисто схоластической. По мнению современных богословов, обе позиции – православная и католическая – правильны. Однако для людей XVII в. это был политический, а не академический вопрос. Отстоять истинность своих богословских воззрений означало подтвердить превосходство собственной цивилизации в целом. |
| В нек-рых случаях Г. устраивали не по всему периметру храма, а с 3 (ц. Св. Троицы в Фаустове (бывш. собор Краснохолмской Новосоловецкой Марчуговской пуст.), 1696-1698, Г. сохр. вдоль юж. и зап. фасадов, имеет позднейшее покрытие; ц. вмч. Георгия за Верхом в Калуге, 1700-1701, Г. застеклено в 1776) или с 2 сторон (собор апостолов Петра и Павла в Казани, 1723-1726, Г.- с севера и запада). Г. этих церквей сооружены на высоких аркадах, окружающих подклеты. Парапет Г. церкви в Фаустове декорирован ширинками с полихромными изразцами, собора в Казани - аркатурой. В кон. XVII - нач. XVIII в. распространение получили Г., расположенные на св. вратах мон-рей и, т. о., окружавшие надвратные храмы. Так, св. врата Высокопетровского мон-ря (80-е гг. XVII в.) с 3-арочным проездом имели сверху Г., на к-ром в 1690-1694 гг. была построена ц. Покрова Пресв. Богородицы. Церковь прп. Зосимы и Савватия Соловецких в Фаустове (рубеж XVII и XVIII вв.) сооружена на открытой террасе над юж. вратами мон-ря. К памятникам этого типа следует отнести Сухареву башню в Москве (1692-1701, зодчий М. И. Чоглоков, не сохр.), имевшую Г. на уровне 2-го этажа. В этих постройках Г. ограждали парапеты, декорированные квадратными ширинками. В постройках более позднего времени Г. не встречаются. Лит.: История рус. архитектуры// Пилявский В. И. , Славина Т. А. , Тиц А. А. и др. СПб., 19942; Бусева-Давыдова И. Л. Эволюция внутреннего пространства храмов XVII в. (на примере церквей Троицы в Никитниках и Покрова в Филях)//Архит. наследство. М., 1995. Вып. 38: Проблемы стиля и метода в рус. архитектуре. С. 265-281; Баталов А. Л. Моск. каменное зодчество кон. XVI в. М., 1996; Художественно-эстетическая культура Др. Руси, XI-XVII вв./Ред.: В. В. Бычков. М., 1996. С. 426-457. Е. Э. Спрингис Рубрики: Ключевые слова: АРКА ТРИУМФАЛЬНАЯ архитектурная форма, представляющая собой торжественное обрамление проема или входа (прохода или проезда) АРХАНГЕЛЬСКИЙ СОБОР Московского Кремля, в честь Собора арх. Михаила (8 нояб.), храм-усыпальница московского великокняжеского, затем царского дома |
| Важную роль в восстановлении разоренных персами мон-рей сыграли Теймураз I (1606-1648) и Арчил II (1664-1675). В кон. XVII - 1-й трети XVIII в. нек-рые мон-ри Г. пережили новый расцвет, связанный с именем настоятеля лавры - Онуфрия (Мачутадзе) (1690-1732), к-рый за строительную деятельность в лавре, мон-рях Натлисмцемели и Бертубани был признан «вторым строителем» Г. Очевидно, в период его настоятельства и при материальной помощи Ираклия I (1688-1703) лавра приняла окончательный вид: были построены церкви свт. Николая, Успения Пресв. Богородицы и мч. Марины; расширена, обновлена и украшена иконостасом и росписями ц. св. Иоанна Богослова (XII-XIII вв.); завершено строительство высокой ограды с башенками по углам и украшенных рельефами и надписями главных ворот (1695), обновлена или возведена заново основная часть сохранившихся до наших дней церквей, келий и подсобных помещений на расположенных ярусами двориках. В мон-рях Натлисмцемели и Додос Рка были построены более просторные трапезные, обновлены и снабжены новыми иконостасами монастырские храмы, сооружены кельи. Гареджийский монастырский комплекс неоднократно подвергался нападениям (в основном, лакцев) в XVII-XIX вв. Мон-ри подвергались грабежам и разорению, священнослужителей брали в плен, мучили, убивали. Среди мучеников, имевших отношение к мон-рю, известны Козман († 1630), Шио Новый, Давид, Гавриил и Павел (1696-1700), Геронтий, Серапион, Герман, Виссарион, Михаил (Микаэл) и Симеон (Свимеон) († 1851), Гавриил Мцире († 1802). С небольшими перерывами монастырское служение продолжалось в неск. мон-рях: лавре, Натлисмцемели и Додос Рка. Главной задачей стало строительство и обновление единой системы сторожевых и сигнальных башен. Один из этапов монастырской жизни Г. связан с именами последних груз. царей - Ираклия II (1762-1798) и его сына Георгия XII (1798-1800), об особом отношении к-рого к Г. свидетельствуют его келья в лавре и восстановленная им ц. Успения Пресв. Богородицы. В 1811 г., после присоединения Грузии к России, была упразднена автокефалия Грузинской Церкви; монастырские владения и церковное имущество перешли в ведение гос. казначейства. В 1816 г. настоятель Г. Иларион обновил притвор в ц. Преображения в лавре. Судя по сохранившимся надгробным камням в лавре и Натлисмцемели, здесь погребали как местных иноков, так и светских лиц. В лавре были захоронены и отцы, принявшие мученическую смерть во время набега лезгин в 1851 г. Этот период отмечен увеличением интереса рус. богомольцев и любителей древностей к мон-рям Г. (Г. Гордеев, А. Муравьёв). |
| Корсунская – в Нижнем Новгороде, 9 октября + Корсунская – в Пилатиках, 9 октября Корсунская – в селе Глинкове, 9 октября Корсунская – в Угличе, 9 октября Корсунская – в Усмани, 9 октября Корсунская – Умиление – в Суздале, 9 октября Косиницкая – в Македонии Красногорская-Владимирская, 21 мая + Крупецкая, 1 октября Крымская-Мариупольская, 15 августа + Ктиторская, или Алтарница, 862 г. + Кукузелиса, XII века, 1 октября + Купятицкая, 1182 г., 15 ноября + Курская-Коренная, 1295 г., 8 сентября и в 1-ю пятницу после Троицы Ладинская + Леснинская, 1683 г., 14 сентября + Лиддская, I века, 26 июня + Лорецкая, 1291 г., 14 сентября + Лукьяновой пустыни Рождество Пресвятой Богородицы, 8 сентября Любечская – в Киеве, 1690 г., 7 мая + Любечская – в Любече, 7 мая Макарьевская, 17 сентября Макарьевская Одигитрия, 17 сентября + Максимовская, 1299 г., 18 апреля + Мателикийская, 991 г., 29 мая Мати Дево, в неделю Всех святых + Межетская, 1492 г., 26 февраля Мелетинская, 26 марта Мельнинская + Миасинская, 842 г., 1 сентября + Милостивая-Киккская, 980 г.,12 ноября и 26 декабря + Милующая (Достойно есть), 11 июня + Минская, X века, 13 августа + Мирожская, 1156 г., 24 сентября Мироточивая Михайловская – в Большой Писаровке, 23 августа + Млекопитательница, XIII века, 12 января Млекопитательница – в Крестогорске, 15 августа + Моденская, или Косинская, 20 июня + Молдавская, 13 марта Молдавская-Румынская, 1863 г. + Молченская, 1635 г., 24 апреля + Муромская, 1291 г., 12 апреля Нарвская, 1558 г., 14 августа Находящаяся над вратами + Не рыдай мене, Мати Не сгоревшая в огне Не сгоревшая во время пожара + Недреманное Око Спасово, 29 мая Недремлющее Око, 29 мая + Неопалимая Купина, 1696 г., 4 сентября Неопалимая Купина – в г. Славянске, 4 сентября Нерукотворенная + Нерушимая Стено, 1049 г., в неделю Всех святых + Неувядаемый цвет, 3 апреля + Нечаянная Радость, 1838 г., 26 декабря Нижнеломовская-Казанская, 1643 г., 8 июля + Никейская, 304 г., 28 мая Новгород-Северская, 1301 г., 20 декабря Новодворская – в Каменском монастыре, 1326 г., 20 декабря |
| Печаль Пламя гнева угасает достаточно быстро. И напротив, печаль, оставаясь в душе, длится долго. В общинной жизни «те, кто огорчает других, – пишет Марк Аскет, – огорчают самих себя, сохраняя печальные воспоминания, и тем самым лишают себя чистой молитвы» 1684 . У отшельников печаль вызывает отвращение к тому месту, где они пребывают, и приводит к отказу от созерцания 1685 . И св. Иоанн Кронштадтский , принадлежащий к белому духовенству, считал, что «скорбь – смерть сердца; и она есть падение от Бога» 1686 , разрушение молитвы. «Плотскую» печаль 1687 можно исцелить «печалью по Богу», пентосом, сокрушением 1688 . Очищение плоти «Если желаешь молиться в духе, – пишет Евагрий, – не тащи вверх ничего плотского, и тогда не будет облака, затмевающего [очи] твои во время молитвы» 1689 . Существует множество подобных высказываний, в которых «плоть» противостоит «духу», дающему душе крылья, чтобы она могла вознестись к Богу 1690 . Но хотя эта терминология и подверглась сильному влиянию платонизма, все же христианское понимание совершенно иное: «плоть» есть понятие нравственное, общее, вбирающее в себя все, что противостоит Святому Духу 1691 . «Уничтожение плоти», когда мы говорим о молитве, является ее необходимым условием, но при этом не исключает полностью участия тела в процессе молитвы 1692 . Пост В Библии молитва часто соединяется с постом, который является средством обретения уверенности в действенности молитвы 1693 . А Дидахе призывает христиан: «Молитесь за врагов ваших, поститесь за тех, которые преследуют вас» 1694 . Ерм советует поститься регулярно, в определенные дни, для сопровождения и поддержки молитвы 1695 . Не стоит увеличивать число свидетельств, подтверждающих эту точку зрения. Обратимся только к одному автору прошлого века, св. Иоанну Кронштадтскому : «А посмотрите, какой высокий полет был у всех постников и воздержников! Они, как орлы, парили в небесах; они, земнородные, жили умом и сердцем на небесах и слышали там неизреченные глаголы, и там научились божественной премудрости» 1696 . |
| правительницы. Описанию этой поездки святитель отводит значительное место в своем дневнике («Диариуше»). С разрешения Мазепы 13 янв. 1691 г. Д. перенес в Батуринский мон-рь из казенной палаты гетмана частицу мощей вмц. Варвары . Д. считал эту святую своей покровительницей. 11 марта 1689 г. Д. получил жалованную грамоту царей Иоанна и Петра с подтверждением грамоты царя Алексея Михайловича на владения Батуринского мон-ря, поступившие в качестве вкладов в разное время от гетманов. В игуменство Д. в Батуринском мон-ре доживал последние годы и скончался Адам Зерникав . 14 февр. 1692 г. Д. оставил пост настоятеля и поселился в отдельной келье в Батурине, чтобы полностью сосредоточиться на агиографических трудах. 9 мая следующего года он переехал в Киево-Печерский мон-рь, для того чтобы лично наблюдать за печатанием 2-го т. «Книги житий...» (изд. в 1695). В сер. 1694 г. Д. был избран игуменом глуховского Петропавловского мон-ря, 22 июня прибыл в Глухов, в янв. следующего года в мон-ре было начато строительство каменного собора. Посылая в марте 1695 г. патриарху Адриану 2-ю ч. «Книги житий...», Д. просил о присылке новых томов Великих Четьих-Миней, к-рые и были ему отправлены в нач. 1696 г. через иером. Кариона (Истомина) . За 1-й том своего труда Д. удостоился благословенной грамоты патриарха Адриана (3 окт. 1690), напечатанной во 2-й ч. «Книги житий...». 18 янв. 1697 г., после кончины игум. киевского Кирилловского мон-ря Иннокентия (Монастырского) , Д. стал настоятелем этого мон-ря, но уже 10 июня того же года он был избран настоятелем Елецкого черниговского в честь Успения Пресв. Богородицы муж. мон-ря , 20 июня возведен в сан архимандрита Черниговским еп. св. Иоанном (Максимовичем) . В 1699 г. Д. был переведен архимандритом в новгород-северский в честь Преображения Господня муж. мон-рь , куда прибыл 22 сент. 18 июня 1700 г. Петр I отправил указ Киевскому митр. Варлааму (Ясинскому) с требованием прислать в Москву кандидатов из архимандритов и игуменов на Сибирскую архиерейскую кафедру. |
| Уже в начале 4-го в. христианство было занесено далее в Эфиопию, куда никогда не проникала греческая культура, двумя юношами, Фрументием и Едесием, которые одни только из всего экипажа 1682 корабля, приставшего к берегам Абиссинии, избежали кровожадности Абиссинцев 1683 , и из которых Фрументий основал в последствии церковь в Абиссинии. Но всей вероятности уже Фрументий составил древний эфиопский перевод Библии 1684 , который сделал па общеупотребительном в то время, теперь же священном, языке эфиоплян 1685 . Новый Завет переведен непосредственно с греческого языка и в очень многих местах совершенно буквально 1686 . – От этого перевода Нового Завета существенно отличается гораздо позднейший перевод на языке амгарском, в настоящее время общеупотребительном между эфиоплянами 1687 . Из Сирии христианство проникло в свое время далее в Армению. До 5-го века Армяне довольствовались как сирским алфавитом, так по всей вероятности и сирскою Библиею. Но около 410 г. Мисроб (Месроп) 1688 составил для Армян собственный алфавит и вскоре затем собственный перевод Библии сначала с сирского, а в последствии с греческого подлинного текста, или, по другому позднейшему преданию, сначала с греческого, но с позднейшими изменениями применительно к сирскому переводу 1689 . Во всяком случае в армянском переводе обнаруживается сирийский элемент, к которому в 13 ст., когда армянская церковь вступила в известные отношения к папам, примешался, как кажется, другой с латинским оттенком вульгаты 1690 , и в таком виде перевод был затем обнародован 1691 . От Армян приняли священное Писание Грузины. В последствии, в 6-м в., появился также грузинский перевод Библии, неизвестно кем составленный 1692 . Перевод Нового Завета сделан с греческого, но так же как и перевод Ветхого Завета, дополнен вставками по славянскому переводу 1693 . Между восточными переводами особенно замечательны арабские переводы Нового Завета. Вскоре после первой четверти 7-го ст. на востоке взял перевес над церковью Ислам , который со всем вступал в борьбу и все побеждал, и повсюду, куда проникал побеждающий меч Арабов, все должны были изменять свои природные наречия на молодой и богатый язык победителей. Сирские и египетские христиане разучились понимать свой родной язык, который сделался древним церковным и библейским языком 1694 , и для того, чтобы чтение из писания не были непонятны христианам, находившимся в арабском пленении, повсюду сделались необходимыми арабские переводы Нового Завета 1695 , и переводы эти, конечно, были довольно различны между собою, смотря по месту своего происхождения, а также по объему, источникам и вспомогательным средствам. Ни один из них не был делом национальным, ни один не возник под руководством церкви; только немногие были сделаны с греческого текста; для многих значение оригинала имел древний национальный перевод, и, во многих случаях, даже древние письмена 1696 послужили для нового языка 1697 . |
| Браиловский отмечал, что при составлении сочинений услугами К. пользовались митрополиты Сарский Тихон (Воинов) , Нижегородский Павел , Сибирский Павел , Сарский Варсонофий (Чертков) . К. был знаком и встречался с известными книжниками того времени - Евфимием Чудовским, Мардарием (Хоныковым) , Ф. Поликарповым-Орловым . Стихотворной эпитафией К. была отмечена смерть П. Т. Семенникова († 10 нояб. 1696), патриаршего дьяка, переписчика книг, инициатора несостоявшегося издания «Греко-славяно-латинского лексикона» Епифания (Славинецкого). Интерес К. к развитию образования в России прослеживается с нач. 80-х гг. XVII в. В 1685 г. К. преподавал грамматику в Заиконоспасской школе Сильвестра (Медведева). К. поддержал Сильвестра в его усилиях по созданию высшей школы (академии), утверждения к-рой Сильвестр добивался от царевны Софии в 1685 г. К. поддерживал также греч. учебное заведение братьев Лихудов . В кон. 80-х гг. XVII в. ученики Лихудов произносили написанные К. «орации». В стихотворной «орации», сопровождавшей поднесенный К. царевне Софии 13 марта 1687 г. перевод «Августина учителя Книги о видении Христа...» («Боговидная любовь»), К. утверждал необходимость изучения философии. Лихуды ввели в своем уч-ще преподавание ряда дисциплин высшей школы, а также лат. языка, что стало причиной их опалы в 1693 г. 26 дек. 1690 г. и в 1694 г. К. получал жалованье за то, что «учил орации» домовых певчих дьяков меньших станиц. Незадолго до отставки с Печатного двора К. принял участие в постановке пьесы «Ужасная измена сластолюбивого жития» - наиболее раннего из дошедших до нас памятников московской школьной драматургии. Спектакль был сыгран в школьном театре Славяно-латинской академии в 1-й пол. нояб. 1701 г. Сохранившаяся рукопись пьесы представляет собой режиссерский экземпляр, в к-ром поименованы исполнители и сделаны ремарки, комментирующие не только действия персонажей, но и их переживания. Текст пьесы и ремарки написаны К. По-видимому, преподавательская практика К. была обширной. Об этом свидетельствует значительное число произведений К., связанных с педагогикой, прославление «мудрости и наук» было сквозной темой его творчества. |
| К кон. XVII в. масштабы католич. экспансии сделали невозможным сохранение правосл. кафедры в Мукачеве, превращенном в центр греко-католической епархии. В 1690 г. имп. Леопольд I признал единственным законным Мукачевским епископом униата И. де Камелиса. Правосл. еп. Мукачевский Мефодий (Раковецкий) покинул Мукачево и выехал в Углянский мон-рь, а оттуда - в Речь Посполитую. Организацией православной кафедры в Марамуреше занялся св. Иосиф (Стойка) , который не позднее 1691 г. получил архиерейскую хиротонию от митр. Сучавского св. Досифея (Барилэ). Он объявил о возобновлении ставропигиального права Грушевского мон-ря, в 1696 г. стал архиепископом. Под его окормлением находилась не только паства Угорской Руси и Марамуреша: св. Иосиф предпринял ряд поездок в Галицию и на Волынь с целью защиты Православия, выступал против распространения унии на правосл. население Трансильвании и др. областей, интегрируемых в пространство Габсбургской монархии. Св. Иосиф при посещении Вены в 1701 г. подвергался сильному давлению венских властей, в 1705 г., после ареста, был лишен епископской кафедры. Заключение Сатмарского мира (1711), подтвердившего сохранение привилегий венг. дворянству в обмен на признание ими прав Габсбургов на венг. корону, лишило противников унии сильного противовеса католической экспансии в лице реформатского венг. дворянства. После смерти св. Иосифа (1712), с 1711 г. вновь возглавлявшего М. е., венские власти в 1713 г. декларировали распространение унии на правосл. население Марамуреша. В 1720 г. австр. имп. Карл VI санкционировал передачу всей территории Марамуреша в юрисдикцию греко-католич. Мукачевской епископии. Это вызвало возражения румынских униатских иерархов Трансильвании (И. Г. Патаки, И. И. Мику-Клейна), стоявших во главе греко-католич. Фэгэрашской епископии и рассчитывавших на удержание румын Марамуреша в своей церковной юрисдикции. Эти события вызвали новое сопротивление несогласных с переходом в греко-католичество паствы и клира М. е.; ответом властей стали силовые меры. Противившийся унии преемник св. Иосифа Марамурешский еп. Досифей (Феодорович) скончался в 1735 г. в заключении в Хустском замке. Последнее упоминание в источниках Марамурешского архиерея датируется 1739 г. ( P curariu. 1993. P. 304). |
|
|
