| Справка: Храм Петра Митрополита По повелению великого князя Ивана III архитектор Алевиз Фрязин возвел в 1514 году в Высоко-Петровском монастыре первый каменный собор Петра Митрополита. Во второй Софийской и Воскресенской летописях под 1514 годом значится: «тоя же весны благоверный и христолюбивый князь великий Василий Иванович всеа Руси с многы желанием и верою повеле заложити и делати церкви каменныа и кирпичныа на Москве:… да за Неглимною церковь святый Петр Чудовторец митрополит всеа Руси… а всем тем церквам был мастер Алевиз Фрязин…» (ПСРЛ. т.6. с. 254. т. 8. с. 254). Это достаточно редкий по форме и объемно-планировочному решению памятник архитектуры. Здание представляет собой столпообразный центричный храм высотой 23 метра, сложенный из красного кирпича. Собор одноэтажный, двухъярусный. Первый ярус представляет в плане октаконх (от греч. octo - «восемь» и konche - «воронка»), четыре больших полукружия которого ориентированы по сторонам света. Над октаконхом возвышается восьмерик, покрытый черепичной шлемовидной кровлей. Нижний ярус также покрыт черепицей. Здание было окружено круглой в плане галереей на арках без сводов, к дверям вели белокаменные ступени невысоких лестниц. В 1689-90 годах собор Петра Митрополита был отремонтирован и заново освящен в присутствии Петра I. Одновременно с этим ремонтом была построена и белокаменная галерея-паперть вокруг храма. 8 мая 1690 года «цари государи и великие князья Иоанн Алексеевич и Петр Алексеевич» были в Высоко-Петровском монастыре на торжестве по поводу освящения церкви Петра Митрополита, слушали в ней литургию, а затем Петр жаловал ближних людей и угощался в кельях архимандрита (Строев П.М. Дворцовые разряды. Спб. 1865. т. 4). Это событие имело глубокие политические подтексты. Собор Петра Митрополита – первый каменный монастырский храм, ставший памятником укрепления московской государственности и превращения Москвы в центр православия. Собор также символизировал победу Петра I, венчанного на царство вместе с Иваном. После нового стрелецкого мятежа 1689 года, бегства Петра в Троицкую лавру, последующей его победы над Софьей и заключения ее в монастырь, царь считал своим долгом «отблагодарить своего святого покровителя Петра Митрополита и тем самым указать подданным на свои законные права на трон. Так что ремонт и торжественное освящение Собора Петра митрополита были более чем многозначительны» (Зверинский В. Материалы для историко-топографического исследования православных монастырей Российской империи. Спб. 1892. С. 111). Собор стал памятником победы Петра I в борьбе дворцовых группировок за власть. |
| 173 Каплукновская Казанская св. икона находится в с. Каплуновке, Богодуховского y., Харьковской губ. (в 20 в. от г. Ахтырки, в 85 в. от г. Харькова). – В 1689 г. священник этого села, о. Иоанн Ильин Уманов, в ночь под храмовой праздник, 8 снт. 1689 г., увидел во сне благолепного и украшенного сединами старца, который сказал ему: „В третий день после сего прийдут к тебе из Москвы три старца – иконописца, один 60, другой 89, а третий 90 лет. У старшего из них сними сверху связки семь икон, а восьмую, Казанскую икону Божией Матери, возьми себе с благоговением, и узришь благодать“. О. Иоанн, пораженный этим сновидением, 3 дня постился, служил литургии, а на третий день едва кончил богослужение, возвращаясь из церкви, увидел подходивших к нему трех старцев-иконописцев тех лет старости, как ему было открыто во сне. Он пригласил их к себе в дом и взял у старшего из них из связки и семь икон, а восьмая действительно оказалась Казанской иконою Божией Матери. Предложенных денег 15 коп. за эту икону иконописец не взял. Две недели икона находилась в доме священника, а на третьей неделе, ночью с субботы на воскресенье священник увидел во сне Деву необыкновенной красоты, Которая, пробудив его перстом, сказала: „Иерей Иоанн! не держи меня в твоей храмине, отнеси в храм Божий!“. Священник, пробудясь в ужасе, увидел в комнате свет, как бы подобный блеску молнии; потом, собрав почтенных из прихожан, объявил им о видении и, отслужив пред иконой молебен, перенес ее в храм. В 1691 г., 15 авг., „положенной бывшей священником Иоанном иконе Пресвятой Богородицы на аналогии и надспевшу вечернему пению, егда пришедше в церковь по обычаю поклониться образу Пресвятой Богородицы“, присутствовавшие в храме увидели „истекшую слезу от левого очеси, и оная слеза даже до трех дней на иконе бысть, а питом присхла на иконе“ . „По мале часе некая жена, именем Параскева, держима сущи беснованием, слыша о содеявшемся чудеси, абие притече с верою в храм и сотворенному священником молебному пению о ней пред св. |
| 618 Сэмюель Уолдрон. Современное толкование баптистского вероисповедания 1689 года. Изд. “Мирт”. СПб. 2000 г. стр. 247. 619 Дэвид Гудин г. Верные вере. Изд. “Триада”. М. 1994 г. стр. 201. 620 Генри Кларенс Тиссен. Лекции по систематическому богословию. Изд. “Логос”. СПб. 1994 г. стр. 305. 621 Баптистское вероисповедание 1689 года. the Mitropolitan Tabernacle. London. SE1 650. England. (год не указан). стр. 33. 622 Архиеп. С. Страгородский. “Православное учение о спасении”. М. 1991 г. стр. 33–34. 623 П.И.Рогозин. Цит. изд. стр. 124. 624 Например, у Иоанна Златоустого: “Гнев – болезнь жестокая и опасная тем, что может погубить наши души. Поэтому надлежит отовсюду заграждать ему вход. …Гнев есть какое-то опьянение, или, лучше сказать, хуже опьянения и несчастнее беса” . Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого архиепископа константинопольского избранные творения. Беседы на Евангелие от Иоанна. Беседа XXVI, §2. изд. М. 1993 г. стр. 171. 625 Беседы на Бытие. Беседа 13,2. 626 Добротолюбие. 4е изд. М., 1905. Том. 1. §150. стр. 90. 627 Цит. из Андреевский вестник. 2000 г. стр. 26. 628 Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого архиепископа константинопольского избранные творения. Беседы на Евангелие от Иоанна. Беседа XXVII, §2. изд. М. 1993 г. стр. 172. 629 Виктор Несмелов. Наука о человеке. СПб. 2000 г. (Репринт Казань 1898г). том II, стр. 324. 630 В.Н. Лосский. Очерк мистического Богословия восточной Церкви. Догматическое богословие. Изд. М. 1991 г. Статья: искупление. 631 Иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого архиепископа константинопольского избранные творения. Беседы на послание к римлянам. Беседа X, §1. изд. М. 1994 г. стр. 594. 632 Иерей Олег Давыденков . Догматическое богословие. Изд. М., 1997 г. стр. 148. 633 Беседы на 2 посл. Коринфянам. Беседа XI. 634 Архим. Алипий; архим. Исайя. Догматическое богословие. Курс лекций. Изд. Свято-Троийкая Сергиева лавра. 1997 г. стр. 251. 635 Виктор Несмелов. Наука о человеке. СПб. 2000 г. (Репринт Казань 1898г). том II, стр. 336. |
| В обители хранились 2 палицы XVII в. (Там же. С. 92), многочисленные богослужебные сосуды сер. XVII в., облачения (Писцовые и переписные книги. 2014. С. 170-183) и др. Из 6 напрестольных Евангелий наиболее ценными были Евангелие 1640 г., Евангелие 1658 г. с 5 серебряными клеймами и Евангелие 1689 г. в чеканном серебряном окладе с финифтяными клеймами ( Колосов. 1913. С. 89-90). Среди серебряных крестов выделялись крест 2-й пол. XVII в. и серебряный позлащенный крест 1782 г., созданный на средства архим. Н. Б. м. (1778-1783) Палладия (Там же. С. 90). Имп. Екатерина II пожаловала обители покров на мощи прп. Ефрема, «три покрова на престолы нового Борисоглебского собора, покров на жертвенник и ризу с епитрахилью» (Там же. С. 87). В 1786 г. архиеп. Тверской Иоасаф (Заболотский) установил ежегодные крестные ходы из Н. Б. м. в Преображенский собор Торжка (6 янв. и 1 авг.); 18 июня проводился крестный ход из Преображенского собора Торжка в мон-рь. А. П. П. Архитектура Борисоглебский собор. 1785–1789 гг. Архит. Н. А. Львов. Фотография. 10-е гг. XXI в. Борисоглебский собор. 1785–1789 гг. Архит. Н. А. Львов. Фотография. 10-е гг. XXI в. Первоначально, в XI в., все постройки обители были деревянными. Прп. Ефремом Новоторжским была возведена деревянная церковь во имя святых Романа Сладкопевца и Давида Псалмопевца, к-рая, вероятно ок. 1072 г., получила посвящение во имя святых князей страстотерпцев Бориса и Глеба. В кон. XII в. в обители возвели каменный собор (26,3×20,6 м) с высокохудожественными фресками, выявленный в ходе археологических раскопок 1989, 1991-1993 гг. под рук. П. Д. Малыгина. Судя по размерам и сортаменту плинфы, храм был построен смоленскими мастерами ( Малыгин, Салимов, Зайцев. 2003) и расписан также смоленскими живописцами (определение Л. И. Лифшица). Связывать постройку собора мон-ря со смоленской бригадой, к-рая в 1207 г. возвела храм Параскевы Пятницы на Торгу в Новгороде ( Раппопорт. 1994. С. 69), нет достаточных оснований, т. к. монастырский собор изобиловал плинфами со знаками, что не характерно для новгородского храма. Судя по лекальной плинфе и иконографическим источникам, собор можно отнести к башнеобразным храмам с примыкающими к 3 порталам притворами, типичным для смоленского зодчества 2-й пол. XII в. |
| Сборн.», IV, Отд. 6, 46; “Новгор. губ. в.», 1851 г., 47 (Указат. свят. и древн. Новгор.); Павлов, “Ист. опис. святыни Новгор.», 1848 г., 33; Макарий, “Опис. Новгор. Юрьева м-ря», 64; Макарий, “Церков. ист. опис. гор. Стар. Руссы», 1866 г., 78; Толстой, “Книга глагол. опис. о Росс. свят.», 44, 136; Строев, “Спис. иер. и наст.», 110, 54; “Церковн. ведом.», 1889 г., 43, прибавл, 1299 (преп. Антоний Леохновский). 907. Лепруцкая – Пятницкая – Койгужская, мужская пустынь, ныне церковь во имя Параскевы, приписная к Койгушскому погосту, Новгородской губ., Устюженского у., в 90 вер. от Устюжны. Несомненно существовала в XVII ст., так как оставшаяся поныне церковь основана в 1681 г. и первым строителем ее упоминается в 1689 г. Евфимий; до упразднения своего в 1764 г. состояла приписною к Тихвинскому Большому м-рю. “Ист. Росс. Иер.», V, 12; “Памят. кн. Новгор. губ. на 1858 г.», прилож., 39; “Ист. стат. опис. Тихвин. Богород. м-ря», 1859 г., 133; Строев, “Спис. иер. и наст.», 119, 80. 908. Лисицкий, Лисичий или Лисий – Рождество – Богородицкий, мужской, совсем уничтоженный, Новгородской губ. и уезда, в 7 вер. к сев. от Новгорода и в 3 вер. от Хутынского м-ря, на прав. берегу р. Волхова. Под 1395 г. в летописи значится: «Того же лета поставиша церковь каменну Рожд. пресв. Богородицы на Лисичьи горе, и монастырь устроиша“. В этом году он был только возобновлен после пожара 1392 г., существовал же по той же летописи в 1391 г., когда в нем была построена дерев. церковь . В XVII ст. приписан к Иверскому м-рю; в 1764 г. упразднен; последним игуменом был Герман. В начале XIX ст. здесь еще существовала церковь Рожд. Богородицы, другая же разобрана в 1781 г. для ограды Антониева м-ря; следы м-ря заметны по оставшемуся кургану. В 1425 г. священноинок м-ря Евфимий был избран Новгородским владыкою. “Ист. Росс. Иер.», V, 15; Ратшин, 395; “Пут. по св. мест. Русск.», II, 327; “Книга степенная», II, 124; Архим. Петр, “Опис. Ивер. Богор. м-ря», 1850 г., 28; Макарий, “Археол. опис. церк. древн. Новгор.», I, 90, 147, 430, 597, 654; II, 198; Толстой, “Свят. |
| В 1671 г. в Москву были вновь отправлены списки чудес В. М. для подтверждения канонизации святого, но прошение, как и прежде, было оставлено без ответа. Однако в Сибири почитание Мангазейского чудотворца не ослабевало. И. Б. Репнин, бывший в 1671-1672 гг. воеводой Тобольска, прислал «по обещанию» в Туруханский мон-рь шитый покров на раку с образом В. М., к-рый стал наиболее ранним изображением святого (БАН. Собр. текущих поступлений. 496. Л. 90). В «Слове о написании образа святаго мученика Василия, Мангазейскаго чудотворца» повествуется о том, как была создана чтимая икона святого. В авг. 1679 г. в Туруханскую обитель пришел иконописец Лука, послушник Сибирского и Тобольского митр. Павла , и вложил в мон-рь написанную им икону В. М. Причиной создания иконы было чудесное спасение Луки во время бури в море по молитвам к прав. отроку. Образ был поставлен над гробом чудотворца (БАН. Собр. текущих поступлений. Л. 89 об.- 90). Память В. М. отмечена под 22 марта в Кайдаловских святцах (кон. XVII в.(?) или 1868 г.). Многое сделал для возрастания почитания В. М. митр. Тобольский и всей Сибири свт. Филофей (Лещинский , в схиме Феодор). В дек. 1702 г. он послал челобитную Петру I c просьбой перенести мощи прав. отрока из Туруханского мон-ря в Тобольск «для большего почествования к святому», однако получил отказ. В июне 1719 г. святитель приехал в мон-рь для поклонения мощам В. М., он перенес мощи из старого храма в новую ц. в честь Благовещения Пресв. Богородицы. Воспоминание этого события стало местным праздником обители. На зап. стороне храма, напротив раки с мощами, был поставлен образ В. М. Свт. Филофей освидетельствовал мощи и «написал в похвалу мученику Василию канон» (ГАТОТ. Ф. 144. Оп. 1. 51. Тетр. 19. Л. 2 об.). В годы служения свт. Филофея на Тобольской кафедре были составлены 3 службы В. М.: «Служба на память явления во граде Мангазее из недр земных многоцелебных мощей мученика святаго Василия», «Служба на перенесение мощей святаго мученика Василия из града Мангазеи в пределы новаго града Туруханска во обитель Святыя Троицы, что на реке зовомой Тунгуске», «Служба на перенесение мощей новаго мученика Василия, чудотворца Мангазейского, из старыя церкве в новую церковь, пришествием и пренесением святых его мощей схимонахом преосвященным Феодором, митрополитом Тобольским и всея Сибири». В результате деятельности свт. Филофея прав. отрок стал известен далеко за пределами Сибири. Имп. Анна Иоанновна прислала в дар Туруханскому мон-рю серебряное богослужебное Евангелие (М., 1689), на верхней крышке к-рого находилось изображение В. М. с крестом в руке и надписью: «Мученик Василий Мангазейский» (Житие Василия Мангазейского/Под ред. П. Е. Островских. С. IV). |
| Креховского мон-ря Дионисием (Околовичем), игуменом Манявского скита и др., к-рым в 1688-1689 гг. из России направлялись щедрые подарки. В сер. 90-х гг. XVII в. Московский патриарх Адриан прекратил контакты с И. Патриарх поддерживал Киевского митр. Варлаама (Ясинского) в его стремлении вернуть т. н. заграничные монастыри Киевской митрополии (Дятловичский и др.), захваченные И. в 1682 г., а также имения митрополии. Львовский епископ не только отказался это сделать, но и 26 апр. 1694 г. назначил своим новым наместником в Киевской митрополичьей епархии Иоиля (Холодовского), игум. Колодяженского мон-ря. Не получив разрешения из Москвы, И. 21 апр. 1692 г. обратился к папскому нунцию с предложением восстановить Галицкую митрополию, но получил отказ. Поскольку план И. предполагал наличие в Польско-Литовском гос-ве 2 униат. митрополий - Киевской и Галицкой, Римская курия опасалась раскола в униат. Церкви. Планы И. восстановить и возглавить Галицкую митрополию не осуществились в т. ч. в связи с отрицательным отношением королевской администрации к контактам православных на украинско-белорусских землях с заграничными православными иерархами, из-за намерения властей заключить «новую унию», а также вследствие оппозиции униатского митр. Киприана Жоховского, с мнением которого И. всегда считался. Вероятно, на нежелание И. объявлять во Львовской епархии о своем подчинении Римскому папе оказали также влияние события, к-рые произошли на Волыни после смерти Луцкого еп. Афанасия (Шумлянского) и передачи королевским привилеем от 21 июля 1694 г. Луцкой кафедры под управление И. Большая часть волынской шляхты и духовенства была настроена против принятия унии, главным выразителем антиуниат. настроений был один из лидеров луцкого Крестовоздвиженского братства - Д. Жабокрицкий (см. Дионисий (Жабокрицкий) ). Луцкое и Кременецкое братства, а также некоторые мон-ри (Белостокский Михайловский в Луцком повете, Загоровский Рождество-Богородицкий во Владимир-Волынском повете) отказались признать власть И. и платить ему гиберну (церковный налог), избегая при этом открытой конфронтации. В кон. июля 1694 г. И. захватил луцкий кафедральный собор св. Иоанна Богослова с мон-рем при нем, назначив своим наместником в Луцкой епархии игум. Колодяженского мон-ря Иоиля (Холодовского), к-рому поручил собирать налоги с приходов. Вскоре И. подчинил своей власти Почаевский в честь Успения Пресв. Богородицы мон-рь. 19 сент. 1694 г. посланные И. комиссары сместили настоятеля, назначив игуменом Мардария (Столпинского), к-рого вскоре сменил Иосиф (Добромирский). В то же время И. помиловал бывш. наместника Почаевского мон-ря игум. Иосифа (Саевича) , осужденного за участие в 1693 г. в восстании почаевской братии против тайного униата Вениамина (Рыбчинского) (бунт Ягельницкого). И. восстановил Иосифа (Саевича) в должности наместника и снял с него все канонические прещения. |
| Метрические книги в церковном архиве начинаются с 1744 г., а в архиве Харьковской консистории – с 1725 г. По переписи 1732 г. в Бабаях приходская школа, она поддерживается и ныне. Ныне в состав Бабаевского прихода входят: сельцо Ржавец, без храма, и село Филиппово, также без храма. Между тем с 1722 г. видим ржавецкий храм Зачатия Св. Анны и в числе прихожан его жителей Гиевки. Метрики его в архиве правления начинаются с 1725 г. А в книге «окладным церквам харьковскаго полку на 724 г.» видим « церковь св. Апостол Петра и Павла в селе Филиппове». Ныне в Бабаевском приходе 4-го класса: в Бабаях и Ржавце – 691 душа муж., 741 жен., в сельце Филиппове с деревнями – 879 муж., 919 жен., а всего – 1570 муж. и 1660 жен. душ. С состоянии бабаевских прихожан древнего времени представляем выписки из царских грамот 1689 и 1699 гг. и из челобитной 1691 г. В первой бабаевцы, боярские дети, говорят: «И в прошлом 176 (1668 г.) в измену Ивашки Брюховецкаго разорены они все без остатку». В грамоте 1699 г. те же владельцы жалуются, что «только 14 дворов осталось в селе Бабаях и в деревне Жихоре, а прежде того их было дворов 90». По справке, прописанной в первой грамоте, открылось, что многие из бабаевцев во время волнения, возбужденного Брюховецким, разошлись в разные места. В челобитной 1699 г., по-прежнему жалуясь на Григория Иерофеевича Донца, пишут: «Сн Григорей за межами и гранями нашею землею владеет насильством своим по прежнему, и которых Черкас поселил он Григорей на той нашей поместной земли, и они Черкасы в то наше село приезжают и нас холопей ваших и женишек наших и детишек бьют смертным боем и в летнее время детишек они Черкасы на поли, на нашей даче, бьют и грабят и насильно лошадей и всякую скотину отымают, и с женишек наших и с дочерей всякия платья грабежем снимают». Спор начался с того, что по окончании волнений, возбужденных гетманом Брюховецким, во время которых многие из бабаевских боярских детей разбежались, другие были убиты, а немногие остались, бабаевские земли, равно как земли нынешних сел Березового, Коротича, Жихаря, Гиевки, Буд, Водолаг, Должика, утверждены были царской грамотой за знаменитым заслугами полковником Григорием Донцом19, полковнику хотелось остальных бабаевских однодворцев довесть до того, чтобы они продали ему свои участки, а боярские дети надеялись владеть и участками пропавших своих товарищей. От споров на словах доходило дело до драк. Боярские дети сами пишут, что в схватке с черкасами они убили одного казака. Следовательно, дикий произвол располагал делами на той и на другой стороне. Заметим, что вследствие ревизии 1722 г. выслано из Харьковского полка до 220 человек русских, частию детей боярских, частию беглых крепостных, как не имевших права на жительство в поселениях полка. |
| 30-х гг. XV в.//Там же. Т. 22. С. 188-193; Черкасова М. С. Землевладение Троице-Сергиева мон-ря в XV-XVI вв. М., 1996 (по указ.); Горский А. А. Москва и Орда. М., 2000 (по указ.); он же. Датировка похода князя Юрия Дмитриевича в «Татарскую землю» и некоторые аспекты московско-тверских отношений в кон. XIV в.//ДРВМ. 2004. 4(18). С. 82-93; Фетищев С. А. Моск. Русь после Дмитрия Донского, 1389-1395. М., 2003 (по указ.). В. Д. Назаров Иконография Прп. Савва Сторожевский и вел. кн. Георгий Димитриевич молятся об устроении мон-ря. Икона. Нач. XXI в. Мастер Л. Н. Шеховцова (Саввин Сторожевский мон-рь) Прп. Савва Сторожевский и вел. кн. Георгий Димитриевич молятся об устроении мон-ря. Икона. Нач. XXI в. Мастер Л. Н. Шеховцова (Саввин Сторожевский мон-рь) «Портрет» Г. Д. имеется в нижнем регистре росписи зап. стены Архангельского собора Московского Кремля 1652-1666 гг. (создана на основе иконографической программы 1564-1565): князь-средовек с шапкой кудрявых волос и бородой, разделенной на волнистые пряди, в платье и шубе, руки раскрыты ладонями перед грудью; вверху в медальоне - образ небесного покровителя, вмч. Георгия. В миниатюрах Лицевого летописного свода 70-х гг. XVI в. воспроизведен значительный ряд сюжетов с участием Г. Д. (напр., история его притязаний на великокняжеский престол в 1425 и посещения Галича свт. Фотием: РНБ. F. IV. 232. Л. 1-9), где Г. Д. представлен тоже в виде средовека, но без определенной портретной характеристики, в традиц. княжеских одеждах. К числу ранних принадлежит и его изображение в одной из иллюстраций лицевого рукописного Жития прп. Сергия Радонежского 80-х - нач. 90-х гг. XVI в. (РГБ. Ф. 304/III. 21. Л. 288 об.). Фигура Г. Д. в рост включена в нек-рые композиции генеалогического древа российских вел. князей, царей и императоров, напр. в роспись 1689 г. галереи Преображенского собора Новоспасского мон-ря в Москве (со скипетром в левой руке), парадных сеней ГИМ (выполнена в 1883 артелью Ф. Г. Торопова). Погрудное изображение (в доспехах, плаще и шапке, с короткой седой бородой) встречается на гравюрах и литографиях нач. XIX в. (Пантеон рос. государей. М., 1807). В стенопись кон. XIX в. (на основе росписей сер. XVII в.) собора Рождества Богородицы Саввина Сторожевского мон-ря включены 2 сюжета: Г. Д. (средовек) просит прп. Савву устроить мон-рь; прп. Савва благословляет Г. Д. на победу над Волжской Булгарией. 1-й сюжет воспроизведен на иконе нач. XXI в. иконописца Л. Н. Шеховцовой над ракой преподобного, где он вместе с князем представлен в молении на фоне обители. |
| Исследования К сноске Гл. 36 имела многоразличное применение в греческой церковной литературе. Извлечениями из неё (Πανδκτης. Λγος πδ´. Περ νυπνων) монах Антиох показывал, что не следует легкомысленно верить сновидениям, потому что многие, поверившие им, отступили от правого пути (М. LXXXIX, 1688, 1689). В одном греческом рукописном толковании (ρμηνεα) на Евангелие Иоанна (Московская рукопись (90), л. 231 оборот) приводится (вместе с извлечениями из творений Иоанна Златоуста и Кирилла Александрийского ) вся гл. 36 в объяснение 37 и 38 стихов V главы названного Евангелия и в доказательство того положения, что у Бога нет ни гласа, ни вида, что Он выше чувственных образов и гласов, и что, следовательно, слышимый некоторыми подвижниками глас, или видимый свет или огненный образ происходят от обольстителя. И. Кипарисиот, полемизировавший против Григория Паламы и паламитов, в своём сочинении «κϑεσις στοιχειδης σεων ϑεολογικν (латинский перевод этого сочинения напечатан Migne, s. gr. Т. CLII), заимствует у бл. Диадоха почти всю гл. 36, направляя содержание её против учения своих противников о так называемом фаворском свете (М. 1. с. р. 913 CD., 914 А.). К сноске φς. Ο демонских световых призраках говорит Антоний Великий . «Иногда, – повествует он, – приходили (демоны) во тьме, имея образ света (φωτς χοντες φαντασαν), и говорили: «мы пришли посветить тебе, Антоний». Я же, сомкнув глаза, молился, и тотчас погасал свет нечестивых» (Vita S. Antonii. М. XXVI, 900 С., с. 39). К сноске См. гл. 40, в которой автор повторяет своё суждение о демонских световых и огненных призраках. К сноске В аскетической письменности можно читать многие рассказы о подвижниках, обольщённых демонскими видениями. Для пояснения намёка бл. Диадоха на «многих, отступивших от пути истины» вследствие того, что по неведению демонские видении приняты ими за божественные откровения, передаём здесь рассказ Еленопольского епископа Палладия о падшем Валенте, с которым названный епископ жил очень долго в египетской пустыне. |
|
|
