| Сергия Радонежского преп. Саввою – Зверинский 2, 303 – 305 ...одна у Василья Волынского куплена... – Василий Семенович Волынский упоминается в московских боярских книгах как стольник с 1636 г., как окольничий – с 1658 г.; умер 16 сентября 1682 г. – Указатель 1853, 78. В 1652 – 1653 гг. он был воеводой в Терках, в 1658 г. – в Гродне, в 1681 г. – в Новгороде Великом – Барсуков 1902, 233, 62, 135. Возглавлял приказы: в 1656 – 1658, 1667 – 1671, 1677 – 1681 гг. – Разбойный, в 1660, 1662 – 1665 гг. – Челобитный, в 1677 г. и 1682 г. – Сыскной, в 1681 г. – Посольский ив 1682 г. – Большой Казны – Богоявленский 1946, 243. В.С. Волынский в 1663 г. был послом в Швеции, в 1666 г. вел переговоры со шведами, которые окончились миром у реки Плюсы, в течение 1671 г. вел переговоры с Польшей. В историографии XIX в. Волынскому дана характеристика как человеку, обладавшему весьма ограниченными способностями, «умением заискивать у сильных людей» и неразборчивостью в средствах – Брокгауз, Ефрон 13, 127. ...князь Иван Голицын старой дал. – Иван Андреевич Голицын упоминается в московских боярских книгах как дворянин с 1627 г., как боярин – с 1640 г. – Указатель 1853, 92. Возглавлял приказы: в 1637 – 1639 гг. – Судный Владимирский, в 1637 – 1638 и 1646 гг. – Сыскной, в 1638 г. – Сбора ратных людей – Богоявленский 1946, 246. а На обороте столбца две записи; одна основным почерком об адресате Великому государю царю и великому князю Алексею Михайловичю всеа Великия и Малыя и Белыя Росии самодержцу; другая скорописью другого почерка 168 (1659)-го сентября в 2-й день выдать ис хором... – далее неразборчиво. 1661 г. 7.Послание патриарха Никона о боярине Б.И. Морозове (до ноября) ГИМ, Синодальное собр. грамот, 1056, л. 37 – 34. Столбец из четырех сставов. Автограф. Бумага с филигранью «Голова шута» типа: Дианова 1997, (1660, 1662). Текст изд.: Дело 1897, 111 – 113 Послание датируется по дате кончины Б.И. Морозова. (л. 37) а Великий государь царь и великий князь Алексей Михайловичь, всеа Великия и Малыя и Белыя Росии самодержец. Богомолец ваш, государев, смиреный Никон патриарх о вашем, государеве, душевном спасении и о телесном здравии Бога молю и челом бью за ваше милостивое посещение. |
| Укажем примеры дач в разные монастыри, имевшие у себя жалованные грамоты, и количество приездов из них в Москву. Погоянинский Петропавловский монастырь получил жалованную грамоту в 1642 году, просители из него приезжали в 1653, 1684, 1689,1692,1705 и 1718 гг. и получили милостыню: в 1653,1684,1689 гг. по 180р.; в 1692 и 1705 гг. по 100 р., а в 1718 г. – 50 р. Архангела Михаила и Гавриила в Македонии: жалованная грамота дана в 1664 году с правом приезжать в шестой год; были в 1674,1688, 1692,1700,1705,1718 гг.; получили на каждый приезд по 100 рублей. Успенский, Погоянинской епархии, жалованную грамоту получил в 1662 г. с правом приезжать в пятый год; были в 1669, 1672, 1688, 1692, 1704, 1717 гг., получали 50 рублей в приезд. Троицкий македонский получил жалованную грамоту в 1690 г. с правом приезжать в седьмой год; были в 1700, 1705 и 1718 гг., получили в 1700 и 1705 гг. по 50 р. В 1718 г. –100 рублей. Авелев македонский получил жалованную грамоту в 1690 г. с правом приезжать в седьмой год, были в 1697 и 1720 гг. и получили по 100 рублей. Введенский Леповинский города Крыжевца монастырь получил жалованную грамоту в 1651 г.: были в 1700 г., когда получили 40 р., ив 1717 г., когда получили 100 р. (1726 г. 7). Милешев: в 1628 г. дано от царя и патриарха на 204 рубля архимандриту и старцам, а в монастырь не послано; в 1635 г. дано на монастырь в Путивле 40 рублей (7143 г. 6); в 1639 г. дано на 100 рублей, да богослужебных книг на 8 р. 20 алтын (7152 г. 8); в 1643 г. дано было 50 р. (7153 г. 28), а в 1653 г. на 150 р., да книги, и ризы, и покров на мощи св. Саввы, архиепископа Сербского; в 1657 г. «на подпись церковную и на милостыню» соболями на 300 р.; в 1660 г. на 150 р. (7168 г. 9); в 1664 г. на 200 р. (7172 г. в 1675 г. на 150 р. (7184 г. Студеницкий, тоже сербский, монастырь получил жалованную грамоту в 1663 г. с правом присылать в пятый год, но были только три раза: в 1686,1691 и в 1703 гг., и получали каждый раз по 100 рублей (1703 г. 8). 4 Например, в 1645 г. в Троицкий и Стефановский города Трикала и в Пантелеймоновский города Янина монастыри дано было только по 50 р. на монастырь (7153 г. 26). В 1648 г. в следующие монастыри послано было милостыни по 30 р. на монастырь: в гревенский Преображенский, в верейский Предтеченский, в Успенский города Сервия, Константина и Елены в городе Андро, в филипповский Федора Тирона, в янинский Ильи пророка, в Никольский г. Ларса, в трикальский Успенский (7156 г. 24 и 27). Иногда и без жалованной грамоты монастыри получали высшую дачу. Так, в 1643 г. сербский Успенский г. Кастории монастырь получил на милостыню 100 р. (7152 г. 8); в 1627 г. Троицкий г. Середокея (София) получил также 100 р. (7155 г. 17), а Лесновский болгарский в 1652 г. – 50 р., да богослужебные книги; (7160 г. 5); верейский Предтечев в 1648 г. получил 30 р., а в 1667, 1688 и в 1693 гг. уже по 100 р. (7198 г. 1; 7201 г. 37). |
| Отсюда видно, почему надменные своей мнимой правдой не требуют и не приемлют Евангелия,-ибо не познают и не признают своей немощи и греховности. Напротив, явные грешники ближе бывают к тому, ибо видят свою бедность и недостоинство. Поэтому и написано: " Приближались к Нему (Христу) все мытари и грешники слушать Его. Фарисеи же и книжники роптали: " Он принимает грешников и ест с ними " (Лк. 15, 1-2), надменные мнимой своей святостью, ибо кто не видит своей немощи и не признает ее, тот и врача не ищет, только больные, страдающие сердцем, уязвленным стрелою греха и печали. " Не здоровые имеют нужду во враче, но больные " ,говорит Христос (Мф. 9, 12) (104, 1626). Душа, больная самомнением, не может видеть Бога (104, 1626). Беден и грешен человек, но тем беднее и грешней, что не видит своей бедности и недостоинства. Думает, что он бел, но он, как ворон, черен. Думает, что он видит и знает все, но он слеп и ничего не знает. Думает, что он богат, но он подлинно низок и убог. Думает, что он честен, но он бесчестен, уподобился скотам. Думает, что он добр, но на самом деле он зол. Думает, что он здоров, но он расслаблен. Думает, что он счастлив, но он беднее и несчастнее всякого создания. Грех сделал его таким (104, 1627). Надежда на себя самого, на свое благочестие, на честь, богатство, силу свою, на князей и прочее создание доказывает сердечное неверие, ибо надежда на Бога неотлучна от веры; и истинная вера старается быть свободной от всякой надежды, кроме надежды на Бога, и в едином Боге утверждается. Святитель Тихон Задонский (104, 1627-1628). С каким воодушевлением святой Петр уверял, что не отречется от Господа, а когда дошло до дела, отрекся от Него, и еще трижды. Такова наша немощь! Не будь же самонадеян и, вступая вереду врагов, возложи на Господа все упование преодолеть их. Затем и попущено было такое падение и столь высокому лицу, чтобы после никто уже не дерзал сам собой исправить что доброе и преодолеть какого-нибудь врага, внутреннего или внешнего. Однако на Господа уповай, но и рук не опускай. Помощь от Господа приходит нашим усилиям и, сочетаясь с ними, делает их мощными. Не будь этих усилий, не на что снизойти помощи Божией, она и не снизойдет. Но если ты самонадеян и, следовательно, не имеешь потребности в помощи и не ищешь ее,- она опять же не снизойдет. Как ей снизойти туда, где она считается излишней?! И принять ее в таком случае нечем. Приемлется она сердцем. Сердце же отверзается для принятия чувством необходимости. Так то и другое нужно. Боже, помози! но и сам ты не лежи. Епископ Феофан Затворник (107, 38-39). |
| 6 . Поэтому народ Мой узнает имя Мое; поэтому узнает в тот день, что Я Тот же, Который сказал: „ вот Я! “ Заметим, что в следующем же за этим непосредственно пророчестве главы 53, является поразительная картина страданий и смерти и славы Того, Который имеет явиться для спасения людей. Стих 6-ой и последующие настоящей 52-ой главы суть вступление, так сказать, к великому откровению о „Муже скорбей“, Который „взял на Себя наши немощи и понес болезни“ ( Ис. 53:3–4 ). Стих 6-ой наст. главы заключает в себе слова Самого Господа; значение их тожественно с словами Господа Иисуса ( Ин. 14:11 ): „Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне“; и „Я открыл имя Твое человекам“ ( Ин. 17:6 ) 1627 . Но мы ждем еще другого откровения, ибо „теперь мы видим, как бы сквозь тусклое стекло, гадательно“ ( 1Кор. 13:12 ), облеченные в бренное земное тело, но уж Исаии было открыто, что „явится слава Господня, и узрит всякая плоть спасение Божие“ ( Ис. 40:5 и прим.); а Апостол (l. supr. cit.), после слова гадательно, поясняет: „тогда же лицем к лицу, теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, – подобно, как я познан“. Это ожидание наше с трепетом в сердце, со слезами на глазах (говоря языком человеческим), увидеть Самого Его, нашего Спасителя, полного любви и милосердия и сострадания к нам грешным, и есть великая радость наша и причина всякого преуспеяния в нравственном развитии, как говорит Св. Апостол Павел Титу ( Тит. 2:11–13 ) „Благодать Божия.... научает нас.... жить праведно и благочестиво.... ожидая блаженного упования и явления славы Великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа“. Прибавим еще, что Св. Стефан ( Деян. 7:55–56 ) видел Господа Иисуса в образе человеческом („Сына человеческого“) стоящего одесную Бога; что Апостол Павел, говоря о Господе и о грядущем суде Афинянам, назвал Его: „Мужем, предопределенным судить вселенную“ ( Деян. 17:31 ), что Ангелы, явившиеся Апостолам, сподобившимся видеть вознесение на небо Господа в теле человеческом,-прославленном после Его воскресения,-сказали им: „Сей Иисус, вознесшийся от вас на небо, приидет таким же образом, как вы видели Его восходящим на небо“ ( Деян. 1:11 ). Посему мы ждем увидеть Господа не в недоступной уму человеческому славе Творца мира, а в великой славе просветленного и превознесенного образа человеческого, который единый доступен созерцанию человека. |
| Это православное торжество свершилось в 1625 году при первом государе из рода Романовых – Михаиле Фёдоровиче и его отце – Святейшем Патриархе Московском и всея Руси Филарете. Тогда же был учрежден и праздник, посвящённый великому событию. Митрополит Крутицкий Киприан, современник и очевидец этого события, составил специальную торжественную службу, которая до сих пор звучит в храмах и монастырях Русской православной церкви. Около 1627 года была написана икона «Положение Ризы Христовой». На иконе изображена Риза Господня в Успенском соборе Московского Кремля. В центре стоит Патриарх Филарет, напротив его сын – государь Михаил Фёдорович. Патриарх собственноручно полагает Ризу Господню в ковчег. Патриарх и государь окружены святителями и другими духовными лицами, православным народом. И все они узнаваемы, написаны портретно, хотя на иконе около полусотни государственных мужей, духовных лиц и мирян. …Риза Господня прошла поистине тернистый путь из Иерусалима – через Грузию и Персию! – в Россию. И ныне, слава Богу, эта святыня доступна для поклонения верующим – её частицы хранятся в нескольких храмах и монастырях нашего Отечества. 23 июля 2020 года (10 июля по ст. стилю) Русская православная церковь, продолжая традиции наших благочестивых предков, во всех храмах и монастырях вновь праздновала Положение честной Ризы Господа нашего Иисуса Христа в Москве. Святыни, связанные с распятием Спасителя, известны как «Страсти Христовы». Те, что сохранились в храмах и монастырях разных стран, почитаются всем христианским миром. Особое место в их ряду занимает Риза Господня – льняной хитон, в который был облачён Христос на Голгофе. Евангелие повествует: «Воины же, когда распяли Христа, взяли одежды Его и разделили на четыре части, каждому воину по части, и хитон; хитон же был не сшитый, а весь тканый сверху. И так сказали друг другу: не станем раздирать его, а бросим о нем жребий, чей будет, – да сбудется реченное в Писании: разделили ризы Мои между собою и об одежде Моей бросали жребий» (Ин. 19, 23-24; Пс. 21, 19). |
| Особенно красиво в переводе на теософский язык будет звучать мысль ап. Павла – «мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа, потому что Бог озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа» (2 Кор. 4,5-6). «Я не себя проповедую, но свое высшее Я, потому что Материя (или мое высшее Я) озарила мое сердце, дабы просветить меня познанием славы Материи (или моего высшего Я) в лице моего высшего Я». И никак не назвать пантеистическими знаменитые слова апостола Павла – «Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1 Кор. 6,19). По какой такой логике можно сказать: «Раз ты имеешь свое высшее Я от того, что есть ты, поэтому ты уже не свой»? Пытаясь сделать апостолов пантеистами, теософы выставляют себя – шутами… Если бы они отстаивали любезный их сердцу пантеизм, опираясь лишь на действительно пантеистические тексты, они были бы вполне уважаемой философской школой. Но, пробуя перетолковывать в пантеистическом духе тексты и учения, которые заведомо в пантеизм не влезают, они просто дают повод для смеха. Так хотя бы для того, чтобы не казаться смешными – выпишите, судырыни теософки, отпускную грамоту апостолу Павлу! Разрешите ему не быть теософом и пантеистом! Разжалуйте его из «Посвященных»! 1627 Итак, то, что Христос проповедовал о Себе, и то, как апостолы понимали служение Христа, никак нельзя примирить с теософской выдумкой, растворяющей Христа во внутренних психических силах человека. Это теософское уравнение – чисто волюнтаристский акт, насилующий реальность в угоду теософскому церквеборчеству. Но призывы к последовательности, честности и научности, обращенные к теософам, вполне напрасны. Евангелие им нужно как уважаемый человечеством текст, из которого при случае можно вырвать две-три цитаты и заявить на их основании, что Христос и апостолы были «посвященными оккультистами». Этот способ беспардонного обращения с Евангелием теософы позаимствовали у древних гностиков (по выражению Тертуллиана, гностик Маркион при толковании Евангелия «пользовался не пером, а мечом, ибо ради оправдания своего учения совершил убийство над евангелием» 1628 ). |
| Отвечая на вопрос учеников своих: кто больше в Царстве Небесном? ( Матф. 18:1 ), Господь, призвав отроча, постави е посреде их, и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном; и кто примет одно такое дитя, (здесь, очевидно, разумеется отроча в смысле духовном, т, е. всякий обратившийся к Христианству, умалится, как это дитя) во имя Мое, тот Меня принимает: а кто соблазнит одного из малых сих, верующих в Меня (еще прямее указание, что под малыми или детьми разумеются здесь верующие во Христа, кроткие и смирные сердцем), тому лучше было бы, если бы повесили ему мельничный жернов на шею и потопили его во глубине морской (2–6). Сказав потом еще несколько слов о соблазнах, как они многочисленны в мире и пагубны, и как бороться с ними (ст. 7–9), Господь снова обратился мыслью к малым тем, которых только что назвал верующими в Него, и заключил: Смотрите, не презирайте ни одного из малых сих; ибо говорю вам, что Ангелы их на небесах всегда видят лице Отца Моего Небесного (10). В этих-то последних словах и содержится ясное учение, что у каждого из верующих во Христа есть свой, особый ангел-хранитель. Ибо – а) как мы видели из всего хода речи Спасителя, под малыми или младенцами Он разумел именно последователей своих, младенцев в смысле духовном, и б) вот о них-то Он выразился: Ангелы их ( ο γγελοι αυτν), т.е. ангелы, приставленные к каждому из них, ангелы собственные. В таком точно смысле понимали слова Спасителя о малых и об ангелах их знаменитейшие Отцы Церкви: Василий Великий , Златоуст и другие. 1627 1 .3. Вследствие столь ясного учения самого Господа, вера в бытие особенного ангела-хранителя при каждом Христианине существовала еще в Церкви апостольской, как показал следующий случай (Деян. гл. 12). Апостол Петр, по повелению Ирода, был заключен в темницу и находился под самой сильной стражей (4). Вся церковь прилежно молилась об освобождении его (5). |
| Присовокупляет же и то, какие плоды имеет любовь и как приобретшие ее были совершенно освобождены от греховных страстей, говоря: «Любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине, все покрывает, все переносит, всему верит, всего надеется» 1619 . И еще он же [говорит]: «Любовь никогда не отпадает 1620 » 1621 . А слова «никогда не отпадает» означают, что пребывающие 1622 в исчисленных выше дарованиях Духа и не приявшие еще избавления от страстей по совершеннейшей и действенной духовной любви, находятся пока в опасности, подвизании и страхе из-за борения с «духами злобы» 1623 , хотя и имеют уже духовные дарования. Какова же и сколь велика духовная мера, не подлежащая уже падению и страсти, так что и языки ангельские, и пророчество, и вера, и всякое ведение, и дарования исцелений (хотя и это суть действия того же Духа) ничего не значат в сравнении с высочайшею добродетелью и с полнотою совершенной любви, – сие [апостол] показал желающим тщательно восходить по пути благодатного дарования, то есть христианства. 3,14 Но чтобы кто-нибудь, если сподобится оных дарований, не подумал о себе, что при новом 1624 действии благодати достиг уже совершенства, и чтобы, возмечтав, будто бы ни в чем не имеет уже нужды, удовлетворившись 1625 одними низшими дарованиями, не остался не достигшим совершенной меры бесстрастия, – для этого [апостол] указал на цель совершенства, чтобы каждый, признавая себя нищим пред таким богатством, непрестанно и неослабно подвизался подвигом добрым 1626 и так проходил духовное поприще, пока не получит [награду], как сказал [апостол]: «Так бегите, чтобы получить» 1627 . 4,1 Вот как во многих [местах апостол] являет всем предел, цель и правило благочестия и совершенства, молясь за учеников своих, чтобы все они достигли этого. Ибо сей же апостол, в другом [месте] верным и любящим Господа показывая совершаемое о Христе обновление и изменение, говорит: «Ибо во Христе Иисусе ничего не значит ни обрезание, ни необрезание, а новая тварь. |
| Таким образом, идея, внушаемая гипнотизером больному, не может ни в каком случае быть не только отождествляема, но даже сближаема с евангельской верой 1623 , творящей чудеса. Медицинское понимание 1624 этого евангельского фактора – веры – страдает полным смешением всяких понятий в области христианской терминологии. Вера для евангельского чуда – не причина, а нравственное условие чуда 1625 . Признаками евангельской веры является смиренное сознание греховности, виновности перед Богом, соединенное с кроткой, покорной молитвой к Нему при ясной уверенности, что все, невозможное для человека, для его самых энергичных усилий, – возможно только для Одного Всемогущего Бога, по одной Своей благости дарующего истинную жизнь человеку. Глава шестая. Значение молитвы, проникнутой верой, при испрашивании человеком от Господа Бога чуда Добытые результаты предшествующей главы дают нам возможность выяснить: может ли и, если может, то в какой мере и каким путем человек влиять на явление чудес в мире? При этом укажем и на тех людей, которые, как избранники и орудие Творца, имели необходимость и способность к совершению чудес, каковы, например, св.пророки. В заключение рассмотрим те причины, по коим чудо иногда не может совершиться, несмотря на видимую наличность вызывающих его условий. Короче говоря: рассмотрим в этой главе взаимоотношение особой промыслительной деятельности Творца и религиозной деятельности свободно совершенствующегося человека. Чудеса, как мы видели, творятся Господом Богом, иногда без всякой о том просьбы со стороны человека. Но в Библии указываются и такие чудеса, которые совершались Господом Богом по просьбе того или другого лица. Когда человек имеет веру, по словам Христа Спасителя, хотя бы в горчичное зерно 1626 , и в молитве будет просить, чтобы гора с одного места перешла на другое, то Бог совершит 1627 это. Если человек будет проникнут твердой верой в Него, то все его просьбы будут исполнены: »именем Моим будут изгонять бесов, будут говорить новыми языками; будут брать змей и, если что смертное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы« 1628 . »Много может, – говорит св.апостол Иаков, – усиленная молитва . Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на земле три года и шесть месяцев. И опять помолился, и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой " 1629 . |
| Кропот, Кропотов : Кропот Городчиков [см. Городчиков], городовой приказчик, 1519 г., Тверь; Несвой [см. Несвой] Юрьевич Кропотов, 1578 г., Кашира Кропотка : кн. Дмитрий Васильевич Кропотка Смоленский, начало XV в.; от него – князья Кропоткины; Кропотка Иван Григорьевич Сорокоумов-Глебов [см. Сорокоум], 1495 г., Новгород Кропотка, крапотка – куропатка Крот, Кротов : Крот, крестьянин, 1545 г., Новгород; Яков Иванович Кротов, псковский посадник, 1461 г. Кроткий, Кроткого : Семен Данилович, 1498 г.; Русин [см. Русин] Григорьевич, подьячий, 1539 г.; Иван Григорьевич Кожух [см. Кожух], дьяк, 1557 г. [см. Замашка] Кроха Григорий Ильин, мельник, 1660 г., Арзамас Крохоткины , бояре, XV в., Новгород, выселены в конце века в Нижегородский уезд Крохотка, кроха – крошка Круглецов Ширяй [см. Ширяй] Гридин [см. Гридя], крестьянин, 1536 г., Белоозеро Круглыш Малашка [см. Малаш], крестьянин, 1495 г., Новгород Круговой Кирилл, крестьянин, 1612 г., Арзамас Круня , крестьянин, 1545 г., Новгород Крупа Игнатий, крестьянин, конец XV в., Новгород Крупеник Григорий, посадский человек, 1612 г., Нижний Новгород Крутик, Крутиков : Крутик, крестьянин, 1545 г., Новгород; Иван Нестерович Крутиков, 1536 г., Бежецкий Верх Крутик – 1) баран-валух, 2) краска Крутка , крестьянин, 1624 г., Нижний Новгород Крутой Онтуш, крестьянин, 1564 г., Новгород Кручина , крестьянин, 1578 г., Арзамас; Кручина Самсонов, 1615 г., Каргополь Крыжин Андрей Григорьевич, 1568 г., Ярославль Крыж – крест (польск.) Крылов Маркел (Меркул? – С. В.), подьячий, 1638 г., Москва Крым Степан Федорович Тиболин, 1578 г., Коломна Крымкин Семен, крестьянин, 1634 г., Нижний Новгород Крюк, Крюков : Михаил Федорович Крюк Фоминский, боярин, вторая половина XIV в.; Иван Васильевич Балакса [см. Балакса] Крюков; 1550 г.; Брыгин Андрей Пятого, помещик, 1627 г., Белев [см. Клок, Мясище, Немец] Крючников Никита, посадский человек, 1627 г., Вязьма Кряж, Кряжев : Кряж, крестьянин, 1545 г. Новгород; Андрей Кряжев, 1650 г., Тотьма Кряков Якуш, крестьянин, 1627 г.; Курмыш; Максим Кряков, крестьянин, 1627 г., Белев |
|
|
